康厚良 楊玉婷

【摘要】 踏歌是一種群舞藝術(shù)，它起源古老、歷史悠久、流傳廣泛。如今，原始的踏歌已不復(fù)存在，而與其形式相似的活動(dòng)仍還在民間廣泛開展。為論證踏歌與現(xiàn)有活動(dòng)的關(guān)聯(lián)性，以云南麗江納西族廣泛開展的打跳為研究對(duì)象，從納西東巴象形文字和相關(guān)文史資料入手，對(duì)踏歌和打跳的舞蹈形式、出現(xiàn)和發(fā)展時(shí)間、相互關(guān)系等進(jìn)行了詳細(xì)調(diào)查和論證，證實(shí)打跳是踏歌的遺存。并且，通過分析納西族祭天儀式中踏歌的變化，也再次證實(shí)打跳不但是踏歌的遺存，而且還是簡單化、規(guī)?；奶じ?，是踏歌適應(yīng)社會(huì)發(fā)展需求的新形式。

【關(guān)鍵詞】 納西踏歌；納西打跳；踏歌遺存

【中圖分類號(hào)】J722? ? ? ? ? ?【文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼】A? ? ? ? ? ?【文章編號(hào)】2096-8264（2023）20-0093-03

【DOI】10.20024/j.cnki.CN42-1911/I.2023.20.030

基金項(xiàng)目：蘇州市職業(yè)大學(xué)引進(jìn)人才科研啟動(dòng)金項(xiàng)目（201905000034）。

踏歌，以踏地為節(jié)，舞者成群結(jié)隊(duì)，手拉手，配以輕微的手臂動(dòng)作[1]，邊歌邊舞。踏歌是一種群舞藝術(shù)，它起源古老、歷史悠久、流傳廣泛。作為中國的一種傳統(tǒng)民間舞蹈，踏歌以歌舞的形式在民間興起，到唐朝時(shí)期達(dá)到鼎盛[2]。

如今，原始的踏歌已不復(fù)存在，但是與其形式相似的活動(dòng)卻仍然還在民間廣泛流行，其中包括：納西族的打跳，彝族的跳大三弦，苗族的跳樂，佤族的打歌，傈僳族的哇其，拉祜族的葫蘆笙等[3][4]。這些活動(dòng)是否與踏歌有關(guān)，甚至就是來源于踏歌，卻很難證實(shí)。

納西族目前仍然還在使用的東巴文，是世界上唯一存活著的圖畫象形文字。納西語稱為“森究魯究”，直譯為“留在木石上的印記”[5]。東巴文具有明顯的圖畫特征，文字取象于客觀事物，形體往往直接描畫事物的全部外在特征[6]。納西先民用東巴文記錄了他們?cè)缙诘纳a(chǎn)、生活，也記錄了納西族文化、歷史等各個(gè)方面的內(nèi)容。因此，以云南麗江納西族廣泛流行的打跳為研究對(duì)象，從東巴文和相關(guān)文史資料入手，探尋納西先民早期的群體性活動(dòng)與古代廣泛流傳的踏歌、現(xiàn)代納西族的打跳之間的關(guān)聯(lián)性。

一、踏歌的起源及云南麗江的踏歌

遠(yuǎn)古先民以舞蹈來表達(dá)“天人合一”的境界，其中最常見的舞蹈是“踏歌”。踏歌對(duì)參與者的人數(shù)、人員身份及地位沒有要求，舞蹈突出群體特征，是人類群體意識(shí)的體現(xiàn)。群體部落的生活給人們帶來了安全感和歸屬感，反映在舞蹈中，即是手拉手、肩挨肩，合節(jié)拍而舞[7]。隨著踏歌在群體部落中的盛行，遠(yuǎn)古先民們還將踏歌的活動(dòng)場(chǎng)景刻畫在各種器物上，將踏歌融入他們的生活之中。著名的青海大通縣上孫家寨出土的舞蹈紋彩盆（如圖1），其內(nèi)壁繪有15人3組舞蹈場(chǎng)面的圖案，形象生動(dòng)地展示了三人為從，五人為伍，連臂投足，踏地為節(jié)的歌舞形態(tài)[8]。另外，青海同德縣宗日遺址出土的繪有24人分組集體舞蹈畫面的舞蹈紋彩陶盆（如圖2）也再次描繪了踏歌的生動(dòng)場(chǎng)面，說明青藏高原很早就出現(xiàn)了踏歌[9]。

現(xiàn)居住在麗江的納西族，是遠(yuǎn)古時(shí)期居住在我國西北河湟地帶的羌人遷徙至麗江[10]，并與當(dāng)?shù)赝林用袢诤想s居而逐漸形成的民族。西北河湟地帶位于甘肅省與青海省的交界處，且大部分位于青海省境內(nèi)。在宋代王讜所撰《唐語林》的踏歌曲目中對(duì)河湟的描述是：“有曰《蔥嶺西》者，士女踏歌為隊(duì)，其詞大率言蔥嶺之士，樂河湟故地?！?[11]根據(jù)彩陶盆出土的地理位置、納西先民的發(fā)源地及文獻(xiàn)描述可知，從河湟地帶遷徙到麗江的羌人，不僅融合了麗江的本土文化，同時(shí)也將羌人的踏歌帶到了麗江，傳承了下來。

雖然，麗江地區(qū)沒有關(guān)于踏歌的相關(guān)文物線索，但是有文獻(xiàn)對(duì)相關(guān)現(xiàn)象進(jìn)行了描述。元代李京在《云南志略》中記載：“末些蠻（納西族），在大理北，與吐蕃接界，臨金沙江……不事神佛，唯正月十五登山祭天，極嚴(yán)潔，男女動(dòng)百數(shù)，各執(zhí)其手，團(tuán)旋歌舞以為樂……”它描述了納西族在正月十五登山舉行祭天儀式，并在此期間進(jìn)行手拉手的“團(tuán)旋歌舞”，這種舞蹈就是踏歌[4]。到了明代，在麗江當(dāng)?shù)卦娙四竟脑娋渲杏辛酥苯用枋鎏じ璧膱?chǎng)景：“官家春會(huì)與民同，土釀鵝竿節(jié)節(jié)通。一匝蘆笙吹未斷，踏歌起舞明月中?！?/p>

在東巴象形文字中，也有專門表示踏歌的文字——

[12]。據(jù)麗江“東巴大法師”和力民老師介紹，踏歌“? ? ”是一個(gè)古老的詞，其中“? ? ?”意思是唱歌，“? ? ?”意思是肋，用來標(biāo)聲。在東巴字中，與踏歌“? ? ”同樣古老的還有歌詠“? ? ”，說明納西先民當(dāng)時(shí)已經(jīng)在開展這兩種活動(dòng)?！对娊?jīng)·大序》中有描述：“詩者，志之所之也，在心為志，發(fā)言為詩。情動(dòng)于中，而行于言，言之不足，故嗟嘆之；嗟嘆之不足，故詠歌之；詠歌之不足，不知手之舞之，足之蹈之也……”說的也是歌詠和踏歌。由于《詩經(jīng)》收集的是西周初年至春秋中期的詩歌，從形成時(shí)間上看，踏歌的凝練和發(fā)展應(yīng)處于該時(shí)段，或者是早于該時(shí)段的。

從東巴象形文字的形成時(shí)間來分析，李霖燦和董作賓先生認(rèn)為東巴字最晚形成于明代，而方國瑜和何志武先生推斷東巴字的形成年代應(yīng)該更早一些[13]。而東巴字中有與踏歌相關(guān)的文字，說明在東巴字形成的過程中，踏歌就已經(jīng)在納西先民的生活中廣泛開展了，然后才被作為圖畫文字記錄下來，說明傳入云南麗江的踏歌是早于東巴字的形成時(shí)間的。

二、麗江納西族的打跳

現(xiàn)在，原始的踏歌已經(jīng)不復(fù)存在，而目前廣泛流行于麗江納西族中的是一種與踏歌極為相似的群舞性活動(dòng)——打跳。打跳是一種使用笛子或葫蘆笙伴奏的樂舞藝術(shù)，麗江東部的摩梭人稱其為“甲蹉”或“跳鍋莊”，而麗江西部的傳統(tǒng)納西語則稱其為“革案磋”，漢語可譯為“笛子跳”“葫蘆笙跳”或“打跳”[14]。

據(jù)記載，納西族的打跳原有70多種，至今保留下來的有20多種。組織形式上，打跳一般由樂器演奏者領(lǐng)頭，參與打跳的人相互牽手（或左手叉腰，右手搭在前者右肩）、圍成圓圈跟著前面的人隨著伴奏音樂或節(jié)律做統(tǒng)一的舞蹈動(dòng)作。打跳的動(dòng)作重心放在下肢，上身隨膝部起伏、左右擺動(dòng)或前仰后合，重拍向下（如圖3）?，F(xiàn)在，納西族開展打跳的范圍已經(jīng)從原來的婚喪嫁娶、節(jié)令和聚會(huì)等發(fā)展成為一種集景區(qū)旅游體驗(yàn)、社區(qū)居民娛樂健身為一體的大眾項(xiàng)目，其應(yīng)用范圍更加廣泛，普及度更高，大眾的參與性更強(qiáng)，發(fā)展速度也更快。

但是，在東巴象形文字中，沒有表示“打跳”的詞匯。作為一種流行性很強(qiáng)、大眾喜聞樂見的群體性活動(dòng)，卻沒有與之對(duì)應(yīng)的東巴字，這與東巴字“直接描畫事物全部外在特征”的造字習(xí)慣是相矛盾的。另外，麗江作為納西族的主要聚居地，地理位置上位于玉龍雪山、金沙江等大山、大河的環(huán)抱之中。其天然的屏障使東巴象形文字和東巴文化免受外來文化的沖擊，確保了東巴字從造字之初至今都沒有發(fā)生過改變。那么，東巴字中沒有“打跳”一詞，只能說明在東巴字的造字過程中還沒有誕生打跳，或者打跳是以另外一種形式存在的。

三、踏歌與打跳的關(guān)聯(lián)性分析

由于近現(xiàn)代打跳活動(dòng)的盛行，為了便于描述，各地的東巴法師根據(jù)自己的觀察、用字習(xí)慣等選擇與其意思較為接近的東巴字“唱歌（? ?）”“跳（? ?）”“舞（? ?）”或“邊唱邊跳（? ?）”等來描述打跳，最終產(chǎn)生了使用多個(gè)不同東巴字來表示“打跳”的情況。容易看出，這些用于描述打跳的東巴字，同樣也可以用于描述踏歌，只是東巴法師從未想過踏歌和打跳可能就是同一種活動(dòng)的兩種不同稱呼，如圖4所示。而從各自的形成年代上來看，云南麗江的踏歌是早于東巴字的形成時(shí)間的，而打跳是晚于東巴字的形成時(shí)間的。因此，以東巴字的形成時(shí)間作為分割點(diǎn)，踏歌、打跳和東巴字的形成年代分別為：踏歌（西周初年至春秋中葉）→納西族的踏歌（明代以前）→東巴字（明代）→打跳（明代以后）。

圖 4 踏歌與打跳圖文對(duì)比

清乾隆年間，仉蛻在《滇黔小記·蘆笙》中有這樣一段描述：“滇黔夷歌，俱以一人捧蘆笙吹于前，而男婦拍手頓足，倚笙而和之。蓋古聯(lián)袂踏歌之遺也?！盵15]它是對(duì)云南和貴州地區(qū)少數(shù)民族中廣泛流傳的一種舞蹈形式的詳細(xì)描述。并且，文中強(qiáng)調(diào)這一舞蹈形式是踏歌的遺存。而它所描述的這種舞蹈與現(xiàn)在云南麗江盛行的打跳完全相同。在形成時(shí)間上，仉蛻記錄該舞蹈的年代也與打跳形成的年代吻合（明代之后），說明打跳是踏歌遺存的可能性非常大。

四、打跳是踏歌的遺存

在云南麗江，以祖先崇拜為主的祭天是納西族最隆重的傳統(tǒng)節(jié)日[16]，其主要目的是在祭天活動(dòng)中，以念東巴經(jīng)的方式，講述本民族的歷史，追憶祖先的功德，緬懷他們艱苦創(chuàng)業(yè)的英雄歷史，教育和激勵(lì)后代子孫，以祖先的英雄事跡為榜樣，進(jìn)取向上，自強(qiáng)不息。但是，祭天儀式只允許本族男子進(jìn)入祭場(chǎng)參與祭祀。由于祭祀儀式時(shí)間跨度較長（一般需要數(shù)天時(shí)間），不能進(jìn)入祭場(chǎng)的婦女和外族男子就在家中準(zhǔn)備餐飲，確保祭祀順利進(jìn)行。同時(shí)，他們也會(huì)在祭祀場(chǎng)外舉行慶?；顒?dòng)，而其中就包括踏歌，元代李京對(duì)納西族在正月十五登山祭天的記載也證實(shí)了這一點(diǎn)?？梢姡じ柙诋?dāng)時(shí)已經(jīng)成為祭天儀式中不可或缺的組成部分。

納西族祭天儀式的舉行過程和傳承體系是極其嚴(yán)謹(jǐn)、系統(tǒng)和完整的。它有專門主持祭典的祭司，嚴(yán)謹(jǐn)?shù)募漓氤绦?、專用的祭祀工具；有傳承不變的祭壇設(shè)置，固定的以血緣紐帶為基礎(chǔ)的祭天社會(huì)群體；有共同遵守的祭祀規(guī)程和時(shí)間，共同的祭祀對(duì)象和神祇體系；有特定的專門用于祭天的東巴經(jīng)書、祭神歌和舞蹈[17]。

隨著時(shí)間的推移，納西族祭天儀式變得更加隆重，舉行儀式期間的慶祝活動(dòng)也變得更加豐富多彩，參與人數(shù)不斷增加。到20世紀(jì)末，在祭天期間，除了繼續(xù)舉行傳統(tǒng)慶?；顒?dòng)外，有的納西族村子會(huì)搭建秋千架供大家蕩秋千；有的納西族村子會(huì)組織跳牦牛舞、獅子舞、白鶴舞和麒麟舞等[18]。但是，其中順應(yīng)祭祀活動(dòng)發(fā)展規(guī)律，可有效提高群眾參與度的踏歌卻突然消失了，而取代它的是在組織形式和表現(xiàn)方式上都極為相似的打跳，這和納西族祭天儀式嚴(yán)謹(jǐn)、系統(tǒng)、完整的傳承方式是完全不相符的。因此，根據(jù)祭天儀式的傳承方式，結(jié)合仉蛻在《滇黔小記·蘆笙》中的記載可證實(shí)打跳確實(shí)就是踏歌的遺存，并且是規(guī)?；?、簡單化了的踏歌。

五、結(jié)語

踏歌與納西族的生活息息相關(guān)，并在納西族的宗教祭祀、情感交流中發(fā)揮著重要作用。隨著時(shí)間的流逝，納西族的生活環(huán)境及生活方式發(fā)生了變化，根植于納西族中的踏歌也隨之改變，并以更符合人們需求的打跳留存了下來。雖然名字變了，但是它保留了踏歌的動(dòng)作特征，傳承了踏歌的集體協(xié)作精神，并順應(yīng)人們的需求不斷發(fā)展、進(jìn)化，使踏歌得以傳承，使這一受到人們喜愛的活動(dòng)得以發(fā)揚(yáng)、壯大。

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作者簡介：

康厚良，第一作者，男，碩士，教授，主要從事民族文化與數(shù)字化研究。