潘禹非

《阿凡達(dá)》系列電影中的潘多拉星球既是導(dǎo)演卡梅隆編織的一個旖旎夢境，同時(shí)也是人類母星——地球的現(xiàn)實(shí)鏡像。毋庸置疑，《阿凡達(dá)》的成功是電影工業(yè)的典范：情節(jié)明快的敘事節(jié)奏、個性鮮明的人物塑造、奪人心魄的影視特效、氣勢宏大的史詩風(fēng)格，如此種種創(chuàng)造了該系列電影在電影史上的多項(xiàng)記錄。然而，一部優(yōu)秀的電影單純依靠表層的技術(shù)手段是遠(yuǎn)遠(yuǎn)不夠的，它所構(gòu)建的世界觀與所深植的人文精神決定了電影的價(jià)值和意義?！栋⒎策_(dá)》的潘多拉星球雖然是一顆虛構(gòu)的星球，但是這顆星球的生態(tài)環(huán)境、天地秩序以及納美人對自然神“愛娃”的堅(jiān)定信仰卻集中體現(xiàn)了古希臘自然哲學(xué)的諸多思想痕跡，同時(shí)人類對潘多拉星球的掠奪和入侵也生動地描繪了工業(yè)文明與原始自然之間的沖突與割裂。這些深刻的人文主題構(gòu)成《阿凡達(dá)》在影視敘事之外的堅(jiān)實(shí)的文化基礎(chǔ)和思想來源，使之具有充分的現(xiàn)實(shí)批判意義。

一、詩性自然和宇宙精神：古希臘自然哲學(xué)的本質(zhì)態(tài)度

電影中，納美人對自然的認(rèn)知停留在神話思維和原始宗教的階段，這使得那些已經(jīng)掌握高度發(fā)達(dá)的工業(yè)技術(shù)體系的人類對其嗤之以鼻，也是電影中幾乎所有沖突和張力的根源。簡而言之，對自然的態(tài)度決定了人類和納美人采用兩種全然不同的方式去對待潘多拉星球：前者是征服和索取，后者是順從與融合。這兩種對自然截然不同的態(tài)度在古希臘思想家那里已經(jīng)有蹤跡可尋。

法國哲學(xué)家皮埃爾·阿多區(qū)分了兩種古人對自然的基本態(tài)度。第一種被稱為“普羅米修斯式的態(tài)度”，借用普羅米修斯在神話中的形象，這種態(tài)度被視為是一種暴力，即“這種暴力征服自然而使人的生活更美好”。[1]在這種態(tài)度的驅(qū)使下，自然褪去了神圣的外衣，特別是當(dāng)人類掌握技術(shù)和計(jì)算這兩種強(qiáng)大的工具之后，自然淪為由一系列物質(zhì)所組成的中性的、無人格的、平庸的龐大資源庫，其存在的終極理由便是降格為人類的附庸和攫取的對象；第二種態(tài)度則體現(xiàn)出另一種人與自然的關(guān)系，它被稱之為“詩的態(tài)度、哲學(xué)的態(tài)度、作為精神修習(xí)的‘物理學(xué)的態(tài)度”[2]，自然在這種態(tài)度下不是由各種物質(zhì)元素所堆砌而成的礦產(chǎn)，相反，一種靈動的精神和超驗(yàn)的人格被賦予給自然。自然是大寫的理性和智慧，它根據(jù)自身獨(dú)特的運(yùn)動規(guī)律孕育并安排被包含在其內(nèi)部的全部生命，并且這種安排被認(rèn)為是最合理的，是符合所有物種和生命的根本需要的。所以，這第二種對自然的態(tài)度就是“依從自然”，對自然給予尊重，并順從自然的目的而活。這種態(tài)度奠定了古希臘自然哲學(xué)的價(jià)值取向，黑格爾甚至認(rèn)為“詩性的自然”和“理性的自然”之間的結(jié)合是整個古希臘哲學(xué)的基本前提，也是古希臘人的精神底色：“從思想來講，這前提是精神與自然合一的東方式的‘實(shí)體化。這是自然的合一”；“希臘人以自然與精神的實(shí)質(zhì)合一為基礎(chǔ)，為他們的本質(zhì)”。[3]這種態(tài)度讓古希臘人將自然視為“大地之母”，自然承擔(dān)著保護(hù)、創(chuàng)造、孕育、繁衍和終極關(guān)懷等職能。

詩性的自然同時(shí)也衍生出神圣的宇宙精神和宇宙秩序，古希臘人對自然的思考上升至對宇宙的求索則是這種態(tài)度的理論必然。有序而詩性的自然誕生了一種超越人類理性的更高級的宇宙智慧，這種宇宙智慧以“至善”為原則，創(chuàng)造出人與其他生命及其賴以生存的全部條件。柏拉圖在《蒂邁歐篇》里以神話的外衣和宇宙起源詩的方式頌贊這種宇宙智慧，正是因?yàn)樗拇嬖?，人類世界、自然環(huán)境和宇宙秩序才井井有條地維持著正常的運(yùn)作：“在有生成的所有事物中，我們的宇宙是最美麗的，而在一切原因中，造物主是最卓越的?！盵4]宇宙的生成在古希臘哲學(xué)家眼里是心智活動的結(jié)晶，與此同時(shí)，這種心智活動也并非隨意而為，乃是遵循“最好的方式”去構(gòu)建宇宙的，以這種方式構(gòu)建出的宇宙不僅是完美的，而且也印證了宇宙本身是有生命的，“他（柏拉圖）認(rèn)為宇宙是一個活的生物體”；[5]“因此世界的身體是有理智的、有生命的、獨(dú)一無二的，由各種元素按最可能完美的比率組合而成的，其中有土、水、氣、火?！盵6]亞里士多德在《論宇宙》中也發(fā)表過類似言論，宇宙井井有條的秩序來自于“整體”，也就是宇宙將各種屬性不同，甚至相反的元素通過某種單一性的力量彼此協(xié)調(diào)地整合在一起，這種力量便是宇宙的精神，它確保了宇宙上下穩(wěn)定的和諧秩序。[7]由此，在詩性自然和宇宙精神的指導(dǎo)之下，天地間的萬物在古希臘人看來都是最美好的安置和最合理的安排。

納美人對愛娃的信仰以及與自然和諧共生的生存樣態(tài)和古希臘自然哲學(xué)對自然、宇宙的本質(zhì)態(tài)度不謀而合：他們遵循一種簡樸的生活方式，對自然的取用節(jié)制有道，尊重萬物生長的法度與規(guī)律，視自然和宇宙為一個整全的生命體，既受到自然和宇宙的保護(hù)，也在守護(hù)著自己的家園。這些價(jià)值觀與工業(yè)文明下的人類社會形成了全面沖突，電影以這種沖突為原動力，展現(xiàn)了人與自然之間難以彌合的裂痕，揭露了現(xiàn)代工業(yè)社會的諸多弊端。

二、萬物有靈和協(xié)調(diào)統(tǒng)一：詩性自然與宇宙精神的具象化演繹

潘多拉星球的另一個迷人之處在于主創(chuàng)團(tuán)隊(duì)將曾經(jīng)只存在于神話和傳說中的世界通過現(xiàn)代科學(xué)的形式，在電影中向觀眾們展現(xiàn)出來，即一個萬物關(guān)聯(lián)的世界，一個所有生靈都可以實(shí)現(xiàn)通感與交流的世界。納美人利用頭部上宛如發(fā)辮一般的神經(jīng)連接器可以自由地實(shí)現(xiàn)與其他生物（包括植物）的交感活動。這種交感活動并非源自于外部的刺激，其本質(zhì)是內(nèi)在經(jīng)驗(yàn)的互換和儲存，孤立個體的心靈通過神經(jīng)連接完成精神內(nèi)部的各種活動，進(jìn)而達(dá)到協(xié)調(diào)統(tǒng)一的狀態(tài)。如此，萬事萬物均被關(guān)聯(lián)在一張休戚與共的命運(yùn)網(wǎng)中，潘多拉星球及其內(nèi)部的全部生命以整體的面貌團(tuán)結(jié)在一起，這是一種典型的神話思維。在人類的神話中，人與其他動物通過語言進(jìn)行交流并且實(shí)現(xiàn)行動上的協(xié)同與合作，這種神話思維的背后以兩種哲學(xué)思考為前提：一是“泛理性論”，二是“泛倫理論”。

泛理性論認(rèn)為，整個宇宙和自然被賦予了一種普遍化的理性，包括其中的各種存在物——生命體和非生命體——也都分享了這種普遍化的理性，精神與物質(zhì)、心靈與自然是直接地統(tǒng)一在一起的?！罢麄€精神就依然與其自然基礎(chǔ)緊密地相統(tǒng)一，自然直接與精神生活有關(guān)?！盵8]這種泛理性論最早可以追溯到古希臘自然哲學(xué)家阿那克西美尼，在討論宇宙本體為何物的問題時(shí)，阿那克西美尼指出：“氣”是萬物的始基，氣推動并且構(gòu)成了萬物。但是與他之前的自然哲學(xué)家不同的是，阿氏認(rèn)為氣并非單純的原始物質(zhì)和第一本原，萬物因?yàn)闅獾哪刍蛳∈瓒a(chǎn)生，同時(shí)也因?yàn)闅舛哂辛司竦膶傩?。阿波羅尼亞的第歐根尼進(jìn)一步發(fā)展了阿氏的理論，他把氣的精神屬性確定下來：氣不僅構(gòu)成了萬物，還將思想的能力賦予萬物，萬物通過氣去形成它們的生命和思想，進(jìn)而它們也承擔(dān)著共同的命運(yùn)?！案鶕?jù)第歐根尼的觀點(diǎn)，因?yàn)闅鉂B透萬物，所以它指導(dǎo)并給它們以秩序；以為它是萬物的基礎(chǔ)性物質(zhì)，萬物因它而可知；因?yàn)樗亲罴兇?、最精微的物質(zhì)，它是最有動力的，是所有運(yùn)動的原因?！盵9]一種普遍化的理性在原始物質(zhì)生成為各種具體事物的過程中被賦予，由此，伴隨著這種普遍化的理性和泛理性論而來的便是物活論，也就是“萬物有靈”。萬物有靈最為基本的理論內(nèi)涵是“去中心化”，即否定某一個特定物種優(yōu)越且凌駕于其他物種之上而可能會出現(xiàn)的生物性宰制，以及由這種宰制所造成的生態(tài)環(huán)境破壞。與此同時(shí)，萬物有靈承認(rèn)其他物種的情感、認(rèn)知、理性、生活方式和生存空間，認(rèn)可其他物種享有與本物種同樣的生命權(quán)力，不以毫無節(jié)制的手段去犧牲其他物種的權(quán)益來滿足自己的需求，并且尋求一條和諧共生的道路。在電影中，人類體現(xiàn)出的“人類中心論”和納美人所信奉的“萬物有靈論”尖銳對立，無法調(diào)和，根本上是價(jià)值觀與世界觀的劇烈沖突。以邁爾斯·夸奇上校和工程師帕克·塞爾弗里奇為代表，人類對潘多拉星球的貪婪和對其他物種的侵犯暴露無遺，這顆類似于地球的藍(lán)色星球?qū)λ麄兌砸膊贿^是另一筆生意而已，除了經(jīng)濟(jì)利益他們看不到任何純粹的美。反觀納美人深諳自然之道，他們知曉人類所不了解的真相，那就是整個星球以愛娃為形象，是一個活生生的生命體，所有的生靈都是愛娃的孩子，都應(yīng)該以自己獨(dú)特的姿態(tài)存在并綻放在這個星球上。

和泛理性論與萬物有靈相對應(yīng)的是泛倫理論，從某種角度上而言，泛倫理論是萬物有靈論思想發(fā)展的必然結(jié)果。當(dāng)理性和智慧被全部的物種所共享時(shí)，一種產(chǎn)生于人類社會特有的實(shí)踐活動內(nèi)容也會被擴(kuò)展至其他物種，即倫理活動。這種特別屬于人的倫理活動被亞里士多德稱之為“實(shí)踐的生命活動”，在這種活動中，人以善為最終的目的，同時(shí)努力地將美德、公正、友愛、幸福等切實(shí)地實(shí)踐出來。因此，倫理活動具有向內(nèi)和向外兩種屬性與特點(diǎn)：首先，向內(nèi)的倫理活動以自我實(shí)現(xiàn)的理性活動為準(zhǔn)則；其次，向外的倫理活動是以實(shí)現(xiàn)他者的善為準(zhǔn)則。就自我實(shí)現(xiàn)的理性活動來說，亞里士多德認(rèn)為人的本質(zhì)特征是擁有理性，所以人的自我實(shí)現(xiàn)不在于植物性活動（生長）也不在于動物性活動（感覺），“乃在于他的靈魂的合乎邏各斯（理性）的活動”。[10]就實(shí)現(xiàn)他者的善的活動來說，亞里士多德指出這種善的活動乃是讓他者和他物按照自身的屬性與目的得到充分的發(fā)展，而非去干預(yù)或阻礙其發(fā)展，使得它們最終實(shí)現(xiàn)自己的本性。特別是當(dāng)普遍化的理性在世界的其他物種中被共享之后，這種以善為目的的倫理活動也自然而然地從人類社會引渡到其他物種之上，進(jìn)而形成泛倫理論。在泛倫理論的指導(dǎo)下，世間萬物有條不紊地遵循著天地秩序，依照時(shí)令節(jié)氣的規(guī)律孕育，生長，成熟直至凋零，任何一個生命都得到應(yīng)有的尊重，萬物呈現(xiàn)出“協(xié)調(diào)統(tǒng)一”的根本樣態(tài)。納美人與潘多拉星球上的其他生物建立了令人向往的共生協(xié)同關(guān)系，這種關(guān)系一方面因?yàn)樗麄兛梢噪S時(shí)隨地進(jìn)行神經(jīng)元連接，另一方面則源自于他們的倫理關(guān)系并不局限在納美人內(nèi)部，而延宕至其他物種。無論是森林族與女妖翼獸，還是島礁族與圖鯤，亦或是馬族與六腳馬，其雙方的關(guān)系都不是主奴之間的從屬關(guān)系，而是充滿了友愛的朋友關(guān)系，甚至是靈魂伴侶的關(guān)系。跨越種族的友愛與和諧讓潘多拉星球的所有生命能夠按照“整全”的方式進(jìn)行協(xié)作，在《阿凡達(dá)》第一部的結(jié)尾，這種協(xié)作共同抵御了人類的入侵并獲得成功。

萬物有靈和協(xié)調(diào)統(tǒng)一既是詩性自然和宇宙精神的具象化表現(xiàn)，也是對二者的進(jìn)一步深化?；诂F(xiàn)實(shí)中各種地球生物的形態(tài)，電影利用絢麗多彩的影視特效和巧奪天工的設(shè)計(jì)方案創(chuàng)造出潘多拉星球獨(dú)特的生態(tài)系統(tǒng)，影視化的潘多拉星球演繹出古希臘自然哲學(xué)的多種哲學(xué)理念，使觀眾沉浸于影片的同時(shí)亦能夠強(qiáng)烈地感受到《阿凡達(dá)》所表現(xiàn)出的反思與批判。

三、圖鯤的哀歌：一場人與自然之間的對話

《阿凡達(dá)：水之道》留給觀眾印象最深刻的橋段莫過于人類獵人團(tuán)隊(duì)獵殺圖鯤（一種類似于藍(lán)鯨的巨大海洋生物）的場景，導(dǎo)演卡梅隆用將近8分鐘的時(shí)間通過影像詳細(xì)地描繪了人類如何捕殺圖鯤：先將成群的圖鯤用船驅(qū)趕到一起，再讓潛水艇小隊(duì)在水中阻止圖鯤下沉逃跑，并在其兩側(cè)的鰭部投射氣囊，讓目標(biāo)無法下沉，最后投放炸彈將其炸死。電影中被捕殺的圖鯤是島礁族大祭司羅娜爾的心靈姐妹，并且剛剛生下自己的孩子，最后小圖鯤也因?yàn)槟赣H的死亡而夭折。被捕殺的圖鯤臨死前發(fā)出如鯨魚般的哀鳴，宛如一曲死亡哀歌。獵殺圖鯤不得不讓人聯(lián)想到在紀(jì)錄片《海豚灣》（2009）里日本漁船捕殺海豚和鯨魚的恐怖畫面，海水被染成紅色，無數(shù)只海豚被漁船趕到淺灘隨后被殺。最令人痛心的是，影片中人類花費(fèi)這么大力氣捕殺如此龐然大物，只是為了提取圖鯤大腦中分量很少的、黃金色的腦髓液，因?yàn)檫@種腦髓液可以延緩人類的衰老，人類便趨之若鶩地購買，這也直接導(dǎo)致數(shù)不清的獵人跑到大海中獵殺這種生物。

獵殺圖鯤之所以能夠讓觀眾產(chǎn)生共情，原因在于這類事情正在地球上發(fā)生。如前文所說，潘多拉星球是地球的鏡像，人類各種掠奪和蹂躪的行為只會讓地球的悲劇重現(xiàn)?！栋⒎策_(dá)：水之道》中首次登場的阿德莫爾將軍透漏了一個消息：地球已經(jīng)走向枯竭和死亡，人類已經(jīng)不滿足于掠奪潘多拉星球，下一個目標(biāo)是全面殖民這個星球。可是如果人類依然采用對待地球方式去對待潘多拉星球的話，這顆星球早晚也會被人類毀滅?！栋⒎策_(dá)》系列電影針對保護(hù)自然環(huán)境這個主題所做的反思與討論顯而易見，當(dāng)下的全球社會應(yīng)該接納何種環(huán)境倫理觀成為人類未來發(fā)展的關(guān)鍵話題。美國生態(tài)哲學(xué)家杰·貝爾德·卡里考特指出，和地球所經(jīng)歷的前五次生物大滅絕不同的是，第六次的生物大滅絕很多有可能源于人類，“人類極有可能是第一批使地球遭受生物大滅絕的生物”。[11]全球各級環(huán)保組織和科學(xué)研究人員也發(fā)出同樣的警告，如果人類再不尋求改變對自然的“普羅米修斯式的態(tài)度”，人類終將吞下生態(tài)破壞和環(huán)境惡化的苦果。作為電影，《阿凡達(dá)》利用敘事語言和視覺語言的獨(dú)特性與優(yōu)勢，將人與自然之間的環(huán)境倫理觀生動地表現(xiàn)了出來，并且形成了一種面向現(xiàn)代科技和現(xiàn)代工業(yè)的文化批判。具體表現(xiàn)在以下兩個方面：

首先，以現(xiàn)代科技為根本推動力的工業(yè)社會受到單向度的資本邏輯的主導(dǎo)，注定了此種社會類型是以積累和計(jì)算為社會發(fā)展的唯一手段，以實(shí)現(xiàn)社會再生產(chǎn)為最終目的，以追求經(jīng)濟(jì)利益最大化為最高價(jià)值，必然將自然視為其附庸和所屬物。自然在現(xiàn)代工業(yè)社會面前沒有秘密可言，整個社會在經(jīng)歷了理智化過程的改造之后，工具理性地清除了那些古代世界所遺留下的、關(guān)于神圣自然的思想遺產(chǎn)，有的只是萬物皆可成為理性所認(rèn)識和計(jì)算的對象。根據(jù)馬克斯·韋伯的觀點(diǎn)：“再也沒有什么神秘莫測、無法計(jì)算的力量在起作用，人們可以通過計(jì)算掌握一切，而這就意味著為世界除魅?！盵12]與此同時(shí)，“為世界除魅”的工具理性直接地指導(dǎo)了現(xiàn)代科技的塑型，此類科技與古代世界的思想家對科學(xué)和技術(shù)所做的定義背道而馳，它遺傳了工具理性關(guān)于計(jì)算的基因，并且導(dǎo)致現(xiàn)代工業(yè)社會完全背離了與自然和諧共存的信條。法國技術(shù)哲學(xué)家貝爾納·斯蒂格勒切中肯綮地指出現(xiàn)代工業(yè)社會內(nèi)部的固有矛盾：“計(jì)算決定了現(xiàn)代化的本質(zhì)，隨之而來的是人們對最初原型記憶——這個一切毋庸置疑的推理和意義的基石的喪失。計(jì)算帶來的技術(shù)化使西方的知識走上一條遺忘自身的起源，也即遺忘自身的真理性的道路。”[13]斯蒂格勒所指涉的“自身的起源”和“真理性的道路”即是能夠賦予科學(xué)和技術(shù)以價(jià)值和意義的前科學(xué)世界，也就是充滿神圣理性的日常世界和自然世界。在現(xiàn)代工業(yè)的世界里，自然的多樣性和多元化被人遺棄，人類因?yàn)榭萍嫉陌l(fā)達(dá)而目中無人。《阿凡達(dá)》里的人類用高度領(lǐng)先的科技作為武器，絕對自信地認(rèn)為將納美人改造成和地球人一樣是納美人的福音，進(jìn)而無視后者對自然的信仰與認(rèn)知。當(dāng)邁爾斯·夸奇上校帶領(lǐng)人類的艦隊(duì)執(zhí)意要推倒森林族的家園樹時(shí)，他輕蔑地說“這不過是一棵該死的大樹而已”，人類仰仗科技而暴露出的傲慢自大一覽無余。

其次，人類是否能夠改善與自然之間的緊張關(guān)系？盡管《阿凡達(dá)》系列電影屬于娛樂性電影，但是導(dǎo)演和主創(chuàng)團(tuán)隊(duì)也在盡力嘗試著對這個問題進(jìn)行回答。納美人所信奉的和諧、融合、順從、“天人合一”等與自然共生的信念，其本質(zhì)則是來源于古代世界豐富的思想資源。

現(xiàn)代性文明始于17世紀(jì)，現(xiàn)代工業(yè)社會也不過短短兩百多年的歷史，然而正是這個如此短暫的歷史時(shí)期給人類社會和自然環(huán)境帶來了翻天覆地的變化。在這些變化中，有一種變化令人擔(dān)憂：現(xiàn)代社會以進(jìn)步的姿態(tài)宣稱與前現(xiàn)代社會（古代社會）決裂，并且樂觀地認(rèn)為現(xiàn)代社會在各個領(lǐng)域都優(yōu)越于過去的歷史階段，也更加成熟。[14]越來越多的學(xué)者意識到，正是因?yàn)檫@種盲目的樂觀主義和發(fā)展主義，導(dǎo)致了現(xiàn)代社會各種問題層出不窮；而與古代社會之間的決裂更使得現(xiàn)代社會在一種歷史真空的語境中喪失掉“原型記憶”，也就是那些經(jīng)歷過時(shí)代檢驗(yàn)的寶貴的文化資源。無論是詩性自然還是宇宙精神，這些在古希臘自然哲學(xué)中占據(jù)重要理論地位的哲學(xué)思想是對現(xiàn)代工業(yè)和科學(xué)技術(shù)的批判與反思，這種環(huán)境倫理觀在人類歷史中曾一度指導(dǎo)人類展開各種實(shí)踐活動。順應(yīng)天地自然的節(jié)奏和規(guī)律，懂得適度索取和休養(yǎng)生息，保護(hù)脆弱的生態(tài)系統(tǒng)，與其他物種和諧共生，這些是對自然最大的尊重和與之相處的真理之道。男主人公杰克·薩利是該系列電影對“人與自然之間的關(guān)系如何修復(fù)”這一問題所作的回應(yīng)，杰克對納美人和潘多拉星球的態(tài)度發(fā)生了根本性的轉(zhuǎn)變，原因在于他在這顆星球上發(fā)現(xiàn)了一種純粹的無功利性的美，這種美不帶有任何實(shí)用性目的，完全是對自然和宇宙的欣賞與贊嘆。這與古希臘自然哲學(xué)家們對自然和宇宙的態(tài)度不謀而合，也是產(chǎn)生詩性自然和宇宙精神的關(guān)鍵所在。

結(jié)語

古希臘自然哲學(xué)思想的產(chǎn)生與發(fā)展至今雖然相距已有兩千多年，但其豐富的理論內(nèi)涵和廣袤的哲學(xué)沉思，對于當(dāng)下仍然具有不可替代的人文價(jià)值。尤其當(dāng)反思現(xiàn)代工業(yè)社會對自然環(huán)境和生態(tài)系統(tǒng)造成的各種破壞時(shí)，古希臘自然哲學(xué)作為人文科學(xué)和精神科學(xué)的重要組成部分，仍然可以為我們提供豐富且必要的智慧，同時(shí)喚醒人們對人與自然和諧共存等問題的關(guān)注?！栋⒎策_(dá)》系列電影將這一人文主題融入電影的故事結(jié)構(gòu)中，通過較為極端的二元對立和戲劇沖突的敘事框架，凸顯了人類與納美人在環(huán)境倫理觀問題上的巨大分歧。同時(shí)，通過將古希臘自然哲學(xué)中的詩性自然和宇宙精神進(jìn)行影視化改寫，以更為世俗化的方式使觀眾深刻地體驗(yàn)到自然的美與脆弱，這不僅完成電影的價(jià)值觀表達(dá)，而且為該系列電影奠定了堅(jiān)實(shí)的人文理論基礎(chǔ)。

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