崔海東

(江蘇科技大學(xué) 人文學(xué)院,江蘇 鎮(zhèn)江 212100)

書(shū)院是我國(guó)古代由官方或民間興建的性質(zhì)多元、功能復(fù)雜、地位重要的一種獨(dú)特的文化共同體,對(duì)此學(xué)界已多有論述。清代蘇南書(shū)院傳統(tǒng)的公共職能大體有以下幾點(diǎn)。一是學(xué)術(shù)研究。此是書(shū)院主要職能,如道光十八年(1838)由兩江總督陶澍所建之江寧(今南京)惜陰書(shū)院,光緒九年(1883)由江蘇學(xué)政黃體芳所建之江陰南菁書(shū)院等,皆以學(xué)術(shù)名重一時(shí)。二是科舉制藝。本來(lái)官學(xué)應(yīng)承擔(dān)國(guó)家育材取士之任務(wù),但清與前朝一樣,官學(xué)漸衰不得不轉(zhuǎn)依書(shū)院,如《清史稿》云:“迄于嘉慶,(官學(xué))月課漸不舉行……嗣是教官多阘茸不稱(chēng)職,有師生之名,無(wú)訓(xùn)誨之實(shí)矣……儒學(xué)寢衰,教官不舉其職,所賴(lài)以造士者,獨(dú)在書(shū)院。其裨益育才,非淺鮮也。”[1]由此書(shū)院基本取代官學(xué)成為國(guó)家教育主體。此如康熙五十二年(1713)江蘇巡撫張伯行所建之蘇州紫陽(yáng)書(shū)院,雍正十二年(1734)鹽商馬曰琯所建之揚(yáng)州梅花書(shū)院等。三是祭祀。即紀(jì)念歷代圣賢、地方賢達(dá)以及為本書(shū)院做出貢獻(xiàn)的師生。江蘇歷代絕大多數(shù)書(shū)院均含有此功能,且不乏純粹祭祀型之書(shū)院,此不贅述。四是干時(shí)議政。即以民間議政之方式對(duì)政治施以積極影響,最著名的當(dāng)屬明末無(wú)錫東林書(shū)院之褒貶政事、關(guān)心時(shí)局。五是藏刻書(shū)。藏書(shū)乃書(shū)院學(xué)習(xí)之硬件基礎(chǔ),此如蘇州學(xué)古堂建書(shū)樓五楹,樓儲(chǔ)四部書(shū)八萬(wàn)卷以上,包括新譯泰西所謂重氣化電諸書(shū)。[2]66刻書(shū)乃書(shū)院傳播學(xué)術(shù)之重要途徑,此如光緒年間江陰南菁書(shū)院刊《皇清經(jīng)解續(xù)編》1430卷、《南菁叢書(shū)》144卷、《南菁禮記》21卷、《南菁講舍文集》6卷。[2]76-77六是其它功能。如經(jīng)營(yíng)錢(qián)款、學(xué)田之經(jīng)濟(jì)功能等。本文則擬從政治、社會(huì)、文化三個(gè)方面考察清代蘇南書(shū)院在自身肌體內(nèi)生長(zhǎng)出的全新公共職能,以探析我國(guó)書(shū)院發(fā)展的特點(diǎn)及其文化意義。

一、政治職能之拓展:演為地方準(zhǔn)行政機(jī)構(gòu)

清代蘇南有幾所書(shū)院逐漸發(fā)育為準(zhǔn)行政機(jī)構(gòu),履行以往只有政府部門(mén)才擁有的公共職能。

其一,省會(huì)書(shū)院成為賑災(zāi)領(lǐng)導(dǎo)中心。江寧府鐘山書(shū)院由兩江總督查弼納于雍正二年(1724)創(chuàng)建,在全省范圍內(nèi)挑選士子入學(xué),規(guī)模宏大,學(xué)規(guī)嚴(yán)謹(jǐn),藏書(shū)豐富,山長(zhǎng)均一時(shí)名流,是清代著名的省會(huì)書(shū)院,其在運(yùn)行九十年后,又充當(dāng)了賑災(zāi)的領(lǐng)導(dǎo)機(jī)構(gòu)。據(jù)《清實(shí)錄·仁宗實(shí)錄》載,嘉慶十九年(1814)“江蘇省被旱歉收,亟需調(diào)劑”,故清廷諭旨,“江蘇省現(xiàn)當(dāng)荒旱之年,米糧缺少,正須盡心撫字”。[3]1070清人《白下瑣言》亦載:“(嘉慶)甲戌(1814)大旱,谷價(jià)騰貴,人心惶惶。此乾隆乙巳(1785)后之奇災(zāi)也。”[4]7-8是年江寧郊外的“溧陽(yáng)、丹徒、句容、金壇縣夏旱,暑氣郁湮,大疫,民死無(wú)算”。[5]面對(duì)災(zāi)疫,地方政府全力展開(kāi)賑災(zāi)工作?！栋紫卢嵮浴防m(xù)云:“八月,總制文敏公百齡躬蒞鐘山書(shū)院,召集紳商勸捐,共得金十七萬(wàn)有奇。官為督率,紳民為經(jīng)理,按戶(hù)給錢(qián),設(shè)廠賑粥,城廂內(nèi)外災(zāi)黎得所。”[4]7-8按百齡即時(shí)任兩江總督的張百齡(1748-1816,謚文敏)。而當(dāng)時(shí)的著名學(xué)者包世臣(1775-1855)則詳細(xì)記載了此次賑災(zāi)始末。世臣于嘉慶十八年(1813)游居江寧,次年“六月初旬,三時(shí)已過(guò),大雨未行”,旱災(zāi)嚴(yán)重導(dǎo)致“鄉(xiāng)民宰豖醵飲,名‘齊心酒’,約以搶掠富室”,于是世臣便籌劃發(fā)起義賑,并通過(guò)地方名士秦承業(yè)(1747-1828)、致仕重臣方維甸(1759-1815)等人向百齡進(jìn)言,百齡遂“于八月六日輕身蒞鐘山書(shū)院,率同司府,勸諭富室”。第一次勸捐非常成功,有四戶(hù)富室“慨輸十萬(wàn)”,然百齡與世臣有舊隙,在得知此次義賑由世臣謀劃后,便“不欲其布衣在局外成此大功”,故第二次勸捐頗為敷衍,表態(tài)“輸金聽(tīng)便”,并“立時(shí)返署”,導(dǎo)致到場(chǎng)“富子百數(shù)”,最后“僅得五千”。世臣睹義賑半途而廢,災(zāi)情又極速蔓延,“四城關(guān)廂報(bào)僵仆者七千八百人”,遂于十月十二日上書(shū)百齡曉以厲害,百齡悟以輕重,立即召集秦、方二人,“于二十四日重集書(shū)院,并命府縣偕董事,傳集小紳商勸諭,共得捐項(xiàng)十七萬(wàn)七千兩。遴委佐貳二十四人,舉人二十四人,分十二路查戶(hù)給票。遂于十一月初六日,分六廠賑饑民八萬(wàn)九千口,人錢(qián)四百文,小口半之,病者有醫(yī)藥,死者有棺斂。又賑流民九千口”。[6]如前所述,此次旱災(zāi)朝廷已降諭旨,故百齡領(lǐng)導(dǎo)賑災(zāi)并不全出于世臣幾人之刺激。然其以?xún)山偠街俜缴矸?率領(lǐng)相關(guān)公務(wù)人員,兩赴鐘山書(shū)院,以此為基地,召集紳商,部署勸捐,籌集巨款,并制定具體方案,選派人員落實(shí)相關(guān)事宜,遂使鐘山書(shū)院一度成為賑災(zāi)之領(lǐng)導(dǎo)機(jī)關(guān)。

其二,州縣書(shū)院處理公共事務(wù)。如江寧府高淳縣學(xué)山書(shū)院在清末承當(dāng)了七鄉(xiāng)公所職能,公事決議于此。學(xué)山書(shū)院建于道光八年戊子(1828),后毀于太平天國(guó)運(yùn)動(dòng),“兵燹后官營(yíng)田地荒蕪,典息全盡”,[7]至“同治二年癸亥(1863),縣境恢復(fù),七鄉(xiāng)董事循舊址重建文昌宮,規(guī)模一如舊制”。[8]80-82所謂七鄉(xiāng),指明代弘治四年(1491)自江寧府溧水縣分出西南七鄉(xiāng)共十二“里”新建高淳縣,[8]26-27故此處以七鄉(xiāng)借代高淳全境。學(xué)山書(shū)院重建后,即一直承擔(dān)公權(quán)力機(jī)關(guān)之職能。民國(guó)《新建七鄉(xiāng)辦公總所碑記》云:“案淳邑辦公,向以學(xué)山書(shū)院為總化關(guān)。前清咸豐間,粵匪入境,城郭一空。同治初恢復(fù)后,諸務(wù)未遑,特先重建書(shū)院,既以為課士地,而一切百?gòu)U待舉,即藉此為基礎(chǔ),如清査、勸農(nóng)諸要?jiǎng)?wù),文廟、武廟、縣署各工程均于書(shū)院舉行,籌辦經(jīng)費(fèi)固于是取給,所有余款,即無(wú)不歸并于是。名為書(shū)院,其實(shí)一七鄉(xiāng)辦公總所也?！盵9]331可見(jiàn)晚清高淳縣公議地方大事,一向以學(xué)山書(shū)院為總機(jī)關(guān),舉凡政務(wù)、學(xué)務(wù),無(wú)不畢集于此,其基本運(yùn)作規(guī)則是“分鄉(xiāng)輸流值季”。故學(xué)山雖名書(shū)院,實(shí)為高淳最高之行政機(jī)構(gòu),這種情況一直延續(xù)到民國(guó)改制后,學(xué)山書(shū)院才單純執(zhí)行教育職能,并從其中分出四成經(jīng)費(fèi)籌建新的辦公總所,[9]331而后者三年后才重建成功,執(zhí)行行政職能。[7]25故學(xué)山書(shū)院代行公務(wù)前后長(zhǎng)達(dá)半個(gè)世紀(jì)之久。

其三,政治新職能之意義。鐘山書(shū)院雖為官辦省會(huì)書(shū)院,但畢竟只是一個(gè)教育機(jī)構(gòu),當(dāng)時(shí)領(lǐng)導(dǎo)賑災(zāi)工作不選擇官署而選擇這里,說(shuō)明時(shí)人心中,書(shū)院不同于祭祀化的官學(xué),也不是純粹的社會(huì)團(tuán)體,當(dāng)然它也不是純粹的政府部門(mén),它演變?yōu)橐环N準(zhǔn)行政機(jī)構(gòu),擁有準(zhǔn)公權(quán)力。此次賑災(zāi)是由官方領(lǐng)導(dǎo),但并非純粹政府內(nèi)部行政事務(wù),其面向社會(huì)賢達(dá),其賑災(zāi)措施的落實(shí)推廣也是面向社會(huì)民眾,則這種準(zhǔn)行政機(jī)構(gòu)更便于處理面向社會(huì)領(lǐng)域而非純行政部門(mén)內(nèi)部的公共事務(wù)。如此一來(lái),書(shū)院即成為聯(lián)結(jié)政府與社會(huì)、官方與民間、王權(quán)與紳?rùn)?quán)的最佳中介。如果說(shuō)鐘山書(shū)院賑災(zāi)是偶爾為之,則學(xué)山書(shū)院終晚清五十年完全承擔(dān)行政職能,則是非常重要的突破。就主體而言,其并非官辦,而是由鄉(xiāng)紳復(fù)建。其地位十分重要,按正常情況,高淳收復(fù)后,當(dāng)?shù)貞?yīng)先復(fù)建縣署,然后以之為領(lǐng)導(dǎo)核心,恢復(fù)文廟、武廟、書(shū)院等實(shí)體,同時(shí)開(kāi)展各項(xiàng)公共事務(wù),但現(xiàn)實(shí)情況卻是率先捐款復(fù)建學(xué)山書(shū)院,再行其它,而且既使在縣署恢復(fù)、教育經(jīng)費(fèi)落實(shí)后,學(xué)山書(shū)院依然作為七鄉(xiāng)公所履行總機(jī)關(guān)之功能。可見(jiàn)時(shí)人心目中,書(shū)院的地位雖不至優(yōu)于縣政府,但其履行公權(quán)力職能已成慣例,可安然接受。

黃宗羲曾攝東林議政之精神,欲改造學(xué)校為立法議政機(jī)關(guān),此舉開(kāi)出政統(tǒng)理論新局面,未曾想此理想至中晚清,竟在蘇南書(shū)院自身發(fā)育出來(lái),此誠(chéng)我國(guó)書(shū)院精神之一大躍進(jìn)也。當(dāng)然,書(shū)院畢竟不是真正的公權(quán)機(jī)關(guān),所以我們只能認(rèn)為它是一種準(zhǔn)行政機(jī)構(gòu)。但是此種全新的政治職能,雖然只是零星事件,卻是在蘇南社會(huì)肌體中慢慢調(diào)整、擴(kuò)充、生長(zhǎng)出來(lái)的,具有重要意義。

二、文化職能之拓展:演為對(duì)抗基督教之中堅(jiān)組織

晚清常州府宜興縣(今屬無(wú)錫)鄉(xiāng)間二三書(shū)院,為抵抗基督教而建,此是書(shū)院生長(zhǎng)之全新功能,亦是中國(guó)文化史上的嶄新事物,尤值注意。

其一,創(chuàng)建背景。1858年第二次鴉片戰(zhàn)爭(zhēng)失敗后,清政府被迫與列強(qiáng)簽訂《天津條約》,后者由此獲得了進(jìn)入內(nèi)地的傳教權(quán)。同年,基督教圣公會(huì)韋廉臣(Alexander Williamson)等即由上海進(jìn)入常熟地區(qū)傳教,此是基督教進(jìn)入蘇南之始。[10]其深入城鄉(xiāng),建立教堂,以之為據(jù)點(diǎn),慢慢滲透。清廷對(duì)此無(wú)能為力,如《清實(shí)錄·德宗實(shí)錄》載:“自西教開(kāi)禁之后,教堂幾遍天下,傳教洋人相望于道,華民入教者亦日增月盛。地方官措置一有失當(dāng),則內(nèi)憂(yōu)外侮皆從此起,此誠(chéng)治亂之關(guān)鍵?！盵3]403然民間對(duì)此種異質(zhì)文化之進(jìn)入則反應(yīng)異常激烈,如1866年蘇州發(fā)生了“還堂案”,1868年常州發(fā)生了“反洋教揭帖案”,1891年無(wú)錫等地發(fā)生了“長(zhǎng)江教案”等。宜興鄉(xiāng)間民眾則果斷反制,興建書(shū)院予以對(duì)抗。光緒《宜荊新志》載,“宜興之境,鄉(xiāng)間素?zé)o書(shū)院,兵亂以后,祆祠建、異學(xué)鳴”,“離楊巷十里,天主邪徒自他邑來(lái)立祠傳教,官不能禁”。[11]107-108按古代波斯拜火教傳入中國(guó)后被稱(chēng)為“祆教”,此處是借用此名來(lái)代稱(chēng)基督教,所謂“祆祠”即指基督教堂,而“天主邪徒”則指基督徒,“兵亂”指太平天國(guó)運(yùn)動(dòng),“自他邑來(lái)”可見(jiàn)當(dāng)時(shí)基督教勢(shì)力已蔓延甚廣,地方政府囿于條約又無(wú)法禁止。此是宜興反教會(huì)書(shū)院創(chuàng)建之背景。

其四,文化新職能之意義。如前所述,面對(duì)基督教入侵,蘇南民眾樹(shù)立文化主體性,奮起反抗。但是一則其在政治、社會(huì)、倫理層面的對(duì)治,只能起到鞏固基本盤(pán)的作用,并不能觸及彼之獨(dú)特處。如與中國(guó)文化一個(gè)世界的觀點(diǎn)相比,基督教兩個(gè)世界之觀點(diǎn)提供了天堂信仰,有其獨(dú)特的超越價(jià)值與實(shí)際功用,此不需贅言。二則此類(lèi)現(xiàn)實(shí)層面的方法,蘇南士人早已實(shí)施過(guò),功效并不理想。如咸豐九年(1859)蘇州名士王韜即云:“近英人楊雅翰至吳門(mén)賃屋講書(shū),言日后將擇地建禮拜寺矣。侏儷日迫,為禍日深,將奈之何?小異言,蘇城紳士,于朔望必集中講說(shuō)鄉(xiāng)約,別于生員中簡(jiǎn)數(shù)人在每巷講解性理,勤勉者例得報(bào)優(yōu),蓋隱與西人為敵也,然而迂矣?！盵12]王氏所評(píng)之“迂”可謂中肯。故宜興民眾又在超越的形上價(jià)值方面展開(kāi)反治,之所以破天荒地選擇書(shū)院此一形式,是由于書(shū)院本身具有的文化功能也具有超越時(shí)空的形上作用,可以此為基地,在中華文化大道統(tǒng)之下構(gòu)建由地方賢達(dá)所組成的民間文化的小道統(tǒng),藉其戡亂安土、流芳百世的超越時(shí)空之精神,以書(shū)院實(shí)體對(duì)抗教堂實(shí)體,以圣賢崇拜驅(qū)逐上帝崇拜,以道統(tǒng)信仰消解天堂信仰,由此針?shù)h相對(duì),教化百姓,雙管齊下,收到良好功效。

三、社會(huì)功能之拓展:演為基層文化中心

清代蘇南鄉(xiāng)村書(shū)院逐漸崛起,不僅取代社學(xué)、義學(xué)成為基層教育的主力,而且發(fā)揮基層普法宣教、文化交流等作用,成為地方文化中心。

其一,社會(huì)辦學(xué),普及基層教育。如常州府武進(jìn)縣有“三近書(shū)院”,“在陽(yáng)湖升西鄉(xiāng)橫塘橋岳廟旁,光緒五年(1879)建。升西鄉(xiāng)孫清載、從政鄉(xiāng)史漢、太平鄉(xiāng)孫潤(rùn)璋等稟請(qǐng)集捐創(chuàng)建,為三鄉(xiāng)生童肄業(yè)之所”。[13]143又有“峴陽(yáng)書(shū)院”,“在豐南鄉(xiāng)普濟(jì)堂,光緒七年(1881)創(chuàng)設(shè)。由邑人任九皋等申呈創(chuàng)設(shè),為是鄉(xiāng)生童肄業(yè)之所”。[14]143又有“道鄉(xiāng)書(shū)院”,“在循理鄉(xiāng)小新橋惜字公局,光緒十一年(1885)建。邑人呈請(qǐng)創(chuàng)設(shè)為循理、安東、依東、德澤四鄉(xiāng)生童肄業(yè)之所。”[13]142江陰縣則有“西郊書(shū)院”,“在后梅鎮(zhèn),同治元年(1862)邑人金國(guó)琛請(qǐng)于邑侯集貲創(chuàng)建,以為西鄉(xiāng)十鎮(zhèn)生童肄業(yè)之所在?！盵14]又如蘇州府吳江縣有“盛湖書(shū)院”,“在大適圩太平橋東□,同治八年(1869)冬里人仲廷機(jī)等稟請(qǐng)以官封沈氏房屋凡八十間,作為生童會(huì)課之處。”[15]這些鄉(xiāng)村書(shū)院均依靠社會(huì)辦學(xué),逐漸替代社學(xué)、義學(xué),承擔(dān)起基層蒙童的教育職能。

其二,基層普法,推進(jìn)民間教化。如前文所述,蘇南部分鄉(xiāng)村書(shū)院還舉行宣圣諭、講鄉(xiāng)約、讀法等普法宣教活動(dòng)。所謂“讀法”源于《周官·地官司徒·州長(zhǎng)》“正月之吉,各屬其州之民而讀法,以考其德行道藝而勸之,以糾其過(guò)惡而戒之”,即宣講法律條文以扶正祛邪。而所謂“宣圣諭”與“講鄉(xiāng)約”在清代是一體之事。清代圣諭內(nèi)容沿襲明代并于順治九年(1653)正式頒布,共有六條:“孝順父母、恭敬長(zhǎng)上、和睦鄉(xiāng)里、教訓(xùn)子孫、各安生理、無(wú)作非為。”康熙九年(1670)又延伸擴(kuò)展為十六條。[16]至于鄉(xiāng)約至清代已成為政府基層治理與道德教化制度之一,江南地區(qū)的鄉(xiāng)約主要職責(zé)是宣講圣諭、教化民眾、旌別善惡,像鄉(xiāng)約長(zhǎng)力役化、鄉(xiāng)約催科及“鄉(xiāng)?；鄙噬胁煌怀?教化職能勝于行政職能。[17]一般而言,清代蘇南鄉(xiāng)村常將鄉(xiāng)約所定在旌善亭、宗祠、鄉(xiāng)?；蛩聫R祠堂等地,如康熙年間常熟知縣楊振藻“力舉講約之政”,“爰擇神宮佛宇,凡六十四所”。[18]但也有將鄉(xiāng)約所定在書(shū)院者,如清初太倉(cāng)州“白公講院”、[19]清中期昆山“崇文書(shū)院”即如此,[20]故宜興民眾新建書(shū)院對(duì)抗基督教,即是承此傳統(tǒng),認(rèn)為寺觀祠堂已不適應(yīng)新的文化交鋒之需要,唯有書(shū)院可當(dāng)此重任。

其三,文化交流,成為地方文化中心。江蘇地方書(shū)院多有“會(huì)文之所”之記載,即作為民間社會(huì)文化交流場(chǎng)所,以文會(huì)友,以友輔仁。如晚清無(wú)錫蕩口鎮(zhèn)“學(xué)海書(shū)院”,蕩口為蘇南歷史文化名鎮(zhèn),書(shū)院建于明代所立的“三公祠”內(nèi),[21]其“為里人文會(huì)之所”,“向無(wú)經(jīng)費(fèi),道光十年(1830)”,由邑人“糶捐田二百畝為修脯飲饌及春秋祭費(fèi),每月一舉,生童咸集?！盵22]108又如武進(jìn)“道南書(shū)院”,因新塘鄉(xiāng)雪堰橋有龜山,自南宋起即有人認(rèn)為彼時(shí)大儒楊時(shí)在常州時(shí)曾居于此并以此山自號(hào),故道光年間里人吳奎光等遂建道南書(shū)院祭祀之,此處亦是會(huì)文之所。[13]144

其四,社會(huì)新職能之意義。一則在基層教育上。按社學(xué)、義學(xué)為清代基層教育機(jī)構(gòu),但由于經(jīng)費(fèi)不繼、師資不力、管理不善等原因,最終也步入州縣官學(xué)后塵,為書(shū)院所取代。蘇南有許多鄉(xiāng)村書(shū)院即由義學(xué)改制或換名而成,如吳江“禊湖書(shū)院”本是義學(xué),康熙五十四年(1715)里人陳時(shí)夏等創(chuàng)建。[23]無(wú)錫“五里街口舊有文社曰錫山書(shū)院,僅樓三楹、堂宇四五楹,歲延師月課諸童文藝,亦稱(chēng)義學(xué),乾隆中猶存?！盵22]108而乾隆二十八年(1763)常熟所建的修正、梅里、智林、清水、海東五所鄉(xiāng)村書(shū)院,實(shí)質(zhì)則為社學(xué)。[24]在州縣級(jí)別官辦書(shū)院精英教育一統(tǒng)天下的時(shí)代里,蘇南鄉(xiāng)間書(shū)院卻漸進(jìn)掌握基層教育,這說(shuō)明蘇南鄉(xiāng)村社會(huì)擁有強(qiáng)大的經(jīng)濟(jì)實(shí)力,其書(shū)院基本上是由民間資本自己籌建、管理、運(yùn)營(yíng),擁有靈活機(jī)動(dòng)的生命力,代表著民辦教育的另一種可能。二則在普法教化上,蘇南鄉(xiāng)村將鄉(xiāng)約所定在書(shū)院,說(shuō)明舊的鄉(xiāng)約所皆有缺陷,如祠堂僅代表地方家族,佛寺道觀僅代表舊的宗教信仰,均不能適應(yīng)新的時(shí)代需要,特別是不足以對(duì)抗基督教,只有書(shū)院具有超越傳統(tǒng)意識(shí)、統(tǒng)合社會(huì)信仰的功能。三則作為文會(huì)中心,則表明隨著經(jīng)濟(jì)文化發(fā)展,社會(huì)自國(guó)家中緩慢析出、生長(zhǎng),則人民日益增長(zhǎng)的文化需要亟急一接地氣、多元化的社會(huì)實(shí)體來(lái)承載,而書(shū)院因其深厚的民間文化底蘊(yùn)即成為不二之選。

四、反思與啟示

上述諸種新增公共職能,乃自地方史志中爬梳挖掘,在歷史上雖不是全面展開(kāi)的普遍現(xiàn)象,但從中可窺斑見(jiàn)豹,由這些星星之火,發(fā)現(xiàn)書(shū)院深厚鮮活的生命力。

其一,書(shū)院公共職能突破之意義。與傳統(tǒng)相比,新增公共職能突破的意義體現(xiàn)在以下幾個(gè)方面。一則在學(xué)術(shù)與政治之間。與宋明時(shí)期乾淳諸老、湛王二門(mén)在民間廣建書(shū)院、講學(xué)教化相比,清代的省會(huì)、州縣書(shū)院已完全官學(xué)化,其在學(xué)術(shù)與教育方面,的確造成了自由研究精神不足等缺陷。然而誰(shuí)也不曾料到,蘇南書(shū)院卻順勢(shì)而為,自我坎陷,由官辦教育機(jī)構(gòu)自我演化為準(zhǔn)行政機(jī)構(gòu),履行某些公權(quán)力機(jī)關(guān)的職能,從而一身開(kāi)二門(mén),成為兼行教育與政治之實(shí)體。二則在中西文化之間。如前所述,在遭遇基督教大規(guī)模深入傳播后,蘇南民眾興建書(shū)院以對(duì)抗,說(shuō)明書(shū)院實(shí)是傳統(tǒng)的祠堂、學(xué)校、寺觀等實(shí)體之疊加,既有形上職能,又具現(xiàn)實(shí)功用,具有先天優(yōu)勢(shì),文化潛力極大,可在中西文化互動(dòng)中挺立主體,隨時(shí)因應(yīng),良性互動(dòng)。三則在公權(quán)與私人之間。本來(lái)“清朝州縣政府將一切有關(guān)公眾福祉之事——福利、風(fēng)俗、道德、教育、農(nóng)業(yè)等——都視為自己職權(quán)范圍內(nèi)的事。在這些被國(guó)人視為官府‘管理’范圍內(nèi)的事情中,有許多在別的社會(huì)里被視為民間社會(huì)的事。在政府不能或不便履行某些職能時(shí),就會(huì)由當(dāng)?shù)氐氖考潄?lái)履行這些職能。”[25]而在蘇南,這些士紳履行社會(huì)性事務(wù)時(shí),又往往依托書(shū)院來(lái)進(jìn)行,因?yàn)闀?shū)院是國(guó)家與社會(huì)、王權(quán)與紳?rùn)?quán)、公權(quán)和私人領(lǐng)域之間的最佳中介,為官方民間各種角色所普遍接受,從而成為地方文化中心,起到安定民心、滋養(yǎng)民生、穩(wěn)定秩序的重要作用。由此可見(jiàn),書(shū)院是在我國(guó)文化肌體內(nèi)自然形成的鮮活的生命體,具有強(qiáng)大的生命力、適應(yīng)性、包容性,清代蘇南書(shū)院更在新的時(shí)代條件下,在學(xué)術(shù)與政治的相互塑造、中西文化的激烈對(duì)抗、公權(quán)與私人領(lǐng)域的平衡發(fā)展中,自我發(fā)育,生長(zhǎng)調(diào)適,成為諸方均可接受的最大公約數(shù),甚至可以說(shuō),成為中國(guó)文化的隱形中心。

其二,對(duì)于清末廢除書(shū)院以及民國(guó)復(fù)興書(shū)院的反思。清末書(shū)院改制,主要是因?yàn)槠淇婆e化、八股化之弊端,故而要改的是學(xué)制,廢科舉、留書(shū)院是最好選擇,而非全盤(pán)取消書(shū)院,玉石俱焚。與上層精英持廢書(shū)院此一立場(chǎng)不同,基層民眾依然對(duì)千年書(shū)院傳統(tǒng)抱有極大之信心與景仰,以書(shū)院行政治、文化、社會(huì)諸功能,此種孤勇,在江南腹地,由群眾自發(fā)引燃,如火如荼,成為轟轟烈烈大時(shí)代的一楨剪影,然而最后亦不得不在全國(guó)書(shū)院改建學(xué)堂的圣旨聲中熄滅。另外,清末民國(guó)的先進(jìn)主要視書(shū)院為教育機(jī)構(gòu),重視其學(xué)術(shù)研究,卻忽略了其公共職能。如胡適先生《書(shū)院制史略》認(rèn)為書(shū)院精神與當(dāng)時(shí)教育界所倡導(dǎo)的道爾頓制極為相似,對(duì)廢除書(shū)院相當(dāng)不滿(mǎn),認(rèn)為“書(shū)院之廢,實(shí)在是吾中國(guó)一大不幸,一千年來(lái)學(xué)者的自動(dòng)研究精神,將不復(fù)現(xiàn)于今日”。[26]錢(qián)穆先生亦認(rèn)為“中國(guó)傳統(tǒng)教育制度,最好的莫過(guò)于書(shū)院制度”,因其“私人講學(xué),培養(yǎng)通才”,此一人文主義精神于傳統(tǒng)教育體系乃最有價(jià)值、最值保存之部分。[27]而民國(guó)諸賢重建的系列書(shū)院,如1935年張君勱先生在廣州創(chuàng)辦學(xué)海書(shū)院,1939年馬一浮先生在四川樂(lè)山烏尤寺創(chuàng)辦復(fù)性書(shū)院,1941年梁漱溟先生在重慶創(chuàng)辦勉仁書(shū)院,均基于具體的歷史條件,主要專(zhuān)注于學(xué)術(shù)研究,而未及其它功能,特別是本文所涉及的諸項(xiàng)功能,這不能不說(shuō)是一種遺憾。

其三,當(dāng)今啟示。一則就新時(shí)代的書(shū)院復(fù)興而言,要重視清代蘇南書(shū)院公共職能全面拓展的經(jīng)驗(yàn),汲取清末廢黜書(shū)院之偏頗、民國(guó)復(fù)興書(shū)院之片面的教訓(xùn),立足自身實(shí)際,因地制宜,順應(yīng)時(shí)代,在書(shū)院諸多職能中尋找到最佳支點(diǎn),帶動(dòng)其它,建構(gòu)起新的書(shū)院體系。二則以書(shū)院而窺斑見(jiàn)豹,則在實(shí)現(xiàn)中華文化偉大復(fù)興的征途中,一定要深刻認(rèn)知到中華文化乃是一鮮活之生命體,絕不能全盤(pán)西化。就傳承而言,要增強(qiáng)文化自信,繼承其活的精神,揚(yáng)棄其過(guò)時(shí)的形式與內(nèi)容;就發(fā)展而言,要尊重傳統(tǒng),辯證否定,創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化,創(chuàng)新性發(fā)展,走出適合自己的文化道路。