什邡戰(zhàn)國船棺葬，實(shí)際上按葬具的差異和有無可分為船棺墓、木板墓、木槨墓、土坑墓（無葬具）4種類型?？臻g上，墓葬相互滲透，雜處在一個(gè)大的范圍之中；時(shí)間上，從戰(zhàn)國早期延至西漢中期。為便于記述，以下統(tǒng)稱為什邡城關(guān)墓地。筆者從1991年從事文物保護(hù)工作開始就參加什邡船棺葬的發(fā)掘，為讓人們更多了解什邡船棺葬相關(guān)情況，特作此文以析之。

一、什邡船棺葬的發(fā)現(xiàn)

川渝地區(qū)發(fā)現(xiàn)船棺的歷史可溯至1954年，時(shí)重慶巴縣冬筍壩和廣元昭化寶輪院兩地發(fā)現(xiàn)了以船棺為葬具的墓葬，學(xué)術(shù)界按其特色，稱之為“船棺葬”。部分學(xué)者根據(jù)這些有限的資料認(rèn)為船棺葬主要分布于川東地區(qū)，當(dāng)屬于古代巴人的文化遺存。 20世紀(jì)70年代中期以后，在成都羊子山、蒲江東北、新都馬家、滎經(jīng)同心村、大邑五龍、綿竹遵道、什邡城關(guān)等地，均發(fā)現(xiàn)規(guī)模不等的船棺葬，說明船棺是古代巴蜀共有的文化遺存。進(jìn)入21世紀(jì)，隨著考古工作的開展，在成都商業(yè)街、羅江周家壩、青白江雙元等地，又陸續(xù)發(fā)現(xiàn)宏大的船棺墓群。這些分布于川渝各地的船棺葬，說明船棺確為當(dāng)時(shí)巴蜀地區(qū)流行的一種葬俗。

1988年8月3日，什邡首次發(fā)現(xiàn)戰(zhàn)國船棺。當(dāng)日下午，在什邡城西的一處基建工地上，民工挖坑道時(shí)發(fā)現(xiàn)一座船棺葬，出土10余件青銅器，經(jīng)專家初步鑒定為戰(zhàn)國早期器物。四川省文物管理委員會(huì)高度重視，開始進(jìn)行搶救性發(fā)掘。至2002年，什邡城關(guān)戰(zhàn)國秦漢墓地發(fā)掘基本結(jié)束，共發(fā)掘船棺墓、木板墓、木槨墓、土坑墓共103座，出土器物1000余件。2006年，反映什邡戰(zhàn)國船棺的考古學(xué)專著《什邡城關(guān)戰(zhàn)國秦漢墓地》一書出版，被《中國文物報(bào)》評(píng)選為“2006年度全國最佳考古報(bào)告”。

發(fā)掘成果表明，什邡城關(guān)戰(zhàn)國秦漢墓地以其時(shí)代跨度長（戰(zhàn)國早期至西漢中期）、范圍大（100萬平方米）、文化內(nèi)涵豐富（包含蜀、巴、楚、秦、越、滇等），成為戰(zhàn)國晚期巴蜀文化的典型代表，為四川船棺葬制的研究、巴蜀文化的研究以及什邡地方史的研究提供了許多珍貴資料，其研究成果成為四川戰(zhàn)國秦漢考古年代的斷代標(biāo)志，對(duì)建立四川考古學(xué)研究體系有著重要的意義和作用。

二、什邡船棺葬及出土器物

（一）載魂之舟——神奇的葬俗

“船棺葬”是原始古老的葬俗之一，其以獨(dú)木舟形棺木為葬具，葬式分水葬、火葬、崖葬（懸棺）、土葬等數(shù)類。其分布較廣，亞洲、澳洲、太平洋沿岸島嶼等均有分布，但中國數(shù)量最多、分布最廣。中國船棺葬相對(duì)集中于四川、重慶地區(qū)。巴蜀地域河渠縱橫，人們傍水而居，舟楫是賴以生存的生產(chǎn)生活工具。船棺葬以舟楫為葬具，其意似“以船為家”和“以水為家”；或系巴族先民藉舟而生的習(xí)性所致，意在“借舟回歸”；或謂與蜀人沿水送魂的觀念有關(guān)，乃視船棺為載魂升天之具，藉以返歸故里“汶山天彭門”與祖先靈魂團(tuán)聚。不言而喻，深摯的故土情懷、濃厚的崇祖觀和靈魂觀是構(gòu)成這一葬俗的重要文化內(nèi)核之一。

什邡船棺根據(jù)形制可分為A、B、C三類。A類為保存最好、最典型的船棺，形體巨大，制作講究，艙、舷俱存且深，棺底略有弧度，兩端中一端平齊，另一端均不同程度的上翹，形狀酷似木船。此類船棺的制作均系用一截圓木，將其劈去一半或一小半，底部稍加削平，并在頭尾兩端或一端鑿出不規(guī)則的大孔以便于系繩懸棺下葬，又在原木上中鑿去部分樹心，使成圓弧形艙室，從棺的底部和頭尾部留下的多處燒痕推斷，是采用燒鑿結(jié)合的方法制作。B類船棺，淺艙矮舷，與A類相比制作簡(jiǎn)單，頭尾艙舷各部位特征不顯，象征味很濃，有的就像一塊木板，形體薄小。C類頭尾兩端平齊，平艙無舷，整個(gè)棺木形體窄小。從時(shí)間上看，A類最早，C類最晚，這一現(xiàn)象表明先民對(duì)船棺葬俗觀念由強(qiáng)變?nèi)?，逐漸淡化。

（二）舟船盛寶——出土眾多的精美文物

以船棺葬為代表的什邡城關(guān)戰(zhàn)國秦漢墓地出土數(shù)以千計(jì)的各類珍貴文物，其中以青銅器和陶器為大宗。什邡戰(zhàn)國青銅器做工精良考究，風(fēng)格雄奇華美，堪稱中國青銅時(shí)代最后的輝煌。弓形雙耳矛、柳葉形劍、煙荷包式鉞、三角援戈等器物組合，充分體現(xiàn)了戰(zhàn)國晚期巴蜀文化特色。銅兵器上鑄飾的“巴蜀圖符”尤具神秘魅力，蘊(yùn)含極為豐富的歷史文化信息，而銅容器之凝重大方，銅印章之奇古精絕，銅工具之樸質(zhì)洗練，銅飾品之別致佳妙……凡此等等，合奏出一曲不朽的青銅華章。

什邡城關(guān)墓地出土大量以陶器為主的生活用具。戰(zhàn)國時(shí)期，蜀國已以富饒而聞名于世。什邡系蜀國重要轄地之一，漢《樊敏碑》謂楚人入蜀“飲汶茹汸”，“汶”即汶川，“汸”即什邡。這句話簡(jiǎn)單的理解就是楚國先民入蜀后就在汶川、什邡一帶生活，飲汶川的水，吃什邡的米飯。什邡田土膏腴、民物繁庶，堪稱樂土。船棺葬出土的眾多生產(chǎn)生活工具及動(dòng)物骨骼、植物果核等，充分反映出當(dāng)時(shí)農(nóng)業(yè)、手工業(yè)、家畜飼養(yǎng)業(yè)等均已臻于成熟，而諸多工藝精湛的飾品，則顯透巴蜀先民豐富多彩的生活情趣和樸雅俊逸的審美追求。

（三）最早的什邡地名——“十方”

什邡早期的地名變化較為頻繁?！妒酚洝じ咦婀Τ己钫吣瓯怼纷鳌爸?，《漢書·地理志》作“汁方”，《漢書·高惠高后文功臣表》作“汁防”，《史記·留侯世家》作“什方”，《漢書·張良傳》作“什方”，三國后從人從邑，《后漢書·郡國志》作“什邡”，沿用至今。對(duì)于地名的由來即含義，歷來眾說紛紜，未有定論。

在33號(hào)船棺墓中出土一枚方形印章，十分獨(dú)特，器型雖小，卻蘊(yùn)含著豐富的文化內(nèi)涵。它不僅有印面，且印背有文字，文字順讀為“十方王”，現(xiàn)在對(duì)這個(gè)符號(hào)還未能釋讀，它有可能是字，也可能是符號(hào)；印面分上下兩部分，上為云雷紋，下面兩個(gè)符號(hào)左邊為罍，右邊為鐸，罍?zhǔn)嵌Y器，鐸是樂器，禮樂之器系國之重器，說明該印章的王級(jí)地位和身份。無獨(dú)有偶，在什邡城關(guān)戰(zhàn)國秦漢墓地還出土了一匹銘文磚，上有清晰可辨的銘文“十方作”三個(gè)字，它與“十方王”印章相互印證，證實(shí)了“十方”是最早地名的存在?！胺健痹谝笊讨林艹跆刂敢恍┥贁?shù)民族地區(qū)，如土方、亙方、人方、鬼方、越方等，都是“天邑商”以外的小方國。什邡當(dāng)時(shí)應(yīng)有羌、氐、冉駹等少數(shù)民族，形成一個(gè)多民族聚居區(qū)，不排除“十方”小方國的可能。另，漢《樊敏碑》中“飲汶茹汸”之“汸”，以《說文解字》析之，“汸”與“方”相通，“方”的本義是“倂船也”，“十方（汸）”意即言船多（水盛）之意，也可成一說，什邡出土眾多船棺亦可證明這一點(diǎn)。至秦滅巴蜀，郡縣天下，“十方”被首先設(shè)置為縣，足見地位十分之高。到了漢高祖六年（前201），劉邦首封“雍齒為什方侯”，這是當(dāng)時(shí)四川地區(qū)唯一封侯的地方，也證明了什邡當(dāng)時(shí)的重要地位。至于其他地名寫法的變化，應(yīng)該是各時(shí)期取不同義而出現(xiàn)的變化。

三、試解船棺密碼——“巴蜀圖符”之謎

“巴蜀圖符”是川渝地區(qū)及其相鄰區(qū)域出土的戰(zhàn)國青銅器上模鑄或刻劃的圖形符號(hào)，它與同期的中原紋飾、文字迥異。這些單個(gè)或成組的圖形符號(hào)，無疑是巴蜀古族獨(dú)有的語言工具。《蜀王本紀(jì)》言蜀之古代“是時(shí)人萌，椎髻左衽，不曉文字”，這些圖形符號(hào)不具備文字的要素，且與中原文字同期共存，有的是在鑄好圖形符號(hào)后又添加刻劃文字，它不是傳統(tǒng)意義上的文字，這與史籍記載相符；這些圖形符號(hào)在器身排列隨意，又不具備紋飾的純裝飾性美感特征，不是紋飾。目前，尚未對(duì)其有較系統(tǒng)的識(shí)別。

什邡出土戰(zhàn)國青銅器上模鑄或刻劃的圖形符號(hào)可分為三類：

一是純裝飾性紋飾，如云雷紋、曲尺紋、乳釘紋、三角紋、虎斑紋、網(wǎng)格紋、菱狀“S”紋帶等。這些紋飾抽象規(guī)范，講究對(duì)稱均衡，用間隔連續(xù)、重疊反復(fù)、錯(cuò)綜一致等一系列手法造成美的形式規(guī)律，施于器表給人以美的感受，起到裝飾器物的作用。

三是具有特殊語意的圖形符號(hào)，即“巴蜀圖符”。在兵器、工具、印章上都有出現(xiàn)，以兵器為最多。什邡出現(xiàn)的“巴蜀圖符”與川渝地區(qū)戰(zhàn)國墓葬出土的青銅器上的“巴蜀圖符”有相同之處，亦有獨(dú)特之處。因什邡城關(guān)戰(zhàn)國秦漢墓地之墓葬延續(xù)時(shí)間長、墓葬形制復(fù)雜、隨葬器物豐富、文化因素多樣，筆者在此特對(duì)什邡出土青銅器“巴蜀圖語”的特點(diǎn)進(jìn)行初步研究，談?wù)剛€(gè)人對(duì)“巴蜀圖符”的認(rèn)識(shí)。

（一）“巴蜀圖符”與器物類型的聯(lián)系

什邡“巴蜀圖符”絕大多數(shù)出現(xiàn)在銅兵器上，有少數(shù)出現(xiàn)在其他青銅器上。我們對(duì)“巴蜀圖符”鑄刻在不同器物類別上的組合特點(diǎn)進(jìn)行分析，探究“巴蜀圖符”與器物類型的關(guān)系，發(fā)現(xiàn)“圖符”的內(nèi)涵與器物的用途有關(guān)聯(lián)。

1.兵樂器上的“圖符”

什邡博物館在師古鎮(zhèn)紅豆村征集到1件戰(zhàn)國青銅虎鈕錞于，在盤首上鑄有兩個(gè)圖形符號(hào)，即心紋、四瓣紋。錞于是指揮軍隊(duì)進(jìn)退的兵樂器。這個(gè)四瓣紋筆者認(rèn)為是四瓣耳紋。四瓣耳紋意即四面都能聽到該樂器發(fā)出的聲音，心紋應(yīng)是用心之意。這兩個(gè)符號(hào)組合一起似可解釋為作戰(zhàn)者專心聽來自四面八方的軍隊(duì)號(hào)令之意。

2.生產(chǎn)生活用具上的“圖符”

印章有什么用途呢？有學(xué)者認(rèn)為印章是首領(lǐng)的信物，有學(xué)者認(rèn)為是商品的信物，在貿(mào)易中使用。我們不妨從印章“王邦”說起。該印章出自西漢墓，在滎經(jīng)的一件漆圓盒M1：13上，“成亭”戳記上朱書“王邦”，有學(xué)者把“王邦”定為姓氏，“成亭”就是管理作坊的機(jī)構(gòu)②。從這點(diǎn)可以看出，印章的確是具有商業(yè)性質(zhì)的一種信物。在滎經(jīng)出土較多的印章，因滎經(jīng)在當(dāng)時(shí)是軍事重地，更是商業(yè)交易的孔道。筆者認(rèn)為印章不僅作商業(yè)信物，同時(shí)也是首領(lǐng)信物，推測(cè)當(dāng)時(shí)的社會(huì)狀態(tài)應(yīng)該是首領(lǐng)將宗教、行政管理、商業(yè)管理集于一身。

4.兵器上的“圖符”

什邡城關(guān)墓地的“巴蜀圖符”集中鑄飾或刻劃在戈、矛、劍、鉞這4種兵器上。其中，矛有52件，數(shù)量最多且圖形組合符號(hào)最為復(fù)雜；次為劍，有26件；再次為戈，有9件；最后是鉞，有6件。鉞的紋飾相對(duì)簡(jiǎn)單。我們按由少到多、由簡(jiǎn)單到復(fù)雜列舉說明：

可以看出，圖語的分布與器物類型有關(guān)，它會(huì)因器物類型的不同而有所區(qū)別。鉞、戈、劍、矛各有自身的紋飾組合與表現(xiàn)風(fēng)格，紋飾組合具有規(guī)律性，部分矛的組合紋飾較為繁復(fù)，但具有固定性，力圖表現(xiàn)一種思想、一個(gè)故事或是一種情景，不是隨意的堆砌。

應(yīng)該說，銅矛是圖語的主要載體。而且短骹矛的圖語最多，圖案組合最復(fù)雜。這些體量小、圖語豐富的器物，可能不是實(shí)用兵器，而是專用于記事或祭祀。

（二）“巴蜀圖符”與器物時(shí)代的聯(lián)系

什邡青銅器“巴蜀圖語”在戰(zhàn)國早期早段的土坑墓中即已出現(xiàn)，隨后在戰(zhàn)國早期晚段的船棺墓中出現(xiàn)，其后在各期土坑墓、船棺墓中都有發(fā)現(xiàn)，至戰(zhàn)國末期逐漸衰微，出現(xiàn)文字與圖語并存，至秦漢基本消失。各期的“圖語”時(shí)代特征明顯。

什邡青銅器“巴蜀圖語”在戰(zhàn)國早期早段墓葬中出現(xiàn)，早期紋飾單一，動(dòng)物用線狀表現(xiàn)，寫意特征明顯，如線狀獸紋（M25：21劍）；出現(xiàn)了“心”紋、“虎”紋；在早期晚段，出現(xiàn)單個(gè)動(dòng)物紋飾，如蟬紋（M70：2矛）、臥象紋（M72：6矛），寫意特征明顯的線狀鳥紋（M69：7矛）。蟬紋、臥象紋以及虎紋有一定的具象特征，但較之戰(zhàn)國中期的此類紋飾而言，顯得簡(jiǎn)略。蟬紋、臥象紋及虎紋一直到戰(zhàn)國晚期都存在，但早期和晚期的紋飾都較為簡(jiǎn)約，中期的紋飾形態(tài)生動(dòng)，極富表現(xiàn)力。

至戰(zhàn)國中期晚段，出現(xiàn)了高浮雕的奔虎紋，紋飾復(fù)雜，形態(tài)夸張（M1：26矛）；出現(xiàn)了變形虎頭紋（M1：24矛）；出現(xiàn)了類似蠶的紋飾及屈膝跪坐的單椎結(jié)人像（M23：9矛）。此圖案在時(shí)間稍后的M14：1矛、M14：3矛也出現(xiàn)，只是M14：3矛出現(xiàn)了太陽紋和星座紋。

在戰(zhàn)國中晚期，出現(xiàn)了單個(gè)紋飾獬豸紋（M3：4劍）、長嘴飛鳥紋（可能是魚鳧紋）（M92-1：2劍）。

我們認(rèn)為在不同時(shí)期出現(xiàn)不同的動(dòng)物紋及動(dòng)物紋的組合變化值得重視。動(dòng)物紋與族屬有關(guān)，下文會(huì)具體提及。動(dòng)物紋在不同時(shí)期出現(xiàn)，說明了什邡乃至巴蜀地區(qū)在戰(zhàn)國時(shí)期各種部族的興衰更替與文化融合，還需我們做進(jìn)一步的研究。

總的說來，巴蜀圖語具有前后的承繼關(guān)系，由簡(jiǎn)到繁，在戰(zhàn)國中晚期達(dá)到鼎盛，戰(zhàn)國末期逐漸衰微，出現(xiàn)文字與圖語并存，至秦漢基本消失。

（三）“巴蜀圖符”與器物分布地域的聯(lián)系

《什邡城關(guān)戰(zhàn)國秦漢墓地》指出，墓地五類墓葬形制除分別出現(xiàn)、盛行和部分墓葬形制的時(shí)代有先后早晚以外，它們之間還存在彼此共存的關(guān)系。這些共存時(shí)間較長，又擁有完全相同的隨葬品以及完全相同的器物演變軌跡的不同形制的墓葬，應(yīng)分別屬于不同的族屬，尤其是不同的族源。筆者贊同此說，并認(rèn)為族屬不同的先民經(jīng)過一段時(shí)間雜居后在物質(zhì)方面（主要表現(xiàn)在隨葬品方面）已完全趨同，同屬巴蜀文化系統(tǒng)。在精神層面所表現(xiàn)的圖語紋飾，船棺墓與土坑墓有大部分近似或相同，且在四川、重慶的多個(gè)地方，戰(zhàn)國時(shí)期墓葬出土器物紋飾都相近或相同，這種同模鑄造或翻鑄的現(xiàn)象說明，“圖語”不是某一小族人的文化現(xiàn)象，而是由許多兄弟族群融合而成的文化共同體，“圖語”已形成自己獨(dú)特的文化體系。但是，在宗教信仰方面仍保持各自民族原有的特點(diǎn)，不僅表現(xiàn)在是否使用船棺葬俗方面，也表現(xiàn)在圖語方面。我們注意到，圖語中的單個(gè)動(dòng)物紋飾有臥象紋、蟬紋、鳳鳥紋和虎紋，虎紋在船棺墓和土坑墓中都有出現(xiàn)，且在紋飾組合中最常見，而臥象紋、蟬紋、鳳鳥紋則僅在船棺墓中出現(xiàn)，土坑墓中未現(xiàn)。這種現(xiàn)象是否說明圖語也有族屬之別呢？

《什邡城關(guān)戰(zhàn)國秦漢墓地》推測(cè)，什邡城關(guān)墓地的船棺墓主人是什邡土著居民，土坑墓是移民。什邡土著居民屬于何種種族呢？在船棺墓中出現(xiàn)有單個(gè)臥象、蟬、鳳鳥圖案，這些動(dòng)物與什邡土著居民可能有著某種關(guān)聯(lián)。《逸周書》載“成周之會(huì)，氐羌以鸞鳥，蜀人以文翰，巴人以比翼鳥”，這給我們兩點(diǎn)啟示：一是物與人相聯(lián)，某族人獻(xiàn)某物；二是所獻(xiàn)的是其族人居住地的土產(chǎn)（方物）。臥象紋、蟬紋、鳳鳥紋可能是什邡土著居民的“神奸”（族團(tuán)的物象）。在三星堆、金沙等遺址出現(xiàn)大量象牙，說明蜀地有象且有可能作為神物；鳳鳥紋有可能是文獻(xiàn)中提及的“鸞鳥”；蟬紋則是帶翼昆蟲之神，美國艾蘭教授曾說，因?yàn)橄s有奇特的生命周期，所以是死亡和轉(zhuǎn)化的自然象征。關(guān)于什邡土著居民的族屬，有可能是氐羌人。這與史載什邡有氐羌人契合。

虎紋在船棺墓和土坑墓中都有出現(xiàn)，而且在圖形組合中最為常見?；⑹怯旅秃土α康南笳鳌０腿顺缁?，《后漢書·巴郡南郡蠻傳》記巴之稟君蠻“稟君死，魂魄世為白虎，巴氏以虎飲人血，遂以人祠焉”；樊綽《蠻書·卷十》也載“巴氏祭其祖，擊鼓而祭，白虎之后也”。而蜀人亦有崇虎的習(xí)俗。從三星堆出土的青銅虎及金箔模壓而成的虎，以及蜀開明氏在《山海經(jīng)·海內(nèi)西經(jīng)》有載“開明獸，身大類虎”，還有學(xué)者考證蜀開明氏先世為崇侯虎等均可說明蜀人崇虎?；⑹前佾F之王，虎聲撼山川的氣概是人們所景慕的，祭虎并將其形鑄于兵器之上，正是體現(xiàn)了當(dāng)時(shí)巴人、蜀人的一種祭祀理念。值得一提的是，在什邡出土的一柄劍上，整個(gè)劍身飾高浮雕狀回首俯虎（M49：30），虎口大張，威猛異常。而在茂縣出土的形制與此基本相同的一件戰(zhàn)國青銅劍上，整個(gè)劍身飾高浮雕蛇圖案，表現(xiàn)風(fēng)格與什邡出現(xiàn)的虎圖案近似。這似乎說明兩個(gè)不同族屬的墓主人用同樣的手法反映他們各自的“神奸”。

所以筆者認(rèn)為，什邡戰(zhàn)國青銅兵器的單個(gè)動(dòng)物紋飾實(shí)際上是各族“泛神動(dòng)物”崇拜的概括式圖像化。它將各種遠(yuǎn)古始祖、守護(hù)神靈、民間群體的膜拜對(duì)象、自然神祇，即整個(gè)社會(huì)的宗教信仰集大成，進(jìn)而賦予具體的視覺形體。龍形圖案或虎形圖案可視為走獸、爬行神靈的具象化。鳳鳥形象和蟬形圖案則分別囊括了各個(gè)部族的靈鳥，以及先前信奉的眾鳥神。動(dòng)物紋飾目的是為了懷念遠(yuǎn)祖、追記遠(yuǎn)古動(dòng)物神靈崇拜，而其存在的區(qū)域或墓葬形制的不同，實(shí)際上反映了地區(qū)差異和族屬差異。

（四）“巴蜀圖符”的源流蠡測(cè)

我們將四川、重慶地區(qū)出現(xiàn)大規(guī)模以船棺葬、土坑葬為代表的具有強(qiáng)烈地方特色的喪葬文化稱之為“晚期巴蜀文化”，有學(xué)者通過進(jìn)一步研究，又將其劃分為晚期巴文化、晚期蜀文化。①“巴蜀文化”概念的提出，是20世紀(jì)40年代的事②，當(dāng)時(shí)主要對(duì)收集到的一批器形紋飾具有地方特色的青銅器而言。隨著多年來在四川盆地及其附近地區(qū)考古工作的廣泛開展，巴蜀文化的特點(diǎn)和面貌逐漸得以揭示，就現(xiàn)所掌握的材料分析，巴蜀文化是從距今四千年前到西漢時(shí)期，主要分布在四川盆地之內(nèi)具有獨(dú)特面貌的地方文化。在不同歷史階段，它又分別受到周圍文化因素的一些影響，最后在統(tǒng)一的秦漢政權(quán)之下，逐步與兄弟民族文化融合，共同形成了高度發(fā)達(dá)的漢文化。在這漫長的歷史之中，巴蜀文化各階段的面貌不斷有所變化，同時(shí)又保持著一脈相承的連續(xù)性，這種觀點(diǎn)已為學(xué)界所認(rèn)同。①所以對(duì)于晚期巴蜀文化中盛行的獨(dú)特的“巴蜀圖語”，也應(yīng)從此前的巴蜀文化中去尋根溯源。筆者將“巴蜀圖語”與早期蜀文化的代表——三星堆文化中出土的文物及其紋飾進(jìn)行對(duì)比考察，初步發(fā)現(xiàn)這些符號(hào)有一些與三星堆出土文物和紋飾有聯(lián)系，主要表現(xiàn)在如下幾個(gè)方面：

一是有些“巴蜀圖語”紋飾相似于三星堆出土器物?！鞍褪駡D語”紋飾中的獸面具紋、眼形器紋、六角形器紋、單椎髻人頭像紋、鳥紋、戈紋、璋紋、虎紋等，這些圖形符號(hào)與三星堆出土器物相似。

二是有些“巴蜀圖語”紋飾相似于三星堆出土器物的紋飾。在晚期巴蜀文化圖形符號(hào)中，有一些基本的裝飾性紋飾，如鑄于銅矛骹部的云雷紋以及圖形符號(hào)組合中的波曲紋、漩渦紋、虎頭紋、太陽芒紋、葉脈紋、花蒂紋等，這些紋飾與三星堆出土器物的紋飾相近，有明顯的沿襲關(guān)系。

三是三星堆文化早期蜀文化對(duì)晚期巴蜀文化的影響。其實(shí)，三星堆文化對(duì)晚期巴蜀文化的影響，有學(xué)者曾有論述。陳顯丹、陳得安先生在《三星堆遺址的文化特征》一文中認(rèn)為：“在紋飾符號(hào)上，三星堆遺址主要紋飾粗繩紋一直到西周、春秋戰(zhàn)國時(shí)代的陶器上仍為主要紋飾之一，而鳥、花蒂、手心、虎、蟾蜍等紋飾泥塑形象和‘星月紋’在春秋戰(zhàn)國時(shí)期的蜀兵器上更是常見，充分顯示出同一文化的內(nèi)在聯(lián)系、傳統(tǒng)關(guān)系和承襲因素，無疑春秋戰(zhàn)國時(shí)期的蜀文化是繼廣漢三星堆早期蜀文化發(fā)展而來?！雹?/p>

目前，三星堆祭祀坑說已為大多數(shù)學(xué)者認(rèn)同。③三星堆祭祀坑內(nèi)埋藏的器物，均為宗教祭祀用品和禮器，其所表現(xiàn)的共同主題，都是通過各種祭器禮器達(dá)到人與天地神靈的相互溝通。這種認(rèn)為萬物人神可以相互交往的宗教信仰，正是三星堆文化的重要特色。在晚期巴蜀文化的“巴蜀圖語”中，面具紋、神樹紋、眼形器紋、手形紋、心形紋、璋形紋、戈形紋等，這些在早期文化中具有祭祀功能的器物已轉(zhuǎn)化為圖形符號(hào)，那么這些圖形符號(hào)也應(yīng)該具有祭祀的基本功能，這些符號(hào)不能一個(gè)符號(hào)、一個(gè)圖形地宣讀，只有當(dāng)這些圖形符號(hào)構(gòu)成一組特定的“巴蜀符號(hào)”時(shí)，它們才有意義。這些繁復(fù)的、內(nèi)涵豐富的、帶有某種祭祀性質(zhì)的圖形符號(hào)組合，非一般人所能解讀，能勝任此項(xiàng)工作的，應(yīng)是當(dāng)時(shí)的巫師。在早期蜀文化的三星堆時(shí)期，宗教祭祀活動(dòng)充滿了“薩滿教”色彩，被稱作“巫師”或“祭司”的人主持和組織了宗教祭祀和巫術(shù)活動(dòng)。④這種“薩滿教”文化一直承襲下來，至晚期巴蜀文化時(shí)期仍然存在。

當(dāng)然，這種充滿“薩滿教”文化色彩的宗教祭祀和巫術(shù)活動(dòng)在不同時(shí)期，它的內(nèi)容和形式也會(huì)出現(xiàn)變化，如早期蜀文化中具有祭祀功能的器物到晚期蜀文化已轉(zhuǎn)化為圖形符號(hào)。我們推測(cè)在春秋戰(zhàn)國時(shí)期，在由“巫師”或“祭司”的人主持和組織了宗教祭祀和巫術(shù)活動(dòng)之后，即按照“巫師”或“祭司”的意圖，統(tǒng)一在青銅器特別是在兵器上鑄造圖形符號(hào)。從什邡城關(guān)、滎經(jīng)同心村、巴縣冬筍壩、昭化寶輪院以及其他一些地區(qū)出土的青銅器來看，所鑄圖形符號(hào)會(huì)因不同區(qū)域、不同時(shí)期、不同族屬而有所區(qū)別，但圖形符號(hào)組合仍具有固定的排列次序、組合方式，不是隨意的堆砌。例如什邡城關(guān)和滎經(jīng)同心村都出土過一件虎紋矛，紋飾完全相同，只是滎經(jīng)同心村的銅矛上另刻畫“成都”的文字，以示地區(qū)性特征，這種在不同區(qū)域的器物上發(fā)現(xiàn)相同紋飾的情況還較多。這種現(xiàn)象說明了當(dāng)時(shí)的巴蜀人在“薩滿教”文化色彩的宗教祭祀理念方面的一致性。

（五）對(duì)什邡“巴蜀圖符”性質(zhì)的認(rèn)識(shí)

什邡“巴蜀圖符”有著明顯的時(shí)代特色，它的發(fā)展軌跡與船棺墓的發(fā)展軌跡基本一致，在戰(zhàn)國早期出現(xiàn)，由簡(jiǎn)單到復(fù)雜、由單一到多樣、由抽象到具象，在戰(zhàn)國中晚期繁榮，其后隨著多種文化的融入，“圖語”文化開始衰微，至秦漢時(shí)期漢文字的到來，逐漸結(jié)束了圖語短暫的歷史使命。

通過分析什邡“巴蜀圖符”在器物上的分布關(guān)系，我們對(duì)“巴蜀圖符”的性質(zhì)有一個(gè)初步認(rèn)識(shí)。應(yīng)該說，器物的使用功能決定著“圖符”的內(nèi)涵，這種用圖形表達(dá)語意的“圖符”其藝術(shù)風(fēng)格可概括為兩個(gè)方面：一是神權(quán)的、抽象的，如“王”、罍、鐸以及各種線條化圖形；二是世俗的、寫實(shí)的，如追記先祖功德、虎食鹿、虎食羊、狩獵、農(nóng)耕采摘等。不管哪種風(fēng)格，它都起著祭祀、記錄的作用，當(dāng)時(shí)的巴蜀人有重大相關(guān)活動(dòng)，就要由巫師主持祭祀活動(dòng)，模鑄或刻劃動(dòng)物神靈、先祖武功等紋飾組合，其用意大概是佑護(hù)使用者，給使用者以力量、勇氣和智慧①。這種作用猶如當(dāng)初殷人選擇甲骨一樣。

“巴蜀圖符”在當(dāng)時(shí)巴蜀之地普遍存在，不是某一小族人的文化現(xiàn)象，而是由許多兄弟族群融合而成的文化共同體?！皥D符”形成了自己獨(dú)特的文化體系，不過，因族屬不同，宗教信仰各異，“圖符”在有些方面如動(dòng)物崇拜、祖先崇拜等保持了各民族原有的特點(diǎn)。

“巴蜀圖符”沒有轉(zhuǎn)化為文字，是因?yàn)橄冗M(jìn)的漢文字傳來替代了它。筆者有一個(gè)大膽的推測(cè)，在漢代四川出現(xiàn)的畫像磚其實(shí)就是沿襲了此種圖像化風(fēng)格，畫像磚的現(xiàn)實(shí)題材、神話仙人題材等，應(yīng)于“巴蜀圖符”反映現(xiàn)實(shí)、祭祀祖先神靈的文化傳統(tǒng)中找到根源。即便到了蜀漢，根據(jù)《華陽國志·南中志》載蜀漢時(shí)有“好譬喻物”之夷經(jīng)圖譜，也就是帶有巫術(shù)色彩的原始記事資料，這種夷經(jīng)圖譜也只有巫師才能釋讀；由此，足見巴蜀文化特色的繼承和延續(xù)所在，以及圖語文化在蜀地頑強(qiáng)存留的生命力和獨(dú)特魅力。

（作者單位：什邡市博物館）

①李學(xué)勤：《什邡館藏文物集萃》序，1997年。

②李昭和：《“巴蜀”與“楚”漆器初探》，《巴蜀考古論文集》，文物出版社，1987年。

①宋治民：《巴文化與蜀文化》，四川大學(xué)出版社，1998年。

②《說文月刊》第三卷第七期“巴蜀文化專號(hào)”，重慶版，1942年。

①趙殿增：《巴蜀原始文化研究》，《中國考古學(xué)會(huì)第四次年會(huì)論文集》，1983年。

②陳顯丹、陳得安：《三星堆遺址的文化特征》，《巴蜀歷史·民族·考古·文化》，巴蜀書社，1991年。

③④四川省文物考古研究所：《三星堆祭祀坑》，文物出版社，1991年。

①李復(fù)華、王家祐：《關(guān)于“巴蜀圖語”的幾點(diǎn)看法》，《巴蜀考古論文集》，文物出版社，1987年。