車微微 明瑞清

[摘要]《哲學(xué)的貧困》的發(fā)表標(biāo)志著馬克思主義科學(xué)世界觀的公開問世，書中首次運用唯物史觀對蒲魯東的唯心主義經(jīng)濟學(xué)思想進行了徹底的批判，為后續(xù)理論的發(fā)展打下了堅實的基礎(chǔ)。本文立足于馬克思的經(jīng)典著作文本，簡要介紹了《哲學(xué)的貧困》誕生的歷史背景，闡明了蒲魯東的小資產(chǎn)階級社會主義觀，詳細論述了馬克思在與蒲魯東論戰(zhàn)過程中，運用的科學(xué)方法與闡述的唯物史觀思想，這些方法與思想對今天馬克思主義哲學(xué)中國化研究仍有重要價值。

[關(guān)鍵詞]《哲學(xué)的貧困》；唯物史觀；蒲魯東政治經(jīng)濟學(xué)理論

[中圖分類號]B024；A81? ? ? [文獻標(biāo)識碼]A

[DOI]：10.20122/j.cnki.2097-0536.2023.11.008

一、《哲學(xué)的貧困》寫作背景

法國在18～19世紀(jì)是資本主義思潮、社會主義思潮和對私有制進行批判的思潮的交匯點，這些思潮同時又與當(dāng)時主導(dǎo)的落后小農(nóng)生產(chǎn)方式之間出現(xiàn)了矛盾。這種背景下，蒲魯東主義順利誕生，蒲魯東和蒲魯東主義者一方面主張保護農(nóng)民和小資產(chǎn)階級的利益，他們是法國大革命后獲得土地的人群；另一方面，他們在資產(chǎn)階級和社會主義者之間搖擺不定，既渴望物質(zhì)財富，又同情底層民眾的痛苦。在《貧困的哲學(xué)》一書中，蒲魯東構(gòu)建了一套以哲學(xué)為基礎(chǔ)的對社會規(guī)則進行探索的抽象系統(tǒng)，蒲魯東主義在當(dāng)時的法國工人群體中有較大的影響，在一定程度上阻礙了國際工人運動的發(fā)展。

二、蒲魯東的小資產(chǎn)階級社會主義思想

蒲魯東思想的理論基礎(chǔ)是非科學(xué)的“抽象人性論”，是一種離開特定社會歷史條件的“永恒公平”理論。首先，非科學(xué)地將“抽象人性論”作為理論起點。蒲魯東將人類需求看作社會發(fā)展的根本原因，并且將社會種種矛盾的發(fā)生歸結(jié)為良心與意志的對立。蒲魯東認為，道德與正義為人所具有，自私也為人所具有，一個良好的社會應(yīng)該建立在大多數(shù)人的人性標(biāo)準(zhǔn)基礎(chǔ)上，每個人都有自己的財產(chǎn)，通過自己的努力獲得生活所需，摒棄一切非自己努力獲得的東西，進一步消除貧富差距。其次，蒲魯東提倡“永恒公平”，這體現(xiàn)了天賦人權(quán)的意義。在《貧困的哲學(xué)》序言中，蒲魯東強調(diào)了他的這本書的一個關(guān)鍵假設(shè)——上帝的存在，并明確指出社會歷史只是一個不斷確立上帝觀念的漫長過程。這里的上帝并非指一種神學(xué)上的思路，而是表示一種歷史的宿命，即人類活動受命運所支配?！敦毨У恼軐W(xué)》一書中指出，每個人都享有平等的自然權(quán)利，這是由于這種必然性的造化所決定的。

蒲魯東認為一個真正理想的社會要具備以下特點：首先，所有的財富屬于社會，為社會共同所有而非個人私有；其次，所有交換必須根據(jù)自身價值進行等值交換，不能因交換而獲利；最后，要實現(xiàn)人類的充分自由，實現(xiàn)“自由聯(lián)合”是唯一真實的社會形式。

蒲魯東的小資產(chǎn)階級社會主義觀主要包括三個方面：一是建立以“個人占有”為基礎(chǔ)的小私有制。蒲魯東認為，資產(chǎn)階級的私有制是“由自私產(chǎn)生的，它是個人的見解產(chǎn)生的，它是理智的專制統(tǒng)治的直接結(jié)果”[1]，對此，他提出了奠定自己思想地位的重要論斷“財產(chǎn)就是盜竊”。他認為私有制和公有制都將會導(dǎo)致社會矛盾的發(fā)生，因為前者是強者對弱者的剝削，而后者則是“弱者剝削強者”[1]。二是構(gòu)建不受資本主義干預(yù)的商品經(jīng)濟。蒲魯東指出，人民的階級關(guān)系和矛盾對抗之所以產(chǎn)生，是因為資本主義介入流通領(lǐng)域，應(yīng)通過建立經(jīng)濟組織來實現(xiàn)社會財富的公平交換。三是主張無政府主義。蒲魯東將國家和政府統(tǒng)統(tǒng)歸結(jié)于暴力組織，并指出只有消滅此類暴力組織，構(gòu)建沒有任何“政府”的新世界，才能實現(xiàn)人民的充分自由，才能實現(xiàn)社會主義。

馬克思、恩格斯指出，蒲魯東實際“是用小資產(chǎn)階級和小農(nóng)民尺度去批判資產(chǎn)階級制度的，是從小資產(chǎn)階級的立場出發(fā)替工人說話的”[2]但事實上，蒲魯東的理論僅僅只能是幻想，因為他只是打著社會主義的旗號在拉歷史的倒車，“要實現(xiàn)這一點，他首先就必須把世界歷史的時鐘倒撥100年”[3]。

三、在論戰(zhàn)中闡述的唯物史觀思想

《哲學(xué)的貧困》中，馬克思對蒲魯東思想進行了系統(tǒng)的批判并詳細闡述了唯物史觀的一些重要原理。

（一）指明了政治經(jīng)濟學(xué)研究的唯物主義基礎(chǔ)

蒲魯東在《貧困的哲學(xué)》中指出，社會存在著一些永恒的力量在互相壓迫、抗衡，這種永恒的力量推動社會前進，這便是“普遍理性”，這一概念不是先驗的，而是一種社會規(guī)律，是可被證實的客觀社會屬性。這表明，蒲魯東在經(jīng)濟學(xué)研究中陷入唯心史觀的泥潭。

蒲魯東從“普遍理性”出發(fā)考察世界，并以此為基礎(chǔ)建構(gòu)了自己政治經(jīng)濟學(xué)的體系，指出“普遍理性”是世界一切事物在時間和空間上的概念集合。對此，馬克思指出，蒲魯東已然把經(jīng)濟范疇當(dāng)做了現(xiàn)實，如果社會生產(chǎn)是一種形而上學(xué)的方法，那么整個社會的運轉(zhuǎn)都是一種固定的邏輯公式，然而“經(jīng)濟范疇只不過是生產(chǎn)方面社會關(guān)系的理論表現(xiàn)，即其抽象。真正的哲學(xué)家蒲魯東先生對事物的理解是顛倒的，他認為現(xiàn)實關(guān)系只是睡在‘人類的無人身的理性懷抱里的一些原理和范疇的化身?！盵4]

不同于蒲魯東的“普遍理性”，馬克思把實踐中的人當(dāng)作理論起點，這些現(xiàn)實的人通過自己的勞動創(chuàng)造物質(zhì)生活基礎(chǔ)，不受隨意的支配。馬克思以實踐來理解人，指出人類的生產(chǎn)方式?jīng)Q定了人類的存在。馬克思與蒲魯東哲學(xué)前提的不同，直接導(dǎo)致了他們在哲學(xué)方法上的不同的選擇。

（二）對生產(chǎn)力在人類社會中的基礎(chǔ)地位和決定作用的闡述

蒲魯東認為平等與公平是評價社會制度和發(fā)展程度的根本標(biāo)準(zhǔn)。蒲魯東認為，“公平”是用來衡量一切的標(biāo)準(zhǔn)，在他看來，私有制、機器勞動、財富日益向資本家靠攏都違背了社會“公平”原則。因此他主張將社會倒退至手工勞動時代，以實現(xiàn)“永恒的公平”。對此，馬克思指出，“在人們的社會生產(chǎn)力發(fā)展的一定狀況下，就會有一定的交換［commerce］和消費形式。在生產(chǎn)、交換和消費發(fā)展的一定階段上，就會有相應(yīng)的社會制度形式、相應(yīng)的家庭、等級和階級組織，一句話，就會有相應(yīng)的市民社會。有一定的市民社會，就會有不過是市民社會的正式表現(xiàn)的相應(yīng)的政治國家。”[5]對社會概念的界定為馬克思及其形成了唯物的社會結(jié)構(gòu)理論打下堅實基礎(chǔ)，這一概念是蒲魯東永遠不能理解的，因為他并不清楚人不能自由選擇生產(chǎn)力，因為生產(chǎn)力是以往活動的產(chǎn)物。同時，在《哲學(xué)的貧困》一書中，還對生產(chǎn)力與生產(chǎn)關(guān)系的辯證關(guān)系進行了論述，這是歷史唯物主義分析社會歷史的核心內(nèi)容。

首先，在對社會概念的界定上，蒲魯東將社會看作是“普遍理性”，認為現(xiàn)實社會關(guān)系是先驗存在的邏輯范疇，對社會概念的界定使用把一切都歸結(jié)為邏輯存在的“絕對方法”。而馬克思指出，社會是人們交互作用的產(chǎn)物，由于人們不具備自由選擇生產(chǎn)力的能力，因此社會的歷史實際就是個體發(fā)展的歷史。

其次，在經(jīng)濟范疇與生產(chǎn)關(guān)系的界定這一問題上，蒲魯東使經(jīng)濟關(guān)系成為無法溯源的永恒公式，并間接肯定了資產(chǎn)階級永恒存在。對此，馬克思指出，經(jīng)濟范疇具有歷史性和暫時性，經(jīng)濟范疇只不過是生產(chǎn)關(guān)系的觀念形態(tài)，必將隨著生產(chǎn)關(guān)系、社會關(guān)系的變化而不斷地變化。

最后，在生產(chǎn)力和生產(chǎn)關(guān)系的辯證關(guān)系的界定上，馬克思在《哲學(xué)的貧困》中指出了蒲魯東思想缺乏現(xiàn)實基礎(chǔ)，并對生產(chǎn)力的地位和作用進行了闡述。他指出，隨著生產(chǎn)力的獲得，人們必將依據(jù)生產(chǎn)率建立新的生產(chǎn)關(guān)系，二者的矛盾運動才是社會發(fā)展的真正動力。

（三）對唯物辯證法對立統(tǒng)一規(guī)律實質(zhì)的闡述

在《哲學(xué)的貧困》中，馬克思指出蒲魯東的辯證法割裂了矛盾雙方的同一性關(guān)系，實際上是對黑格爾辯證法的背棄。一方面，蒲魯東脫離現(xiàn)實基礎(chǔ)，將辯證運動脫離與之相應(yīng)的客體，他的辯證法實際是無法體現(xiàn)個體思維特性的、毫無邏輯的概念范疇；另一方面，蒲魯東將矛盾雙方機械對立，割裂了矛盾運動。在《哲學(xué)的貧困》中，馬克思指出，黑格爾的辯證法是用來解釋世界的，但蒲魯東的辯證法背棄了它，使黑格爾的辯證法變成了毫無邏輯的“腳手架”，并企圖改變世界。

馬克思研究了現(xiàn)實矛盾雙方的對立統(tǒng)一關(guān)系，指出“兩個相互矛盾方面的共存、斗爭以及融合成一個新范疇，就是辯證運動?！盵6]蒲魯東模仿黑格爾的辯證法，將各種經(jīng)濟范疇劃分階段，進行排序，并分為好壞兩個方面，企圖通過消除前一個壞的方面來形成后一個經(jīng)濟范疇，他站在唯心史觀的基礎(chǔ)上，割裂了矛盾雙方的對立統(tǒng)一，對此，馬克思進一步指出“誰要給自己提出消除壞的方面的問題，就是立即切斷了辯證運動?！盵6]由此，馬克思論述了唯物辯證法的核心內(nèi)容，并進一步豐富了矛盾學(xué)說。唯物史觀這一理論基礎(chǔ)使馬克思能夠直擊蒲魯東思想中的痛點，對后來分析資本主義社會基本階級矛盾和無產(chǎn)階級革命理論奠定了方法論基礎(chǔ)。

（四）闡述了階級斗爭和無產(chǎn)階級革命的理論

蒲魯東從唯心主義出發(fā)，指出改變社會可以采取和平改良的方式，然而這一改良方式實際是脫離歷史發(fā)展規(guī)律的異想天開。蒲魯東指出，通過原始勞動可以使無產(chǎn)階級積累少量財富，將這些財富用于工廠投資形成股份，并使部分擁有股份的股東在工廠中勞動，并以原材料和勞動之和為薪資對股東進行支付，其余的商品則以市場價進行銷售作為工廠的資本。當(dāng)有新資金入股時，則可以選擇行業(yè)設(shè)立新的工廠，使生產(chǎn)規(guī)模不斷擴大，最終使整個社會的生產(chǎn)力都可以被利用起來，由此資產(chǎn)階級便不再能夠支配無產(chǎn)階級，從而失去了獲取利潤的權(quán)利，資本積累的可能，資本也因此被廢除。

對蒲魯東的鼓勵社會改良的主張，馬克思進行了徹底的批判。根據(jù)蒲魯東的觀點，用暴力解決問題是無用且有害的，改良社會應(yīng)放棄革命斗爭。但馬克思深刻地闡述了唯物史觀關(guān)于階級斗爭的理論，并從動態(tài)發(fā)展的角度指出，只有訴諸暴力，才能消滅私有制。在資本主義社會中，無產(chǎn)階級與資產(chǎn)階級處在尖銳的階級對立之中，這種對抗是由生產(chǎn)關(guān)系決定的，最后必然導(dǎo)致兩個階級之間的沖突和斗爭，必然會發(fā)生社會革命。“資產(chǎn)階級和無產(chǎn)階級之間的對抗仍然是一個階級反對另一個階級的斗爭，這個斗爭一旦達到最緊張的地步，就成為全面的革命?！盵7]馬克思通過分析無產(chǎn)階級與資產(chǎn)階級雙方所具有的對抗性質(zhì)，指出階級對立和階級對抗不可調(diào)和，階級對抗在社會革命中必然發(fā)生，揭示了無產(chǎn)階級必然會為了推翻資本主義而進行暴力革命。

參考文獻：

[1]蒲魯東.什么是所有權(quán)[M].商務(wù)印書館，2007：209-272.

[2]馬克思恩格斯選集（第1卷）[M].北京：人民出版社，1995：295.

[3]馬克思恩格斯選集（第3卷）[M].北京：人民出版社，1995：155.

[4]馬克思恩格斯全集（第4卷）[M].北京：人民出版社，2009：143.

[5]馬克思恩格斯文集（第10卷）[M].北京：人民出版社，2009：42-43.

[6]馬克思恩格斯選集（第1卷）[M].北京：人民出版社，2012：225.

[7]馬克思恩格斯全集（第4卷）[M].北京：人民出版社，1958：198.

基金項目：2022年天津市研究生科研創(chuàng)新項目，項目名稱：“資本邏輯視域下社會加速批判理論研究”（項目編號：2022BKY014）

作者簡介：

車微微（1999.8-），女，漢族，山東海陽人，碩士在讀，研究方向：科學(xué)社會主義理論與實踐；

明瑞清（1987.12-），男，漢族，陜西商洛人，博士，研究方向：集體主義教育研究。