◎倪 泳

（江蘇南京210000）

現(xiàn)在流行的茶藝來源于中國古代的茶道。對茶道形成和推廣作出巨大貢獻(xiàn)者，除了“茶圣”陸羽和“茶僧”皎然外，還有唐代泗州臨淮（位于今江蘇盱眙縣境內(nèi)，與盱眙縣城僅隔一條淮河）人常伯熊。常伯熊，名魯，字伯熊，生卒年不詳，但可以確定他與陸羽和皎然同為中唐時期人。據(jù)唐代《封氏聞見記》和《新唐書》以及康熙《泗州通志》記載，常伯熊在臨淮舉行首次有歷史記載的茶藝表演。〔乾隆〕 《泗州志》云：“常伯熊，泗人，因陸羽茶經(jīng)復(fù)廣其論，龍團(tuán)雀舌妙天下。”常伯熊是中華茶藝表演的開山鼻祖，臨淮為中華茶藝表演的發(fā)源地。而臨淮處在大運(yùn)河的重要地理位置，這對茶藝表演的誕生和傳播起到了重要作用，可以說，大運(yùn)河催生了中華茶藝表演。

最早的茶藝表演發(fā)生在臨淮

初唐及之前流行煮茶法，即用茶葉加上蔥、姜、棗、橘皮、茱萸、薄荷等，熬煮成羹湯來飲用，也稱為“茗粥”。陸羽認(rèn)為這樣煮出的茶無異于倒在溝渠里的廢水，對其進(jìn)行了改良。他在煎茶時除以少許鹽調(diào)和湯味外，不再加入各種佐料，把過去的“煮之百沸”精減為“煎之三沸”，減少因久煮造成的澀味，保持了茶的原味及真香，使茶變得更加純粹和清雅。由此煎茶法開始興起，逐漸形成了唐代煎茶道。煎茶道除了強(qiáng)調(diào)茶自身的風(fēng)味外，更講究技巧。于是，茶道藝術(shù)的重要表現(xiàn)形式——茶藝表演開始出現(xiàn)。茶藝表演在沖泡、品飲茶的過程中將技巧性與藝術(shù)性結(jié)合，使飲茶由滿足日常物質(zhì)生活需求上升到精神文化享受。在中華茶藝表演的創(chuàng)立、完善和推廣過程中，常伯熊的貢獻(xiàn)尤大。

《封氏聞見記》的作者封演與陸羽和常伯熊是同時代的人，他在《封氏聞見記》卷六“飲茶”中記述了廣德二年（764）分別發(fā)生在臨淮和江南的兩次茶藝表演，讓人感覺到常伯熊比陸羽技高一籌，“楚人陸鴻漸（注：陸羽字鴻漸）為《茶論》，說茶之功效，并煎茶、炙茶之法。造茶具二十四事，以都統(tǒng)籠貯之。遠(yuǎn)近傾慕，好事者家藏一副。有常伯熊者，又因鴻漸之論廣潤色之，于是茶道大行。王公朝士無不飲者。御史大夫李季卿宣慰江南，至臨淮縣館（注：地方政府設(shè)置的專門接待過境官員或傳遞官府文書及軍事情報使者的處所），或言伯熊善茶者，李公為請之。伯熊著黃被衫烏紗帽，手執(zhí)茶器，口通茶名，區(qū)分指點(diǎn)，左右刮目。茶熟，李公為歠兩杯而止。既到江外，又言鴻漸能茶者，李公復(fù)請之。鴻漸身衣野服，隨茶具而入。既坐，教攤?cè)绮芄适拢罟谋芍?。茶畢，命奴子取錢三十文酬茶博士”。

封演在“飲茶”中說，常伯熊對《茶論》“廣潤色之”[1]，有學(xué)者認(rèn)為，當(dāng)時常伯熊已經(jīng)對陸羽的煎茶、飲茶法進(jìn)行了改進(jìn)，并以文字形式記載下來。因為改進(jìn)后的技藝如果僅為一人使用，是得不到廣泛流傳的，只有改進(jìn)的技藝得到他人的傳承，或者行諸文字，其影響自然擴(kuò)大，才能形成“茶道大行，王公朝士無不飲者”的風(fēng)氣，而常伯熊的改進(jìn)很可能在唐代《茶經(jīng)》的傳本中得到體現(xiàn)。[2]著名茶文化專家陳文華在《中國茶藝的幾個問題》一文中認(rèn)為，現(xiàn)今人們看到的《茶經(jīng)》中有關(guān)煮茶的程式，完全有可能是陸羽參考常伯熊的茶藝程式后而“潤色”修訂的。

吳家闊在《〈陸文學(xué)自傳〉注譯》[3]（陸羽自稱陸文學(xué)，《陸文學(xué)自傳》是他二十九歲時寫的小傳）中認(rèn)為，陸羽興趣廣泛，才情極高，喜歡如閑云野鶴般浪跡山野，品茶鑒水。他自稱“野人”，像春秋時期楚人接輿一樣，性情浪漫，率性而為。從性格上來說，陸羽不適合規(guī)范性要求很高的茶藝表演。另外陸羽在自傳中毫不隱諱地稱自己“有仲宣、孟陽之貌陋，相如、子云之口吃”，不僅相貌丑陋，還有口吃的毛病，陸羽雖然外貌和語言表達(dá)能力不佳，不適合茶藝表演，但他胸襟開闊，虛心接受常伯熊對《茶論》的修改意見，兼收并蓄，博采眾長，用畢生的精力著成《茶經(jīng)》，對茶文化作出極大貢獻(xiàn)。

泗州城示意圖（倪泳 提供）

臨淮地處大運(yùn)河重要位置

中華茶藝表演起源于唐代中期的泗州臨淮，是具有多種客觀因素的。唐初社會動蕩，經(jīng)濟(jì)疲憊，百廢待興，唐高祖李淵“以谷貴禁關(guān)內(nèi)屠酤”為由頒布禁酒詔令。唐代宗時為增加國家的財政收入實行榷酒制度（即國家壟斷酒的生產(chǎn)和銷售，實行專賣，不允許私人從事與酒有關(guān)的行業(yè)），酒價昂貴而且不易得，促使人們以飲茶代替飲酒，飲茶風(fēng)氣由南向北傳播，逐漸在北方地區(qū)開始流行，到了唐中期，北方飲茶成為很平常的事。唐代楊華《膳夫經(jīng)手錄》中謂：時“關(guān)西、山東、閭閻村落皆吃之，累日不食猶得，不得一日無茶也?！薄杜f唐書》卷123載，長慶元年（821）李玨上疏唐穆宗：“茶為食物，無異米鹽，于人所資，遠(yuǎn)近同俗。既袪渴乏，難舍斯須，田閭之間，嗜好尤切。”當(dāng)時蘇北沿大運(yùn)河一帶飲茶風(fēng)氣也非常興盛。據(jù)日本高僧圓仁《入唐求法巡禮行記》記載，開成三年（838）至開成四年，他路經(jīng)揚(yáng)州、楚州（今江蘇淮安）等地時，多次沿途“啜茶”。

汴河是隋唐大運(yùn)河連接黃河與淮河的重要通道，隨著各種商船南來北往，汴河入淮口的地位越來越重要。唐長安四年（704），在這里設(shè)立臨淮縣（今江蘇盱眙縣淮河鎮(zhèn)城根村一帶）。開元二十三年（735）又將泗州州治由宿預(yù)縣（今江蘇宿遷）移到臨淮縣以東，與臨淮縣僅隔一條汴河，臨淮縣成為泗州的附郭縣（即縣治與州治置于同城）。

從建置時間來看，臨淮建立比泗州移治至汴河入淮口要早31 年，因此當(dāng)時圍繞漕運(yùn)設(shè)立的縣館、碼頭、倉庫等各種設(shè)施都建在臨淮縣，泗州移治以后作為行政中心，是官署衙門的所在，同時臨淮作為漕運(yùn)中心的地位并沒有改變。唐代的臨淮、泗州及盱眙占據(jù)汴、淮要沖，是東南通衢之地，臨淮是糧食、茶葉等貨物重要的中轉(zhuǎn)地，南來北往的客人也要在這里逗留，有詩贊曰：“官艫客鳊滿淮汴，車馳馬驟無間時。”據(jù)史料記載到過泗州的著名文人就有駱賓王、宋之問、李白、崔顥、韋應(yīng)物、劉禹錫、白居易、皇甫冉等，達(dá)64 人之多。

由于茶葉的產(chǎn)區(qū)主要在南方，為了滿足北方茶葉消費(fèi)的需要，南方出產(chǎn)的茶葉開始沿大運(yùn)河大量向北輸送，大運(yùn)河成為茶葉流通運(yùn)輸?shù)闹饕溃彩遣栉幕赡舷虮眰鞑サ闹匾ǖ馈?/p>

前述可知，臨淮是李季卿等南下的必經(jīng)之地。從《封氏聞見記》的記載來看，常伯熊經(jīng)常在臨淮表演茶道，因為“善茶”而遠(yuǎn)近聞名，所以才有人向李季卿推薦。常伯熊利用臨淮縣館這個接待南來北往的達(dá)官貴人和文人墨客的場所進(jìn)行茶藝表演，聽取各方面的意見，不斷探索改進(jìn)，使茶藝表演程式日漸成熟，很有可能如前述有的專家所說的那樣，常伯熊的表演最后被“茶圣”陸羽吸納到《茶經(jīng)》中，得到進(jìn)一步的推廣。便利的大運(yùn)河水運(yùn)為中華茶藝表演誕生于臨淮提供了必要的條件。

唐代臨淮茶葉來源

陳椽所著《茶業(yè)通史》中說，西周初年，云南茶樹傳入四川，后往北遷移至陜西，以秦嶺山脈為屏障，抵御寒流，故陜南氣候溫和，茶樹在此生根。因受氣候條件限制，茶樹不能再向北推進(jìn)，只能沿漢水轉(zhuǎn)入東周政治經(jīng)濟(jì)中心——河南，又在氣候溫和的河南南部生根。到了戰(zhàn)國時代，隨著安徽、山東的政治經(jīng)濟(jì)的發(fā)展，茶樹再向東遷移，在公元2 世紀(jì)前后，茶樹栽培沿水陸兩路傳到江淮流域。[4]

1987年，考古學(xué)家在河南固始縣出土的古墓中發(fā)現(xiàn)茶葉，經(jīng)考證距今已有2300 多年。從氣候條件和茶樹栽培路徑來看，大約漢代時包括盱眙在內(nèi)的江淮地區(qū)便開始了植茶。

魏晉南北朝時，江淮地區(qū)茶的產(chǎn)量已相當(dāng)可觀。唐代氣候溫暖濕潤，茶樹種植地域較之前又?jǐn)U大很多，黃河及以南地區(qū)均有分布。據(jù)《茶經(jīng)》和唐代其他文獻(xiàn)記載，唐代茶葉產(chǎn)區(qū)已遍及今四川、陜西、湖北、云南、廣西、貴州、湖南、廣東、福建、江西、浙江、江蘇、安徽、河南14 個省區(qū)，茶葉產(chǎn)地與我國近代茶區(qū)約略相當(dāng)，其北限一直伸展到了河南道的汴州（開封）、蔡州（汝南縣）、宋州（商丘南）、海州（連云港）。

《茶經(jīng)》記載：“《淮陰圖經(jīng)》：‘山陽縣南二十里有茶坡。’”

唐代滁州出產(chǎn)茶葉。唐德宗建中四年（783），韋應(yīng)物到滁州擔(dān)任刺史，閑暇時他喜愛種茶，他在《喜園中茶生》中說：“潔性不可污，為飲滌塵煩。此物信靈味，本自出山原。聊因理郡余，率爾植荒園。喜隨眾草長，得與幽人言。”

唐文宗大和二年至四年（828——830），李紳為滁州刺史，《大明一統(tǒng)志》卷十八“滁州”載：“時山谷多虎，擷茶者苦之，治機(jī)阱，發(fā)民跡，射不能止。紳至，盡去之，虎不為暴。”

五代毛文錫在《茶譜》中寫道：“揚(yáng)州禪智寺，隋之故宮，寺傍蜀岡，有茶園，其茶甘香，味如蒙頂焉。”蒙頂茶在唐代以茶中珍品獨(dú)步天下，揚(yáng)州蜀岡茶能與之相媲美，足見其佳。從這些記載可以得知，當(dāng)時臨淮周邊地區(qū)都有茶樹種植。

宋代《冊府元龜》中記載，后周世宗奪取淮南后，在顯德五年（958）正月頒布了一道詔令，免濠、泗、楚、海、揚(yáng)、滁、和等州罪人及蠲其殘稅，轉(zhuǎn)征科率之物。按曰：“先是州人于兩稅外，以茗茶及鹽抑配戶民，令輸縑帛、稻米，以充其直，謂之轉(zhuǎn)征。”說明當(dāng)時泗州地區(qū)產(chǎn)茶。

從這些記載可以得知，當(dāng)時臨淮周邊地區(qū)皆有茶樹種植。從地理條件上看，這一帶多湖泊，茶樹種植面積受到一定制約，茶葉產(chǎn)量不會很大，但這不影響臨淮一帶茶文化的發(fā)展。因為這里是南方茶葉向北方輸送的中轉(zhuǎn)之地，有充足的茶葉來源。

唐代茶葉運(yùn)輸路線主要分東南部、中部、西部三條，其中東南部路線與運(yùn)河運(yùn)輸直接相關(guān)，也是茶葉運(yùn)輸?shù)闹饕€路。東南線的茶葉來源于今天江西、浙江、江蘇、安徽一帶茶區(qū)，基本都通過長江、淮河和泗水轉(zhuǎn)京杭大運(yùn)河北上，從揚(yáng)州、高郵、楚州、臨淮，經(jīng)汴河抵達(dá)汴州（今河南開封）到達(dá)洛陽，甚至福建茶葉也循漕運(yùn)線北上。

唐代在中央設(shè)江淮、河南轉(zhuǎn)運(yùn)使管理東南各道（類似現(xiàn)在的?。╀钸\(yùn)，糧食最高運(yùn)量為400 萬石。茶葉也是北運(yùn)的重要貨物。唐末淮南節(jié)度使楊行密有次派人到中原貿(mào)易，一次運(yùn)去茶葉1 萬多斤。

《封氏聞見記》中記載了當(dāng)時從江淮向北方運(yùn)茶的盛況：“自鄒、齊、滄、棣，漸至京邑城市，多開店鋪，煎茶賣之，不問道俗，投錢取飲。其茶自江淮而來，舟車相繼，所在山積，色額甚多?！编u縣屬河南道，在兗州境內(nèi)，齊州在河南道北部，滄州、棣州同屬河北道南部，四地在地理位置上連成一片，分列于黃河下游南北兩岸。這些地方以及京邑一帶城市有許多茶鋪售茶，茶葉都來自江淮，即是經(jīng)汴河運(yùn)來的。運(yùn)茶車船相繼不斷，茶葉堆積如山而且品種豐富。

為滿足物資需求，唐朝在隋漕運(yùn)基礎(chǔ)上采取分段運(yùn)輸法，南方漕船在泗州的臨淮卸下糧食、茶葉等物，返回時運(yùn)載食鹽和其他商品。北方到臨淮接糧的漕船，也會帶來大量北方的商品。唐代泗州設(shè)有大型中轉(zhuǎn)倉，漕糧及貢品到此卸貨等待轉(zhuǎn)運(yùn)，還設(shè)有淮口鹽鐵院，由中央派出的鹽鐵官掌管江淮海地區(qū)鹽鐵經(jīng)營。元和九年至十三年（814——818）李稼任泗州淮口鹽鐵院鹽鐵官時，因為“泗土卑濕，無堪地”，在盱眙都梁山創(chuàng)建都梁山倉，此舉在元和十二年“誅蔡之師”糧餉供給以及元和十三年夏泗州遭受大水侵襲期間發(fā)揮了重要作用。都梁山倉不僅儲藏糧食和鹽鐵貨帛，也是南方向北方輸送的大量茶葉之存放地，泗州臨淮和盱眙成為重要的茶葉集散地。

唐·周昉《調(diào)琴啜茗圖》

道教對茶道發(fā)展影響很大

道教對茶道發(fā)展影響很大。[5]唐高祖李淵家族是鮮卑出身，為顯示正統(tǒng)，鞏固政權(quán)，在立國之初便尊奉老子李耳為其始祖。武德八年（625），唐高祖下詔宣布：“老先，次孔，末后釋宗?！睂⒌澜塘袨槿讨?，位在儒教和佛教先。唐太宗強(qiáng)調(diào)“自今已后，齋供行立，至于稱謂，道士女冠可在僧尼之前”。

《封氏聞見記》中描述了一個細(xì)節(jié)，常伯熊進(jìn)行茶藝表演時著“黃被衫烏紗帽”，亦稱黃帔、玄冠，這是高道冠服，只有高級別道士才有資格戴冠，剛?cè)腴T的道士只能戴巾。唐代上層人士流行穿道服，如楊貴妃穿道士服裝?！杜f唐書》“后妃傳上·玄宗楊貴妃”中記載：“時妃衣道士服，號曰‘太真’?！背２軐⒌婪鳛椴杷嚤硌莸臉?biāo)準(zhǔn)服裝，迎合了當(dāng)時的風(fēng)尚，顯得既隆重又得體，易于被人們接受。

道教不但崇尚飲茶修道，以茶待客，而且獻(xiàn)茶是“打醮”（即道士設(shè)壇為人做法事，求福禳災(zāi)的一種法事活動）時重要的程式。常伯熊進(jìn)行茶藝表演的程式與道教齋醮儀式頗為相似，應(yīng)該是受后者啟發(fā)而模仿創(chuàng)制的。

唐代是道教音樂發(fā)展的鼎盛時期之一。玄宗曾命道士、大臣獻(xiàn)道曲，并親自研作和教授道樂。另外，唐代文人在茶藝表演過程中往往融入調(diào)琴、歌舞、棋弈、觀畫等其他藝術(shù)形式。唐代宮廷茶藝表演（即古代帝王敬神、祭祖、日常起居或賜宴群臣時進(jìn)行的茶藝表演形式）是有音樂的，與陸羽同時代的唐代著名畫家周昉（約745——804）在《調(diào)琴啜茗圖》中，描繪了唐代宮廷貴婦品茗聽琴的悠閑生活。畫中有五人，中間三人為宮中貴婦，一人坐在石上調(diào)琴，另兩位一邊飲茶一邊側(cè)耳傾聽琴聲。兩側(cè)侍女，一人手端茶托，一人執(zhí)茶杯?！墩{(diào)琴啜茗圖》是歷史上第一幅“琴茶畫”，周昉是把茶與琴配搭融通并在繪畫藝術(shù)上給予表達(dá)的第一人。之前還未發(fā)現(xiàn)以“茶與琴”為創(chuàng)作題材的文學(xué)藝術(shù)作品，而之后就不鮮見。如孟郊（751——814）《題韋承總吳王故城下幽居》有句：“夜思琴語切，晝情茶味新?！卑拙右祝?72——846）在《琴茶》中寫道：“琴里知聞唯淥水，茶中故舊是蒙山。”因此，唐代的茶藝表演形式與現(xiàn)在的茶藝表演已經(jīng)沒有什么差別。

茶道是品賞茶的美感之道，茶道的美感很大程度上是通過表演體現(xiàn)出來的。常伯熊將飲茶當(dāng)作一種藝術(shù)來看待，制定了完整的茶藝表演程式，把飲茶活動提升為具有極高觀賞性的文化藝術(shù)創(chuàng)造活動，開創(chuàng)了能夠滿足人們精神文化需求的茶藝表演，這是茶道藝術(shù)發(fā)展中一個偉大的創(chuàng)舉。最難能可貴的是常伯熊并非述而不作，而是親自示范表演，制定了茶藝表演的標(biāo)準(zhǔn)服飾，以優(yōu)雅生動的舉止“區(qū)分指點(diǎn)”，對茶名茶器等進(jìn)行詳細(xì)的解說，將整個茶藝表演過程完美地表現(xiàn)出來，令“左右刮目”，從而激發(fā)和推動了王公貴族學(xué)習(xí)茶道技藝的熱情，而茶藝表演通過大運(yùn)河傳播到全國各地，形成了大運(yùn)河文化中非常獨(dú)特的茶文化現(xiàn)象，給古老的大運(yùn)河添上了一筆濃墨重彩的文化亮色。