邢雷
(廣東外語外貿(mào)大學(xué)南國商學(xué)院,廣東廣州 510545)
隨著全球化進(jìn)程的日益推進(jìn), 各國間的互動(dòng)與交流逐漸增多。 作為全球化重要內(nèi)容之一的文化交流,已成為各國政府和民間團(tuán)體關(guān)注的焦點(diǎn)。在此背景下,中國也積極參與全球文化交流活動(dòng),以推動(dòng)中華文化的傳播和交流。 習(xí)近平總書記在多個(gè)場合提出“文明交流互鑒”的理念,主張各國應(yīng)該在尊重彼此文化差異的基礎(chǔ)上,進(jìn)行平等、互利、互鑒的文化交流。他認(rèn)為,各國之間的文化差異并不應(yīng)該成為障礙,而應(yīng)該成為促進(jìn)文化交流的橋梁。 這一理念,不僅反映了中國政府在文化交流方面的立場和態(tài)度,也為全球文化交流提供了新的思路和方向。 《大學(xué)》是中國古代的經(jīng)典著作之一,被譽(yù)為“中華文化的瑰寶”。 《大學(xué)》中闡述了修身、齊家、治國、平天下等思想,對中國傳統(tǒng)文化的發(fā)展和演變有著深遠(yuǎn)的影響,也在促進(jìn)世界文明交流互鑒方面具有獨(dú)特的價(jià)值和意義。然而,學(xué)界目前對于《大學(xué)》在世界范圍內(nèi)傳播的研究主要集中在經(jīng)典的翻譯與解讀領(lǐng)域, 較少從全球化的視角對其進(jìn)行深入研究, 尤其是在文明交流互鑒的視角下探討《大學(xué)》的精髓思想在世界范圍內(nèi)的傳播、影響及其啟示,其迫切需要進(jìn)一步探討。
本文旨在從文明交流互鑒視角出發(fā),對《大學(xué)》的世界傳播進(jìn)行深入研究,并探討以下問題:《大學(xué)》在世界范圍內(nèi)的傳播過程及影響是什么? 《大學(xué)》的世界傳播在文明互鑒交流方面的啟示是什么? 本文將采取文獻(xiàn)綜述的研究方法, 綜合分析現(xiàn)有的相關(guān)文獻(xiàn)材料,并引用大量可信度較高的文獻(xiàn)來源。本研究的價(jià)值在于可以深化對文明交流互鑒理念的理解,拓展對中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的認(rèn)識(shí),促進(jìn)不同文明間的對話和交流。 這對于推動(dòng)文化傳播和跨文化交流、構(gòu)建人類命運(yùn)共同體具有積極意義。
習(xí)近平總書記所提出的文明交流互鑒,是指“文明是人類發(fā)展的方向和價(jià)值尺度, 交流是文明發(fā)展的基本方法和顯著特征, 互鑒是交流的維度和連續(xù)性過程。以人類發(fā)展的文明價(jià)值為尺度,以人類文明發(fā)展史為基礎(chǔ),通過多層次跨地區(qū)、積極有效的交流與互鑒,推動(dòng)全球經(jīng)濟(jì)、政治和文化關(guān)系的優(yōu)化和整體性發(fā)展。 ”[1]文明交流互鑒的內(nèi)涵主要包括以下4個(gè)方面。
相互尊重是文明交流互鑒的核心要義, 也是推動(dòng)文明交流的前提。相互尊重是指在文明交流中,不論文明的大小、強(qiáng)弱、優(yōu)劣,都應(yīng)該相互尊重,不應(yīng)該出現(xiàn)歧視、排斥、壓制等行為。只有相互尊重,才能夠建立平等對話的基礎(chǔ),推動(dòng)文明交流互鑒的事業(yè)。
平等對話是指在文明交流中, 不應(yīng)該出現(xiàn)一方高高在上、獨(dú)斷專行的情況,而應(yīng)該遵循平等、民主、開放、包容的原則,進(jìn)行平等對話。 平等對話是推動(dòng)文明交流互鑒的重要前提,只有平等對話,才能夠建立相互信任、增進(jìn)相互了解的基礎(chǔ)。
互學(xué)互鑒是指在文明交流中, 不僅要傳播自己的文明成果,還要學(xué)習(xí)、借鑒其他文明的長處,從而實(shí)現(xiàn)互利共贏。 互學(xué)互鑒是推動(dòng)文明交流互鑒的重要手段,只有在互學(xué)互鑒的基礎(chǔ)上,才能夠推動(dòng)不同文明之間的交流,實(shí)現(xiàn)文明的共同繁榮。
共同發(fā)展是指在文明交流中, 不僅要滿足自身的需要,還要考慮其他文明的需求,實(shí)現(xiàn)共同發(fā)展。共同發(fā)展是推動(dòng)文明交流互鑒的最終目的, 只有在共同發(fā)展的基礎(chǔ)上,才能夠?qū)崿F(xiàn)文明的共同繁榮,推動(dòng)人類文明的進(jìn)步。
《大學(xué)》是中國古代儒家經(jīng)典之一,其思想精髓閃耀著獨(dú)特的東方光輝, 也在世界文明交流互鑒方面產(chǎn)生過積極的影響。
《大學(xué)》 傳入歐洲最早可以追溯到16 世紀(jì)末至17 世紀(jì)初。 首批進(jìn)入中國內(nèi)陸的羅馬公教傳教士如利瑪竇(MatteoRicci)、羅明堅(jiān)(Michele Ruggieri),率先開始翻譯拉丁文版本的《四書》。 1588 年,羅明堅(jiān)回羅馬后將《四書》中的《大學(xué)》一書的部分內(nèi)容翻譯為拉丁文, 由另一名耶穌會(huì)士波塞維諾(Antonio Possevino) 編入1593 年在羅馬出版的百科全書的《歷史、科學(xué)、救世研究叢書選編》。 該譯文稿本今存于羅馬意大利國家圖書館。由利瑪竇編著的《利馬竇日記》首次全面地介紹了儒家思想,并先后以多種語言在歐洲出版發(fā)行, 這標(biāo)志著中西文明交流進(jìn)入了一個(gè)新的階段。 “它對歐洲文學(xué)、科學(xué)、哲學(xué)、宗教以及社會(huì)生活等各方面的影響,或許要超過17 世紀(jì)其他的任何史學(xué)著作。 ”[2]
衛(wèi)匡國(Martia Martini)是明清之際意大利來華耶穌會(huì)傳教士[3]。 他回歐洲后出版了《中國上古史》。該書將《大學(xué)》片段譯成拉丁文,并對孔子及儒家思想進(jìn)行了更多的介紹。 他說《大學(xué)》是中國全部哲學(xué)的基礎(chǔ)。
進(jìn)入18 世紀(jì),法國傳教士劉應(yīng)(Claude de Visdelou)撰有《大學(xué)》拉丁文譯稿,法國耶穌會(huì)士韓國英(Pierre Machal Cibot)亦留下《大學(xué)》的法語全譯本,法國漢學(xué)家頗(M.G.Pauthier)重新編輯韓國英的《大學(xué)》 法譯本, 并補(bǔ)充了中文原文和拉丁譯文,于1837 年在巴黎出版。
俄國修士大司祭比丘林以朱熹的《四書章句集注》為底本將《四書》的原文及注釋全部譯為俄文,譯稿收藏于俄羅斯科學(xué)院東方研究所彼得堡分所手稿庫。
《大學(xué)》 的英譯本是在明清時(shí)期出現(xiàn)的。 1814年,英國的約翰·馬士曼(John Marshman)翻譯了《大學(xué)》,其父喬書華·馬士曼(Joshua Marshman)親自審定,并加入了許多注解。 注解的內(nèi)涵非常廣泛,也包含了作者的一些個(gè)人評論。
英國傳教士、 漢學(xué)家理雅各 (James Legge)于1861 年3 月完成《中國經(jīng)典》的出版。 其中的第一卷就包含了《大學(xué)》(The Great Learning)。 理雅各的《中國經(jīng)典》絕不只是一個(gè)譯作,其內(nèi)容十分豐富。其中,緒論部分條分縷析地闡釋每部經(jīng)書所蘊(yùn)含的中國文化的方方面面,正文包括經(jīng)文原文、譯文和注釋。 其特點(diǎn)是在整體上采用了中西融合但更偏向于中國傳統(tǒng)的排印方式。 因此,理雅各的譯文可被看作是經(jīng)文的注,注釋則可看作是對原文和譯文的進(jìn)一步疏解。
1895 年, 法國傳教士顧賽芬 (Seraphin Couvreur)出版了《四書及中文注疏、法文和拉丁文翻譯、中文辭條及專有名詞索引》, 譯文部分以 《大學(xué)》為例,概述了《大學(xué)》的出處,介紹了朱熹對《大學(xué)》的詮釋,主體部分是根據(jù)《大學(xué)章句集注》進(jìn)行的分章翻譯[4]。
1914—1930 年間,德國同善會(huì)傳教士衛(wèi)禮賢(Richard Wilhelm)出版了《大學(xué)》德譯本,同《論語》一并收入譯叢,在德國引起廣泛關(guān)注。
20 世紀(jì),美國著名詩人、翻譯家和評論家龐德(Ezra Pound)翻譯了《大學(xué)》。 他相信,要想解決西方社會(huì)的種種危機(jī),必須了解并遵循《大學(xué)》所提倡的秩序。龐德的《大學(xué)》采用了與原作對比的方式,在每個(gè)章節(jié)的注解里都會(huì)列出一些關(guān)鍵的中文詞匯,充分體現(xiàn)了他的析字法特色。
2.2.1 對西方哲學(xué)思想的影響
西傳的《大學(xué)》思想,對歐洲哲學(xué)思想產(chǎn)生了重大影響。 茲舉數(shù)例來說明:
(1)黑格爾(G. W. F. Hegel,1770—1831 年)。 黑格爾是德國古典哲學(xué)的代表人物之一, 他的思想對后來馬克思的歷史唯物主義也產(chǎn)生了深遠(yuǎn)的影響。朱謙之先生在 《中國哲學(xué)對歐洲的影響》 一書中說“《精神現(xiàn)象學(xué)》所用的精神辯證法,和中國古代經(jīng)典《大學(xué)》之辯證法完全符合,這絕不是偶然的事……尤堪使人驚異的是《大學(xué)》之三綱領(lǐng)、八條目,竟與《精神現(xiàn)象學(xué)》的階段行程處處暗合。 ”[5]
(2)瓊斯(William Jones,1746—1794 年)。 1770年2 月4 日,英國著名東方學(xué)家威廉·瓊斯在一封致友人的信中提及,他最近閱讀了柏應(yīng)理出版的《孔夫子》,書中《大學(xué)》的譯文激發(fā)了他寫一本教育手冊的設(shè)想。如今僅存這本手冊的《大綱》?!洞缶V》開頭就引用了《大學(xué)》的:“大學(xué)之道,在明明德,在新民,在止于至善?!痹诃偹箍磥恚逃闹饕康氖恰吧啤?,由自己的“善”推及他人,幫助他人達(dá)到“善”,最后使“善”成為一種“永恒不變的習(xí)慣”,要達(dá)到這個(gè)目的必須推行教育,培養(yǎng)理解能力[6]。
(3)坦普爾(William Tample,1628—1699 年)。英國政治家、散文家坦普爾非常贊賞中國儒家“為政在人”之說,他常常引用《大學(xué)》中的一段話:“哀公問政。 子曰:‘文武之道,布在方策。 其人存,則其政舉;其人亡,則其政息。 ’”他贊同“從王公貴族到最微賤的農(nóng)民,凡屬國民,都應(yīng)當(dāng)端正自己的思想,聽取人家的勸告,或遵從國家的法令,努力為善,并發(fā)展其智慧與德性。 ”[7]
(4)伏爾泰(Voltaire,1694—1778 年)。法國啟蒙思想家伏爾泰對孔子極其敬仰,1752 年他說:“吾人與生俱來之悠久的存在, 一切人之心中同樣有其萌芽。 從天所授的德性,由人來表現(xiàn),人卻為私欲或迷誤蒙蔽了它。 ”這簡直就是朱熹在《大學(xué)章句》中對“明明德”的解釋。
(5)巴耶爾 (Gottlieb Siegfried Bayer,1694—1738 年)。1730 年,歐洲漢學(xué)先驅(qū)、德國學(xué)者巴耶爾出版了《中國博覽》(上、下卷),其中的下卷包括了《大學(xué)》拉丁語譯本及其漢語原文。 但《中國博覽》中的《大學(xué)》并非其全文,只有孔子原話“經(jīng)”這一部分[8]。
(6)馮維辛(1745—1792 年)。1779 年,俄國啟蒙運(yùn)動(dòng)思想家、文學(xué)家、政論家馮維辛翻譯了《大學(xué)》,這是最早譯成俄語傳入俄羅斯的中國文化典籍。 馮維辛將首句譯為“真正的智慧,在于啟迪理性,凈化心靈,在于愛人并教人愛美德,在于跨越一切障礙唯求最大的幸福。 ”他認(rèn)為,《大學(xué)》是論述修身治國安邦的大智慧,“大學(xué)之道, 就是把社會(huì)的倫理內(nèi)化成內(nèi)在的仁心和仁愛, 又把這種仁心和仁愛變成一種外界看得見摸得著的君子的形象”。 這些觀點(diǎn)與18世紀(jì)中期俄國啟蒙運(yùn)動(dòng)所倡導(dǎo)的思想理念相契合[9]。
綜上所述,《大學(xué)》等中國儒學(xué)思想的西傳,對歐洲文明產(chǎn)生了深遠(yuǎn)的影響, 也體現(xiàn)出文明交流互鑒的巨大價(jià)值。 連西方文化巨子伏爾泰都承認(rèn)以儒學(xué)為基礎(chǔ)的中國文化的發(fā)現(xiàn)對歐洲來說, 同達(dá)伽馬和麥哲倫的自然界的發(fā)現(xiàn)是同等重要的事件[10]。
2.2.2 對西方文學(xué)的影響
(1)梭羅(Henry David Thoreau,1817—1862年)。美國作家梭羅對東方文學(xué)和思想有著濃厚的興趣。《瓦爾登湖》是梭羅1845 至1847 年間獨(dú)居瓦爾登湖畔時(shí)創(chuàng)作的散文集,書中多處引用《大學(xué)》。 例如,他引用《大學(xué)》中“茍日新,日日新,又日新。 ”來隱喻精神上的洗禮。又如,他引用《大學(xué)》中“曾子說‘視而不見,聽而不聞,食而不知其味。’”來闡發(fā)“簡單是人生更高的規(guī)律”這一思想。 他認(rèn)為,食物的真味不在于吃了什么,也不在于吃了多少,而在于心境。這與《大學(xué)》“心不在焉”一句甚相符合。
(2)托爾斯泰(1828—1910 年)。 19 世紀(jì)末 20世紀(jì)初,托爾斯泰參照理雅各的《中國經(jīng)典》對《大學(xué)》等經(jīng)典進(jìn)行了翻譯。他十分推崇《大學(xué)》中關(guān)于人的道德和自我完善的觀點(diǎn), 并在譯文中加入了一些自己的理解和拓展。 他強(qiáng)調(diào)“修身”是治國理政的頭等大事,能夠促進(jìn)社會(huì)的發(fā)展。托爾斯泰對《大學(xué)》的譯注可能與當(dāng)時(shí)俄國知識(shí)分子試圖從中國傳統(tǒng)思想中尋求解決俄國現(xiàn)實(shí)危機(jī)之道有關(guān)[11]。
(3) 博林布魯克 (Henry St. John,1678—1751年)。中國的儒家思想也曾經(jīng)給長期處于政治失意期的英國政治作家博林布魯克帶來啟發(fā)和深入思考。在1714 年6 月與喬納森·斯威夫特的通訊中, 他將孔孟的學(xué)說分為個(gè)人對自己、家庭和國家的責(zé)任,這與《大學(xué)》中所說的“修身、齊家、治國、平天下”不謀而合[12]。
隋唐時(shí),《禮記》中的《大學(xué)》《中庸》兩篇尚未獨(dú)立出來。后來,這兩篇被韓愈專門抽出來并進(jìn)行了詳細(xì)注釋。 到宋代,修身、齊家、治國、平天下被放到了極為重要的位置,并把《大學(xué)》《中庸》與《論語》《孟子》并列為“四書”,成為儒家原始經(jīng)典中的經(jīng)典。
是什么促使韓愈及后來的中國儒者如此重視前人一直“熟視無睹”的《大學(xué)》呢? 其中一個(gè)原因就是受到外來學(xué)術(shù)思想——佛學(xué)的沖擊與挑戰(zhàn)。 魏晉之后,儒學(xué)獨(dú)尊的局面不再,屬于外來文明的佛教也趁勢發(fā)展崛起。 到了唐代,學(xué)術(shù)的重心已經(jīng)移至佛學(xué)。這一時(shí)期, 一直都為統(tǒng)治者所推崇的儒學(xué)似乎也在佛教日新月異的擴(kuò)張中變得蒼白無力,呈現(xiàn)出“佛升儒降”的趨勢。于是,韓愈一流士人呼吁克制佛教、復(fù)興儒學(xué)。 他認(rèn)為佛教作為外來的學(xué)說是不適應(yīng)于中國的。 佛教講修身治心是為了最后覺悟成佛; 而儒學(xué),特別是《大學(xué)》強(qiáng)調(diào)維護(hù)社會(huì)宗法秩序與道德規(guī)范,著重齊家治國平天下的社會(huì)責(zé)任,兩者是有明顯區(qū)別的。
至宋代,隨著佛教心性本體論的不斷挑戰(zhàn),儒學(xué)的話語體系出現(xiàn)了轉(zhuǎn)變?!洞髮W(xué)》作為儒家心性學(xué)的經(jīng)典之作,其地位日益凸顯,受到了學(xué)界的廣泛關(guān)注。宋儒對《大學(xué)》等“四書”做出了多方面闡釋,甚至朱熹對原《禮記》中的古本《大學(xué)》進(jìn)行了補(bǔ)傳。 這一切的努力終于實(shí)現(xiàn)了思想界的核心話題的轉(zhuǎn)換, 也為重塑儒學(xué)道統(tǒng)地位提供了有力的文本支持[13]。
總而言之,佛教心性本體論作為外來文明,深受儒家心性學(xué)說的熏陶, 同時(shí)也對儒家學(xué)者的學(xué)術(shù)創(chuàng)新產(chǎn)生了深遠(yuǎn)的影響。對待外來文明,中國儒者選擇了批判與吸收的態(tài)度,繼而重構(gòu)新的儒學(xué)體系,不得不說這是一種文明互鑒的嘗試。某種程度上說,不斷發(fā)展的《大學(xué)》思想本身就是文明互鑒交流的產(chǎn)物。
《大學(xué)》在世界各國的傳播過程中,不僅是一種文化的傳承和交流,更是一種文化的對話和融合。它不僅代表了中國傳統(tǒng)文化的一部分, 也是可供全人類共享的精神財(cái)富。在這個(gè)全球化的時(shí)代,我們需要以開放的心態(tài)去面對不同的文化和文明, 通過對不同文化之間的對話和交流,實(shí)現(xiàn)文化的共融和進(jìn)步。
《大學(xué)》對西方文明之一佛教的容受以及《大學(xué)》思想向世界的傳播, 其實(shí)也是東西方之間的大規(guī)模文明交流。在這場交流過程中,中國經(jīng)學(xué)有了新的發(fā)展, 而后來的歐洲人對儒學(xué)這種異質(zhì)文化進(jìn)行了吸收和借鑒,逐漸形成了新的啟蒙思想[14]。 而當(dāng)時(shí)的中國在清政府的統(tǒng)治下,仍舊閉關(guān)鎖國,拒絕文明交流互鑒,失去了與世界同步發(fā)展的機(jī)會(huì),后來不得不在西方的堅(jiān)船利炮下被迫打開了國門, 逐步淪為了半殖民地半封建社會(huì)。這給我們以深刻啟迪,尤其在文明交流互鑒方面具有指導(dǎo)作用。
世界各國都應(yīng)繼承和弘揚(yáng)本國、 本民族長期以來形成的優(yōu)秀文明成果, 同時(shí)也應(yīng)以海納百川的氣度廣泛與外界交流, 吸收借鑒其他國家和民族的先進(jìn)文明成果,萃取精華、融會(huì)貫通,不斷完善和發(fā)展自己的文化,促進(jìn)自身的發(fā)展。 但是,異質(zhì)文明在交流的過程中難免會(huì)有碰撞和沖突, 這就要求文明應(yīng)該是開放和寬容的,是博采眾長的,是兼收并蓄的。文明不是閉關(guān)自守,妄自尊大,以自我為中心。 這將剝奪文明與外界交流的機(jī)會(huì),導(dǎo)致其失去活力,不斷衰落,甚至消亡。因此,文明交流對一個(gè)國家、一個(gè)民族的重要性不言而喻。
對待外來文明之一的佛教, 唐宋時(shí)期的中國儒者選擇了“心性”這一出發(fā)點(diǎn),進(jìn)行了批判與吸收,繼而重構(gòu)了新的儒學(xué)體系。 16 至18 世紀(jì),基于當(dāng)時(shí)的社會(huì)背景和內(nèi)在需求,西方吸收《大學(xué)》等中國儒學(xué)著作中的“自然神論”“理”和“無神論”等觀念,以實(shí)現(xiàn)反對封建制度和中世紀(jì)神學(xué)的需要。這表明,文明互鑒應(yīng)根據(jù)本國的實(shí)際情況和客觀需求,取其精華,去其糟粕,理性吸收和利用[15]。
中華文明起源于農(nóng)耕文明,以倫理為本位,尊德性、崇禮義、重教化、尚君子,對德治、禮治的重視要高于對法治、刑治效果的期待。西方文明起源于海洋文明,是一種強(qiáng)調(diào)個(gè)人實(shí)現(xiàn)的物質(zhì)文明,重技、崇法、好動(dòng)。時(shí)至今日,無論是西方國家,還是中國,都出現(xiàn)了一些新的矛盾和問題——人與自然、人與社會(huì)、人與他人、人與自我之間的關(guān)系緊張。怎樣解決這些新的問題?怎樣克服這些新的矛盾?這是擺在全世界人民面前的重大課題。 在筆者看來,東西方不同的文明體系應(yīng)該相互學(xué)習(xí)與借鑒, 審慎吸納他人的長處,彌補(bǔ)彼此的不足,從而實(shí)現(xiàn)共同發(fā)展,這才是解題之大道。
本文對交流互鑒和《大學(xué)》的世界傳播及啟示進(jìn)行了深入探討。 通過分析,我們可以發(fā)現(xiàn),《大學(xué)》在促進(jìn)文明交流互鑒中的重要作用。 作為一部包含著哲學(xué)、倫理和教育思想的經(jīng)典著作,《大學(xué)》深入人心、引起共鳴并激發(fā)了人們對真、善、美的追求。 無論是西方國家還是東方國家, 都能從中發(fā)現(xiàn)自身文明的共通點(diǎn),從而促進(jìn)不同文明之間的相互理解和交流。
當(dāng)然,我們也需要看到,文明交流互鑒并不是沒有挑戰(zhàn)的。在現(xiàn)實(shí)中,有一些國家存在著文化優(yōu)越主義的傾向,文明沖突和文化霸凌現(xiàn)象時(shí)有發(fā)生。也有人認(rèn)為,文明傳播應(yīng)該是平等互利的,而不應(yīng)以中華文明為中心,這可能對其他文化造成不公平待遇。此外,不同文明之間可能存在價(jià)值觀差異,這也可能引發(fā)文明沖突。還有人認(rèn)為,文明交流互鑒僅是一種表面的對話形式, 無法真正改變?nèi)藗兊乃枷胗^念和行為習(xí)慣。 這些現(xiàn)象和觀點(diǎn)給文明交流互鑒帶來了一定的障礙。
綜合上述研究,筆者認(rèn)為,首先,弘揚(yáng)中華文明并不是將中華文明置于其他文明之上, 而是通過傳播中華文明的核心精神, 促進(jìn)各國文明之間的平等對話與互鑒。其次,文明交流互鑒并非是對不同文明進(jìn)行價(jià)值評判,而是通過對話與學(xué)習(xí),促進(jìn)人們對于多元價(jià)值觀念的理解與尊重。最后,文明交流互鑒可以通過多種方式來實(shí)現(xiàn),例如,國際教育交流、文化節(jié)慶、學(xué)術(shù)研討等,這些形式都有助于人們更加深入地了解與欣賞其他文明。 文明交流互鑒需要摒棄單一視角的偏見和歧視, 需要各國共同努力, 推動(dòng)平等、相互尊重的文化對話。 可以說,習(xí)近平總書記所提到的文明交流互鑒和《大學(xué)》的世界傳播正是對于這些挑戰(zhàn)的有力回應(yīng)。 我們要進(jìn)一步加強(qiáng)全球文明交流互鑒的理念, 在實(shí)際行動(dòng)中摒棄文化偏見和歧視,推動(dòng)更加平等、相互尊重的文化對話和交流,為全球構(gòu)建人類命運(yùn)共同體作出貢獻(xiàn)。