王富鵬

（廣州大典研究中心，廣東 廣州 510623）

嶺南詩(shī)人一般都上溯至盛唐張九齡而止。張九齡之后，兩宋雖有余靖、崔與之等人取得較高的成就，但直至元末，嶺南文學(xué)在相當(dāng)長(zhǎng)一段時(shí)間內(nèi)是比較沉寂的。如果說(shuō)盛唐的張九齡使嶺南文學(xué)閃亮登場(chǎng)，那么元末明初的南園五先生則可以說(shuō)再一次啟動(dòng)了嶺南文學(xué)輝煌的歷史。

明初的南園五先生，明中期的陳白沙、黃佐和南園后五先生等，在當(dāng)時(shí)全國(guó)都有較大的影響。明代學(xué)者胡應(yīng)麟認(rèn)為明初以孫蕡為代表的嶺南詩(shī)派能“雄踞一方”?！皣?guó)初吳詩(shī)派昉高季迪，越詩(shī)派昉劉伯溫，閩詩(shī)派昉林子羽，嶺南詩(shī)派昉于孫蕡仲衍，江右詩(shī)派昉于劉崧子高。五家才力，咸足雄踞一方，先驅(qū)昭代?！保?］3明代中葉正德、嘉靖年間以黃佐、黎民表、梁有譽(yù)、歐大任、李時(shí)行、吳旦等為代表的嶺南詩(shī)派，在胡應(yīng)麟看來(lái)更成為全國(guó)四大詩(shī)派之一：“近日詞場(chǎng)自吳、楚、嶺南之外，江右獨(dú)為彬蔚?！保?］12明末文壇領(lǐng)袖錢謙益總結(jié)明代文學(xué)之后說(shuō)：“嶺南人在詞垣者，瓊臺(tái)、香山，后先相望……南越之文學(xué)彬彬然比于中土矣?！保?］明清鼎革之際，嶺南詩(shī)派在之前取得的非凡成就的基礎(chǔ)上，更獲得了空前的發(fā)展，迅速走向鼎盛。汪栗亭云：“粵東詩(shī)人，實(shí)甲天下?！保?］406

清初詩(shī)壇詩(shī)人眾多，流派紛呈。隨著時(shí)間的推移和世事的變遷，各個(gè)流派都出現(xiàn)了不同的變化，或從無(wú)到有，或由盛而衰。劉世南先生的《清詩(shī)流派史》是研究清詩(shī)流派的權(quán)威之作，對(duì)此有比較詳細(xì)的介紹和論述。根據(jù)劉世南先生的分析，清初詩(shī)壇主要有這樣幾個(gè)不同的詩(shī)歌流派：河朔詩(shī)派、嶺南詩(shī)派、虞山詩(shī)派、婁東詩(shī)派、秀水詩(shī)派、神韻詩(shī)派、清初宗宋派、飴山詩(shī)派。這八個(gè)詩(shī)派也為眾人熟知和認(rèn)可。除了這些之外，其實(shí)還有一些更小的詩(shī)派，此不贅述。如果我們從整體上對(duì)清初詩(shī)壇進(jìn)行更宏觀的考察，可以發(fā)現(xiàn)其實(shí)當(dāng)時(shí)全國(guó)這些大大小小的詩(shī)派，是可以從某些角度進(jìn)行分類的。從地域、詩(shī)風(fēng)和政治文化這三個(gè)不同的角度整合后，可以發(fā)現(xiàn)清初詩(shī)壇已形成中原、江南和嶺南三足鼎立的格局。從整體上看，三者不但在地域和詩(shī)風(fēng)上有明顯差異，而且還表現(xiàn)出距離政治遠(yuǎn)近的不同。

一、清初江南詩(shī)壇之風(fēng)貌

江南人文興盛，明末清初涌現(xiàn)出許多著名的詩(shī)文大家，最為人們熟知的就是所謂的江左三大家（錢謙益、吳偉業(yè)和龔鼎孳）和稍后的秀水詩(shī)派的開(kāi)創(chuàng)者朱彝尊等。錢謙益和吳偉業(yè)在明末已成文壇領(lǐng)袖，并且其后還分別開(kāi)創(chuàng)了虞山詩(shī)派和婁東詩(shī)派。

錢謙益雖然兩朝為官，居位顯要，但其一生卻里居時(shí)多?！巴須q里居，每集邑中少俊于半野堂，授簡(jiǎn)賦詩(shī)，次其甲乙。”［4］81錢謙益有意開(kāi)宗立派，獎(jiǎng)掖后進(jìn)，在其家鄉(xiāng)常熟一帶形成了以他為中心的虞山詩(shī)派。虞山派詩(shī)人在詩(shī)法方面也受到他的影響。不過(guò)，虞山詩(shī)派在其后并沒(méi)有完全按照他的期望發(fā)展。虞山詩(shī)派，分為兩支：一是錢陸燦，一為馮班，以馮班影響最大。錢陸燦“生平多客金陵、毗陵間，且時(shí)文、古文兼工，不專以詩(shī)名也。故邑中學(xué)詩(shī)者，宗定遠(yuǎn)為多”。［5］88馮班，字定遠(yuǎn)，號(hào)鈍吟居士，馮舒弟。馮班之后，虞山詩(shī)派影響更大，聲名愈振，在常熟一帶涌現(xiàn)出許多追隨者?！摆w執(zhí)信為人峭峻褊衷，獨(dú)服膺常熟馮班，自稱私淑弟子?！保?］13364“趙執(zhí)信于近代文家少許可者，見(jiàn)班所著獨(dú)折服，至具衣冠拜之。嘗謁其墓，寫(xiě)‘私淑門人’刺焚冢前。其為名流所傾仰類此。”馮班“淹雅善持論，顧性不諧俗。說(shuō)詩(shī)力抵嚴(yán)羽，尤不取江西宗派，出入義山、牧之、飛卿之間?！保?］13333“牧齋稱其沉酣六代，出入溫李小杜”之間。［7］74“其詩(shī)以晚唐為宗……所作雖于義山具體，而堂宇未閎，每傷纖仄。”［8］153“二馮以至虞山派詩(shī)人，則主要學(xué)晚唐的溫、李，主要是李商隱?！保?］85錢木庵云：“吾虞從事斯道者，奉定遠(yuǎn)為金科玉律。此固詩(shī)家正法眼，學(xué)者指南車也。然舍而弗由，則入魔境；守而不化，又成毒藥?！保?］朱炎說(shuō)：“從二馮所批《才調(diào)集》入手者，多學(xué)晚唐纖麗一派，或失之浮。”［10］“輕俊之徒，巧而近纖，此又學(xué)馮而失之?！保?］20由以上這些評(píng)論，可以清楚地看出馮氏兄弟及虞山派的詩(shī)風(fēng)。

就人生經(jīng)歷的大體輪廓而言，吳偉業(yè)與錢謙益一樣也是由明入清，兩朝皆為高官，明代已成文壇祭酒，至清初又開(kāi)宗立派。吳偉業(yè)熱衷于集會(huì)結(jié)社，廣事交游，追隨者眾多。吳兆騫、陳維崧、鄒于度、鄒黎眉、劉友光、沈受弘、吳綺等皆是其門下弟子。在他的家鄉(xiāng)江蘇太倉(cāng)（古稱婁東）形成了以他為中心的婁東詩(shī)派，享譽(yù)東南。吳偉業(yè)不但開(kāi)宗立派，而且其獨(dú)具特色的“梅村體”也受人稱道。特別是其長(zhǎng)篇敘事詩(shī)“用元、白敘事之體，擬王、駱用事之法，調(diào)既流轉(zhuǎn)，語(yǔ)復(fù)奇麗”，“以《琵琶》《長(zhǎng)恨》之體裁，兼溫、李之詞藻風(fēng)韻，故述詞比事，濃艷哀婉，沁入肝脾”［11］2229。這一詩(shī)體不僅廣受好評(píng)，且有不少青年詩(shī)人起而仿效。吳兆騫（字漢槎）和陳維崧（字其年）都是“梅村體”的衣缽傳人。吳兆騫的幾首代表作《白頭宮女行》《榆關(guān)老翁行》等，不僅音節(jié)鏗鏘、用事恰當(dāng)，而且對(duì)仗工整、辭藻華麗，可以說(shuō)是學(xué)而有成的“梅村體”。陳維崧《酬許元錫》詩(shī)云：“二十以外出入愁，飄然竟從梅村游。先生呼我老龍子，半醉披我赤霜裘?！保?2］449陳維崧與吳偉業(yè)一樣也“從香奩體入手”，學(xué)習(xí)“《玉臺(tái)》、西昆、長(zhǎng)吉諸體，而上溯至初、盛唐以至漢魏”。［4］129“所作詩(shī)，風(fēng)華典贍，原本六朝三唐，后乃傲兀自恣于昌黎、眉山諸家而得其神髓?！保?3］1791“至其沈思怫郁，尤一往全注于詩(shī)。近體似玉谿；歌行之運(yùn)筆頓挫，婉轉(zhuǎn)豐縟，前少陵而后香山，不足多也?！保?3］1799周大樞評(píng)曰“其年詩(shī)最風(fēng)秀有骨力”。［14］楊際昌云：“其年詩(shī)知否各半。予觀其集，歌行佳者似梅村，律佳者似云間派，大約風(fēng)華是其本色，惟骨少耳。七言絕清詞麗句，足擅一家。”［11］1636吳偉業(yè)善于言情，詩(shī)風(fēng)鏤金錯(cuò)彩，“其詩(shī)雖纏綿悱惻，可歌可泣，然不過(guò)《琵琶》《長(zhǎng)恨》一格，多加藻采耳。數(shù)見(jiàn)不鮮，惜其僅此一支筆，未能變化；又惜其雕金鏤玉，縱盡態(tài)極妍，殊少古意，亦欠自然”。［11］2258朱庭珍又云：“如《永和宮詞》《圓圓曲》諸篇，雖情文兼至，姿態(tài)橫生，未免肉多于骨，詞勝于意，少沉郁頓挫、魚(yú)龍變化之巨觀。”［11］2229趙翼《甌北詩(shī)話》云：“梅村詩(shī)本從‘香奩體’入手……有意處則情文兼至，姿態(tài)橫生；無(wú)意處雖鏤金錯(cuò)彩，終覺(jué)膩滯可厭?！保?5］138趙翼又把他與高啟進(jìn)行對(duì)比：“若論其氣稍衰颯，不如青邱之健舉；語(yǔ)多疵累，不如青邱之清雋；而感愴時(shí)事，俯仰身世，纏綿悽惋，情余于文，則較青邱覺(jué)意味深厚也?！保?5］131吳偉業(yè)本人也認(rèn)識(shí)到了自己的不足，自論其詩(shī)云：“吾之于此道，雖為世士所宗，然鏤金錯(cuò)彩，未到古人自然高妙之極地，疑其不足以傳?！保?6］盡管其詩(shī)有一些不盡如人意之處，但毫無(wú)疑問(wèn)吳偉業(yè)仍然是明末清初開(kāi)宗立派的一大詩(shī)家。

朱彝尊是稍后于錢謙益、吳偉業(yè)在江南一帶開(kāi)宗立派且影響深遠(yuǎn)的詩(shī)人。他不但開(kāi)創(chuàng)了秀水詩(shī)派，而且還是清中期浙派的奠基人。楊鐘羲云：“浙詩(shī)國(guó)初衍云間派，尚傍王、李門戶。竹垞出，尚根柢考據(jù)，擅詞藻而騁轡銜，士夫咸宗之。儉腹咨嗟之吟，擯棄不取，風(fēng)云月露之句，薄而不為。”［17］朱彝尊無(wú)論其詩(shī)作還是詩(shī)論前后都有很大的變化，用他自己的話說(shuō)：“于游歷之地，覽觀風(fēng)尚，往往情為所移。一變而為騷誦，再變而為關(guān)塞之音，三變而為吳傖相雜，四變而為應(yīng)制之體，五變而成放歌，六變而作漁師田父之語(yǔ)?！保?8］454綜觀其詩(shī)，如其知交查慎行所說(shuō)：“其稱詩(shī)最早，格亦稍稍變，然終以有唐為宗，語(yǔ)不雅馴者勿道。”［19］“雖極縱橫變化，而粹然一出于正如此。其稱詩(shī)以少陵為宗，上追漢魏，而泛濫于昌黎、樊川，句酌字斟，務(wù)歸典雅，不屑隨俗波靡，落宋人淺易蹊徑?！保?8］1其詩(shī)風(fēng)格雖屢有變化，但始終不離“雅馴”。朱彝尊在家鄉(xiāng)秀水的弟子很多，在其影響下秀水派詩(shī)人由“緣情”逐漸向博學(xué)方面發(fā)展，形成既“尚根柢考據(jù)”而又“擅詞藻”的詩(shī)風(fēng)［4］147。

就清初而言，虞山詩(shī)派、婁東詩(shī)派和秀水詩(shī)派基本可以代表江南詩(shī)壇了。三個(gè)詩(shī)派雖各有特色，但合而觀之，正如前人所評(píng)總體上呈現(xiàn)出“采藻新麗”［11］2190的特點(diǎn)。費(fèi)錫璜綜觀天下詩(shī)曰：“吳越之詩(shī)婉而馴，其失也曼弱?！保?0］439

二、神韻詩(shī)派風(fēng)靡的中原詩(shī)壇

明末清初，中原詩(shī)壇較有影響的詩(shī)派，算是以申涵光為領(lǐng)袖的河朔詩(shī)派。明末清初鄧漢儀說(shuō)：“今天下之詩(shī)，莫盛于河朔，而鳧盟以布衣為之長(zhǎng)。”［21］1申涵光（1618—1677），字孚孟，號(hào)鳧盟、聰山等，直隸永年（今河北邯鄲市永年區(qū)）人。申涵光與殷岳、張蓋合稱畿南三才子。少年時(shí)即以詩(shī)名聞河朔，清順治中恩貢生，絕意仕進(jìn)，累薦不就。其詩(shī)以杜甫為宗，兼采眾家之長(zhǎng)，力避七子、竟陵之失，“章節(jié)頓挫，沉郁激昂，一以少陵為師，其所以師少陵者，悲愉咷嘯，無(wú)一不曲肖”［8］132。他認(rèn)為“詩(shī)以道性情。性情之事，無(wú)所附會(huì)。盛唐諸家，各不相襲也。服古既深，直行胸臆，無(wú)不與古合。寸寸而效之，矜莊過(guò)甚，筆無(wú)余閑，古以格帝天神鬼，使啼笑不能動(dòng)一人，則無(wú)為貴詩(shī)矣。”［21］2河朔詩(shī)派的著名詩(shī)人還有殷岳、張蓋、劉逢源、趙湛等人。殷岳（1603—1670），字宗山，一字伯巖，直隸雞澤（今河北省雞澤縣）人，康熙九年（1670）去世。張蓋，字命士，號(hào)箬庵，直隸永年（今河北邯鄲市永年區(qū)）人，以能詩(shī)聞，有《柿葉庵詩(shī)選》傳世。甲申之變后，張蓋曾與申涵光、殷岳、楊思圣等人避亂隱居于沙河市西部之廣陽(yáng)山，并結(jié)下生死之交。入清不仕，先是游歷于山水之間，混跡于樵牧之中，后竟自閉土室，獨(dú)酌狂號(hào)，不與外人見(jiàn)，久之竟死。劉逢源，字津逮，明末清初直隸曲周（今河北省曲周縣）人。趙湛，字秋水，號(hào)石鷗，明末清初與申涵光、張蓋、殷岳、劉逢源、路澤農(nóng)往來(lái)唱酬。申涵光云：“古之以詩(shī)傳者，其人多清剛而磊落，以石為體，而才致間發(fā)，遇物斐然。特如溪澗瀠洄，草木蓊翳耳。”［21］6“古之詩(shī)人，大多稟清剛之德，有光明磊落之概。本諸忠孝，敷以和平，三百篇皆詩(shī)皆道也?！保?1］1“蓋燕趙山川雄廣，士生其間，多伉爽明大義，無(wú)幽滯纖秾之習(xí)，故其音閎以肆，沉郁而悲涼，氣使然也?！保?1］1整體看來(lái)，“清剛”可以說(shuō)是這一詩(shī)派的總體風(fēng)格。由于申涵光、殷岳等重要人物于康熙初年即已作古，因此，入清之后不久，這一詩(shī)派的影響也就逐漸消歇了。待到王士禛的神韻說(shuō)形成風(fēng)氣之后，中原詩(shī)壇即成為神韻詩(shī)派的一統(tǒng)天下。

三藩之亂被平定后，清朝的統(tǒng)治已經(jīng)穩(wěn)定，康熙朝的一些文化政策也取得了明顯的成效。王士禛的神韻說(shuō)風(fēng)靡開(kāi)來(lái)，形成了清初最主要的一大詩(shī)派。這一詩(shī)派與當(dāng)時(shí)大多數(shù)詩(shī)派以地域、郡邑命名不同，神韻派獨(dú)以詩(shī)歌風(fēng)格命名。從詩(shī)派的命名可以看出，主導(dǎo)這一詩(shī)派的關(guān)鍵人物，可能一開(kāi)始就有著突破地域、影響全局的設(shè)想。盡管這一詩(shī)派在全國(guó)形成了較大的影響，但是，它并不能真正實(shí)現(xiàn)“風(fēng)靡全國(guó)”的目的。因?yàn)楫?dāng)時(shí)在江南和嶺南地區(qū)，也有不少詩(shī)派如“虞山詩(shī)派”“婁東詩(shī)派”“秀水詩(shī)派”等各樹(shù)旗幟，風(fēng)靡本地，其影響甚至也一定程度地超越了地域?？陀^地說(shuō)，神韻詩(shī)派是當(dāng)時(shí)全國(guó)影響最大的詩(shī)派，也是影響全國(guó)的主流詩(shī)派。其影響雖大，但其真正風(fēng)靡、壓倒一切的也僅局限于中原詩(shī)壇。

正當(dāng)王士禛替代錢謙益、吳偉業(yè)成為詩(shī)壇新一代領(lǐng)袖之時(shí)，趙執(zhí)信卻出人意料地公開(kāi)挑戰(zhàn)這位新的詩(shī)壇盟主，且與其針?shù)h相對(duì)。雖然受到一些人的質(zhì)疑，但趙執(zhí)信卻執(zhí)拗地堅(jiān)持著自己的理念。趙執(zhí)信（1662—1744），字伸符，號(hào)秋谷，晚年自號(hào)飴山老人，山東益都縣顏神鎮(zhèn)（今山東省淄博市博山區(qū)）人。康熙十八年進(jìn)士，選翰林院庶吉士，散館授編修。趙執(zhí)信特著《談龍錄》一書(shū)批判王士禛的神韻說(shuō)。相對(duì)于神韻派，其詩(shī)一時(shí)成為新體，追隨者眾多，形成頗有影響的飴山詩(shī)派。追隨他的弟子有吳劍虹、仲昰保、畢海珖、查曦、丁鶴亭、李經(jīng)五、謝文洽、張?zhí)沟?。?］258-259兩家雖公然對(duì)立，但宏觀地看二者卻相反相成，紀(jì)昀早就注意到了這種相反相成的關(guān)系，而且對(duì)兩家之詩(shī)有比較公允的評(píng)論：“平心而論，王以神韻縹緲為宗，趙以思路劖刻為主。王之規(guī)模闊于趙，而流弊傷于膚廓；趙之才力銳于王，而末派病于纖小。使兩家互救其短，乃可以各見(jiàn)所長(zhǎng)，正不必論甘而忌辛，好丹而非素也?！保?2］又說(shuō)：“明季詩(shī)庸音雜奏，故漁洋救之以清新；近人詩(shī)浮響日增，故秋谷救之以刻露。二家宗派當(dāng)調(diào)停相濟(jì)?！保?3］

從地域和政治文化的雙重視角而言，神韻詩(shī)派、飴山詩(shī)派與河朔詩(shī)派都應(yīng)該歸入中原詩(shī)壇。河朔派入清之后不久，其影響即已消歇；飴山派客觀來(lái)說(shuō)只是對(duì)神韻派的補(bǔ)偏救弊，其影響又遠(yuǎn)不及神韻派之大，因此，中原詩(shī)壇毫無(wú)疑問(wèn)是神韻派的一統(tǒng)天下。

三、“雄直”的嶺南詩(shī)壇

盛唐張九齡之后，明初南園五先生和明中葉的南園后五先生等重又振起，嶺南詩(shī)壇終于引起了研究者的關(guān)注。明末清初嶺南詩(shī)壇異軍突起，引起了當(dāng)時(shí)詩(shī)壇的極大重視。這一時(shí)期的嶺南詩(shī)壇，不但詩(shī)人眾多，名家輩出，更為人稱道的是這一時(shí)期嶺南詩(shī)壇整體上真正形成了迥異于中原和江南的雄直詩(shī)風(fēng)。

中國(guó)詩(shī)學(xué)理論和詩(shī)學(xué)傳統(tǒng)中，最受強(qiáng)調(diào)和推崇的就是風(fēng)骨或風(fēng)力，嶺南詩(shī)派“力追正始”，所繼承的正是這樣的一種傳統(tǒng)。就此一點(diǎn)，清初無(wú)論是中原還是江南，都不及嶺南詩(shī)壇更能體現(xiàn)中國(guó)傳統(tǒng)詩(shī)學(xué)的價(jià)值觀。就此而言，謂之與中原、江南鼎足而三并不為過(guò)。

明清鼎革之際，嶺南士人雖然遭到殘酷的鎮(zhèn)壓，但此后以屈大均和陳恭尹等為代表的清初嶺南詩(shī)人，用行動(dòng)、用詩(shī)歌仍然繼續(xù)著自己的反抗。屈大均詩(shī)云：“慷慨干戈里，文章任殺身。尊周存信史，討賊托詞人。”［3］286如果說(shuō)嶺南詩(shī)派的傳統(tǒng)中一直存在著雄直之氣的話，也只有到了這一時(shí)期，嶺南地區(qū)特殊的時(shí)代背景才真正光大這一傳統(tǒng)，也才使雄直真正成為嶺南詩(shī)派的主導(dǎo)詩(shī)風(fēng)。

這一時(shí)期屈大均、陳恭尹、陳子升等一大批志士遺民就不用說(shuō)了，即便是后來(lái)入仕清朝的詩(shī)人如梁佩蘭（字芝五，號(hào)藥亭）、程可則（字周量，號(hào)湟溱）、方殿元（字蒙章，號(hào)九谷）等，其詩(shī)也頗具風(fēng)力，體現(xiàn)出雄直的特色。梁佩蘭前期的作品，總的來(lái)看具有詞鋒顯露、風(fēng)格雄健的特點(diǎn)。只是到了后期，梁佩蘭受到王士禛神韻詩(shī)學(xué)的影響，詩(shī)風(fēng)才有所變化。程可則“其為詩(shī)取材于《選》，取法于唐?！保?4］施閏章《海日堂集序》云：“騰踔奮偉，熊熊有光焰?！保?5］沈德潛評(píng)程可則：“湟溱詩(shī)俊偉騰踔，聲光熊熊?！保?2］109沈德潛評(píng)方殿元云：“九谷雄長(zhǎng)南粵……詩(shī)文集鴻麗渾厚，蒼然蔚然。故其教子真，令其不讀唐以后書(shū)?！保?6］顏鶴汀云：“九谷樂(lè)府寄托遙深，節(jié)韻蒼峭?！保?7］“其樂(lè)府節(jié)韻尤蒼峭入古”［28］。當(dāng)時(shí)嶺南還有大批詩(shī)僧如函可、函昰、澹歸、成鷲等，他們的詩(shī)也頗具風(fēng)骨。由此，我們可以肯定雄直已經(jīng)成為嶺南詩(shī)壇整體的、占主導(dǎo)地位的詩(shī)風(fēng)。前人謂之雄直是有充分根據(jù)的。

嶺南詩(shī)壇的雄直詩(shī)風(fēng)在當(dāng)時(shí)和其后都得到了認(rèn)可。清中期的著名詩(shī)人洪亮吉云：“藥亭獨(dú)漉許相參，吟苦時(shí)同佛一龕。尚得昔賢雄直氣，嶺南猶似勝江南?！保?9］清末詩(shī)人沈汝瑾《國(guó)初嶺南江左各有三家詩(shī)選，閱畢書(shū)后》云：“鼎足相持筆墨酣，共稱詩(shī)佛不同龕。珠光劍氣英雄淚，江左應(yīng)慚配嶺南?！保?0］1702清末學(xué)者程秉釗《國(guó)朝名人集題詞》云：“浩瀚雄奇眾妙該，遺民誰(shuí)似嶺南才？”［30］1573陸鎣《問(wèn)花樓詩(shī)話》卷三云：“國(guó)朝談詩(shī)者，風(fēng)格遒上推嶺南，采藻新麗推江左?！保?1］2190程秉釗之“雄奇”、陸鎣之“遒上”與所謂“雄直”意思相近。

嶺南詩(shī)壇之所以形成并長(zhǎng)期延續(xù)這種雄直的詩(shī)風(fēng)，應(yīng)該說(shuō)是多種因素共同作用的結(jié)果。這一詩(shī)風(fēng)除了與嶺南文學(xué)的傳統(tǒng)和某些著名詩(shī)人的影響有重要關(guān)系之外，地域的影響也是一個(gè)重要因素。梁佩蘭有言：“予粵處中原甌脫，人各自立，抒其性情?！保?1］王士禛《池北偶談》云：“正以僻在嶺海，不為中原江左風(fēng)氣熏染，故尚存古風(fēng)耳?！保?2］梁、王二人正是從地域這一角度評(píng)價(jià)的。不過(guò)，這一時(shí)期雄直詩(shī)風(fēng)之所以能成為其主導(dǎo)詩(shī)風(fēng)，主要還是緣于明清鼎革之際發(fā)生在嶺南的那段特殊的歷史、嶺南士人的個(gè)性和因著這段特殊的歷史所導(dǎo)致的個(gè)人遭際等。明末清初時(shí)局的突變是激發(fā)他們慷慨悲歌的最主要的原因，尤其對(duì)屈大均和陳恭尹等人來(lái)說(shuō)更是如此。民國(guó)學(xué)者鄧之誠(chéng)先生說(shuō)：“洪亮吉遂有句云：‘尚得古賢雄直氣，嶺南猶似勝江南?！缶c東南畸人逸士游，未改故步，佩蘭與中原士大夫游，俊逸勝而雄直減矣。”［7］986鄧先生一語(yǔ)中的。

四、結(jié)論

清初詩(shī)壇，還有一些人為了變化求新而師法蘇軾、黃庭堅(jiān)，后人為概括這一創(chuàng)作傾向謂之“宗宋派”。其實(shí)所謂“宗宋派”中的一些代表人物，同時(shí)也是其他一些詩(shī)派的重要成員。錢謙益一般被看作清詩(shī)宗宋派的鼻祖，但他實(shí)際上是虞山詩(shī)派的創(chuàng)始人；陳維崧“晚而與當(dāng)代大家諸先生，上下議論，縱橫奔放，多學(xué)少陵昌黎東坡放翁”［13］1821，“后乃傲兀自恣于昌黎、眉山諸家而得其神髓”［13］1791，但他實(shí)際上卻是“梅村體”的衣缽傳人。更準(zhǔn)確地說(shuō)，宗宋只是當(dāng)時(shí)一些詩(shī)人為了補(bǔ)救宗唐之弊而有意學(xué)宋，在創(chuàng)作上所表現(xiàn)出的一種傾向，并非一個(gè)嚴(yán)格意義上的詩(shī)派。另外，如上所述，清初大多數(shù)詩(shī)派都有一定的地域色彩，而宗宋派則沒(méi)有。因此，討論清初詩(shī)壇的地域格局時(shí)，所謂的“宗宋派”可置而不論。

在一般人的印象當(dāng)中，嶺南長(zhǎng)期以來(lái)都是相對(duì)落后的，為什么明末清初嶺南詩(shī)壇卻能與中原、江南鼎足而三呢？明代之后，嶺南文化已經(jīng)非常興盛，但還不足以趕上江南和中原。盡管明末清初嶺南地區(qū)產(chǎn)生了大批詩(shī)人詩(shī)作、詩(shī)人世家，而且詩(shī)社林立，但從數(shù)量上來(lái)說(shuō)，嶺南一地還不足以與廣大的中原或江南相抗衡。根據(jù)李德超《嶺南詩(shī)史稿》的記錄進(jìn)行統(tǒng)計(jì)，明末清初嶺南地區(qū)詩(shī)人大約是700 人，有詩(shī)集傳世者約有400 人。宋明以來(lái)江南文化非常繁榮，詩(shī)人眾多，盡管明末清初嶺南詩(shī)人輩出，但就整體數(shù)量而言，應(yīng)該還不會(huì)趕上江南。江左三大家中的錢謙益和吳偉業(yè)兩朝皆為顯宦，明末已成文壇領(lǐng)袖，其成就和影響相對(duì)來(lái)說(shuō)也應(yīng)當(dāng)高于嶺南三大家中的兩位遺民詩(shī)人屈大均和陳恭尹。如果我們仔細(xì)推敲一下，洪亮吉的“尚得昔賢雄直氣，嶺南猶似勝江南”，和沈汝瑾的“珠光劍氣英雄淚，江左應(yīng)慚配嶺南”，就會(huì)發(fā)現(xiàn)其強(qiáng)調(diào)的重點(diǎn)是“雄直氣”和“英雄淚”，而不是整體的成就和影響。

明末清初是詩(shī)人們最應(yīng)該慷慨悲歌的時(shí)代，風(fēng)力遒上也最為中國(guó)傳統(tǒng)詩(shī)學(xué)所崇尚，無(wú)論中原詩(shī)壇所追求的“神韻”，還是江左詩(shī)人所追求的“采藻新麗”都與之相距甚遠(yuǎn)，反而嶺南詩(shī)人最得傳統(tǒng)詩(shī)學(xué)之正。故屈大均非常自信地說(shuō)：“推詩(shī)風(fēng)之正者,吾粵為先。”［33］從這一角度來(lái)說(shuō)，嶺南詩(shī)壇在那個(gè)時(shí)代無(wú)意間變邊緣而為中心了。不但嶺南三大家可與江左三大家抗衡，嶺南詩(shī)壇也可與江南、中原詩(shī)壇并駕齊驅(qū)。舉嶺南三家“隱以抗江左三家”，鄧之誠(chéng)看出了王隼此舉的底氣。［7］986清初著名詩(shī)人費(fèi)錫璜《國(guó)朝詩(shī)的序》有言：“前朝閩詩(shī)勝于粵，今粵中之詩(shī)，遂與中原吳楚爭(zhēng)衡。此天下詩(shī)之大較也?！保?0］439

清初中原、江南和嶺南這三個(gè)地域詩(shī)壇所呈現(xiàn)出的詩(shī)風(fēng)是明顯不同的，三者差別之大以至“馳兩廣于中原，望而知為南粵之麾”［34］。三者詩(shī)風(fēng)的不同之處表面看來(lái)是地域性的，實(shí)際上也是政治性的。從鼎革之初到康熙朝中葉，社會(huì)由亂而治，詩(shī)壇的整體風(fēng)貌也隨之出現(xiàn)了明顯的變化。這一變化，受主流意識(shí)影響較大的中原詩(shī)壇表現(xiàn)最為突出，其次是江南詩(shī)壇，相比較，嶺南詩(shī)壇對(duì)這一轉(zhuǎn)變的拒斥最為明顯。顯然這三者距離政治遠(yuǎn)近是不同的。

嚴(yán)迪昌先生認(rèn)為清初詩(shī)壇出現(xiàn)了明顯的分化：布衣詩(shī)風(fēng)與輦下詩(shī)風(fēng)離立。二者無(wú)論詩(shī)風(fēng)還是詩(shī)學(xué)主張都有明顯的不同?！敖^世風(fēng)流潤(rùn)太平”的王士禛，其神韻詩(shī)派所代表的正是輦下詩(shī)風(fēng)；在野的布衣之詩(shī)，其創(chuàng)作主體主要是志士遺民，在詩(shī)學(xué)理論上更強(qiáng)調(diào)性情的抒寫(xiě)。嶺南詩(shī)壇的雄直詩(shī)風(fēng)最能體現(xiàn)在野的布衣詩(shī)學(xué)的要求。這一詩(shī)風(fēng)雖然在本地有著悠久的傳統(tǒng)，但也只有在這一時(shí)期才成為嶺南詩(shī)壇的主導(dǎo)詩(shī)風(fēng)。當(dāng)中原和江南詩(shī)風(fēng)順時(shí)而變時(shí)，雄直之氣卻在嶺南詩(shī)壇長(zhǎng)期地保持下來(lái)，并進(jìn)一步強(qiáng)化了嶺南地域詩(shī)風(fēng)詩(shī)學(xué)的傳統(tǒng)。屈大均、陳恭尹等人對(duì)嶺南雄直詩(shī)風(fēng)的強(qiáng)調(diào)，和對(duì)嶺南地域詩(shī)學(xué)傳統(tǒng)的建構(gòu)，有意無(wú)意間使嶺南詩(shī)學(xué)詩(shī)風(fēng)與王士禛所代表的輦下詩(shī)學(xué)詩(shī)風(fēng)形成了對(duì)抗態(tài)勢(shì)。相對(duì)于中原和嶺南，以江左三大家為代表的江南詩(shī)壇，卻表現(xiàn)出與朝廷不即不離的關(guān)系。因此，大體上可以說(shuō)，清初詩(shī)壇實(shí)際上形成了以江左三大家和朱彝尊為代表的江南詩(shī)壇、以王士禛為代表的中原詩(shī)壇和以嶺南三大家為代表的嶺南詩(shī)壇三足鼎立的格局。