陳儷語

摘 要：全人類共同價值是當(dāng)今時代具有超越性的價值訴求，正義作為全人類共同價值的一環(huán)，有其存在的理由和獨特的作用。價值作為依附于事實的判斷有其內(nèi)在張力，在國際格局和國際體系發(fā)生變化的當(dāng)代，一種屬于舊的歷史的由西方主導(dǎo)的不平衡的“普世價值”應(yīng)該遭到揚棄，全人類共同價值是這一揚棄的現(xiàn)實結(jié)果。舊有正義價值有其缺失，馬克思主義正義觀作為建構(gòu)的思想，以直接規(guī)避、間接批判和建構(gòu)的思路超越過往正義思辨的學(xué)說。同時，全人類共同價值的提出并不意味著某種良性社會的永恒和客觀歷史的終結(jié)，當(dāng)前價值觀的提出是為了矯正舊有偏狹的價值，還原本真共同的價值。一旦世界歷史突破現(xiàn)有形態(tài)，一種抹去經(jīng)濟關(guān)系印記的新的價值評價體系也將顯現(xiàn)，正義載體或會和人類本質(zhì)實現(xiàn)自洽。把這種正義的實踐推向全球，首先要超越西方“普世價值”，打破自由主義的西方正義理論霸權(quán)，站在國際政治外交的話語中心。

關(guān)鍵詞：全人類共同價值；馬克思主義；正義；“普世價值”

中圖分類號：A81文獻標(biāo)識碼：Ａ 文章編號：１００９ — ２２３４（２０23）11 — ００24 — ０8

正義問題自有的張力使其在學(xué)術(shù)領(lǐng)域和日常生活中皆有存在的話語空間，通常來說，正義是基于事實的價值維度的評價性話語。新中國成立以來，中國學(xué)界對正義話題的引入首先見諸對國際法權(quán)事務(wù)的主張和表態(tài)，包括法理承認(rèn)、正義戰(zhàn)爭、正義立場、人類正義、人民正義等敘事材料，可以發(fā)現(xiàn)其秉持著中華文明傳統(tǒng)的義利觀念，體現(xiàn)了中國社會在國際交往中的正義發(fā)聲。20世紀(jì)中后期英美學(xué)界開啟的政治哲學(xué)復(fù)興引發(fā)了馬克思和正義關(guān)系在全球的討論，可以說，國內(nèi)馬克思主義正義觀這一學(xué)術(shù)主題的出現(xiàn)得益于中國學(xué)界與國際接軌的學(xué)術(shù)主動以及在國際秩序變動的大環(huán)境下為馬克思主義辯護的意識形態(tài)需要?？v觀國內(nèi)馬克思主義正義理論以及馬克思主義政治哲學(xué)的發(fā)展過程，能夠窺見其話語的使用場景主要是對外的，即在批判資本主義的角度上使用。此外應(yīng)該說明，馬克思主義正義觀或馬克思主義正義論所指涉的是馬克思主義創(chuàng)始人論說的范圍，而當(dāng)我們說“馬克思和正義”時，一定程度上也包括了恩格斯的觀點。有學(xué)者對當(dāng)前馬克思主義正義研究的路徑作出三類概括，即回應(yīng)性研究、還原性研究、現(xiàn)實性研究，［1］三種研究各有側(cè)重又相互融通，回應(yīng)研究主要是對西方自由主義正義觀和資本主義意識形態(tài)環(huán)境下部分對馬克思正義文本的誤讀和詰難所進行的理論矯正，其雖是國內(nèi)馬克思主義正義觀研究的出發(fā)點，但相應(yīng)地帶動了學(xué)界對文本還原和現(xiàn)實觀照的研究，并且應(yīng)當(dāng)逐漸以紓解國內(nèi)外正義困境的現(xiàn)實研究為重?；氐浆F(xiàn)實領(lǐng)域，近年來，肆虐全球的以新冠肺炎為主的流行病疊加日益顯著的氣候變化、環(huán)境污染等問題，在各個不同社會形態(tài)和社會制度的國家內(nèi)部呈現(xiàn)了不同的治理理念和治理景象，也在全球的持續(xù)流動中造成不同程度的治理難題。在此背景下，習(xí)近平總書記再次強調(diào)“我們要擔(dān)負(fù)起凝聚共識的責(zé)任，堅守和弘揚全人類共同價值”。［２］正義作為全人類共同價值的一

環(huán)，有其存在的理由和獨特的作用。中國旨在以馬克思主義正義觀為價值導(dǎo)向，以全球文明的發(fā)展進步為現(xiàn)實觀照，反思和建構(gòu)一種全球正義觀，使科學(xué)的理論寓于指導(dǎo)中國社會發(fā)展、凝聚全球合作共識的現(xiàn)實之中。

一、價值的張力：是否存在共同價值？

價值從屬于哲學(xué)范疇，反映了主體和客體之間需求和滿足的關(guān)系。價值作為依附于事實的判斷有其內(nèi)在張力，人類作為價值的實際評判主體，有著不同地域、層次、個性、關(guān)聯(lián)等需求區(qū)分，客體在物質(zhì)、精神、交往、發(fā)展等滿足形式中也存在諸多差異和變動。既然價值具有不以人的意志為轉(zhuǎn)移的客觀性，也具有隨主體需要和客體發(fā)展變化的相對性，那么是否存在共同價值？事實上，共同價值在現(xiàn)實世界能夠找到形式意義上的實體，從資本主義生產(chǎn)方式在全球開辟道路開始。而現(xiàn)實世界的種種事態(tài)表明，這種所謂的價值共識所依附的社會現(xiàn)實是不合理且不正義的，是有所缺失的。

（一）“普世價值”：資本主導(dǎo)的價值傾銷

唯物史觀認(rèn)為，“物質(zhì)生活的生產(chǎn)方式制約著整個社會生活、政治生活和精神生活的過程。”［３］在世界各文明孤立存在的時期，以地理、血緣等要素劃分部落、族群的人類依照本區(qū)域語言、習(xí)俗、信仰來組織生活、分配利益，并形成認(rèn)同、代代相傳，這些生存活動構(gòu)成了價值觀形成的物質(zhì)基礎(chǔ)，也意味

著不同文明內(nèi)部蘊含著不同的價值觀。直到歐洲人走出地緣邊界，走向遠(yuǎn)洋，從物質(zhì)到精神，從商品到文化，推動了文明之間廣泛而全面的交往。緣起于商業(yè)貿(mào)易的交往注定了這場活動的本質(zhì)是逐利的，帶來高效生產(chǎn)力的工商業(yè)取代了傳統(tǒng)農(nóng)業(yè)，傳統(tǒng)社會的生活方式相繼變更，與此匹配的，政治領(lǐng)域和精神領(lǐng)域一并受到影響。社會交往和利益分配的場域擴大到了全球范圍?！翱偟膩碚f，人類在文化上正在趨同，全世界各民族正日益接受共同的價值觀、信仰、方向、實踐和體制?！保郏矗萑姞枴ず嗤㈩D直言不諱地指出西方文明中共有的個人主義、市場經(jīng)濟、消費文

化、政治民主在全世界傳播，正在創(chuàng)造一個現(xiàn)時代的“普世文明”。無論被表達為“達沃斯文化”還是“白人的責(zé)任”，這種普世主義都是西方社會用于對付非西方社會的意識形態(tài)。［５］不過，正如亨廷頓提到的美國社會內(nèi)部的意識分歧，多元文化主義和普世主義形成了兩股力量，造成對立和矛盾的主要來自普世主義。事實上，西方在近現(xiàn)代的發(fā)展中也產(chǎn)生了諸如共同體主義、道德主義等思潮，其中西方共同體主義就質(zhì)疑了普世主義的意識形態(tài)灌輸和文化霸權(quán)主義觀念，這種支配性的意識形態(tài)顯然和世界多樣化和諧發(fā)展的訴求相沖突。［６］價值雖為抽象的觀念，但被具體的現(xiàn)實的人所掌握就能夠產(chǎn)生物質(zhì)的力量從而在社會產(chǎn)生影響，即社會意識對社會存在的反作用。得益于這樣的發(fā)現(xiàn)和使用，資本主義在全球的統(tǒng)治曾經(jīng)一度達到頂峰，問題在于，這種文明在全球各地撒籽播種，卻并非使得世界百花齊放，連資本主義國家內(nèi)部也頻現(xiàn)危機。對此，不僅有來自西方社會內(nèi)部的對自由主義、普世主義、理性主義諸如此類的反思，也有來自非西方社會（主要是被殖民國家和社會主義國家）對西方現(xiàn)代化道路的質(zhì)疑。

“普世價值”源于基督教中眾人原罪和上帝之子的平等觀念，經(jīng)宗教改革和啟蒙運動后被人文主義的理性取代，在批判專制、特權(quán)、愚昧等基礎(chǔ)上形成了自由、民主、平等的核心價值觀念?！捌帐纼r值”的服務(wù)主體正是否定封建主義統(tǒng)治的資產(chǎn)階級，資產(chǎn)階級強調(diào)個人主義，并以個人利益作為價值判斷的準(zhǔn)則。［７］在資本主義生產(chǎn)方式和生產(chǎn)關(guān)系之下，尤其是生產(chǎn)資料私有制的市場經(jīng)濟運行模式下，自由表現(xiàn)為資產(chǎn)者以金錢為保障的自由，民主表現(xiàn)為少數(shù)資產(chǎn)者的當(dāng)家作主，平等表現(xiàn)為資產(chǎn)者和無產(chǎn)者的權(quán)利平等。一旦參透了意識形態(tài)工具統(tǒng)治的有效性，西方資本主義陣營立即聯(lián)結(jié)起來，試圖把這種“普世價值”擴張到全世界，因而這種價值具有霸權(quán)性、強權(quán)性和強制性。我們并不否認(rèn)西方古典文明中的希臘哲學(xué)、理性主義或是羅馬法所帶來的社會進步，但也不認(rèn)為資產(chǎn)階級有理由仰仗經(jīng)濟文化繁榮取得的權(quán)力向其他社會推行價值觀甚至是政治體制。首先，“普世價值”的價值主體是資產(chǎn)階級，資產(chǎn)階級在數(shù)量上是少數(shù)，在質(zhì)上是精英群體，不具備普遍性。其次，“普世價值”的價值客體是市民社會，以資本邏輯和契約關(guān)系維系運行的社會是抽象的共同體，不符合實在性。再次，“普世價值”的價值實體只是虛假的符號，資本主義向別國傾銷的“民主”“自由”“人權(quán)”找不到可以佐證的共同繁榮的經(jīng)濟事實（假設(shè)經(jīng)濟優(yōu)勢能夠表征行為的正當(dāng)性）。最后，

“普世價值”的合理性正在日漸喪失，伴隨個別資本主義政權(quán)在國際交往中釋放的霸權(quán)主義和單邊主義的危險信號。的確，“普世價值”具有迷惑性，它借用人類從古至今在公共領(lǐng)域中的道德理想打造成所謂的“共同價值”，外在地符合了人的類本質(zhì)所特有的和可持續(xù)的社會生活所要求的倫理道德維度的基本認(rèn)識，但是資產(chǎn)階級并不能實質(zhì)地搭建一個容納所有人群的共同體家園。“人們自覺地或不自覺地，歸根到底總是從他們階級地位所依據(jù)的實際關(guān)系中——從他們進行生產(chǎn)和交換的經(jīng)濟關(guān)系中，獲得自己的倫理觀念。”［８］因此，帶有主體局限性的資產(chǎn)階級，無法和占大多數(shù)的無產(chǎn)階級的價值認(rèn)知真正契合，而只要經(jīng)濟關(guān)系主導(dǎo)權(quán)仍舊掌握在資產(chǎn)階級手里，作為“私”的最大公約數(shù)的倫理觀念在實質(zhì)上就無法承載正義。

（二）正義作為價值共識及其缺失

正義是一個古老的論題，當(dāng)正義還在被樂此不疲的爭論，說明世界正義遠(yuǎn)未進入現(xiàn)實。正義價值的思考往往是在理性和制度的框架內(nèi)展開的，人類意識的集合借助理性得到確認(rèn)，社會組織的運行借助制度得到實現(xiàn)，人類主體對外界環(huán)境的滿足度和自洽感成為衡量正義的尺度，小到公民社會，大到民族國家，正義從不缺席。古代西方的正義最初被希臘人用于體現(xiàn)宇宙的秩序，萬事萬物背離秩序會受到懲罰，此后秩序恢復(fù)。［９］西方歷史上不乏以正義自居和為正義正名之士，無論是始于古希臘神話的正義女神，還是為柏拉圖理想國奠基的正義之思，抑或是在近代掀起政治哲學(xué)復(fù)興浪潮的《正義論》，近代西方正義目光逐漸由神轉(zhuǎn)向人，從天定轉(zhuǎn)向人定，并在市民社會所確立的人權(quán)框架下展開分配正義與其合法性的討論?！斑@些自由主義理論家指涉正義的基本思路，即是在‘應(yīng)得的意義上來界定人與人之間的財產(chǎn)占有關(guān)系。”［1０］所謂應(yīng)得者得其應(yīng)得，是對人與人之間財產(chǎn)關(guān)系的合理分配作出的界定，只照顧了“得”的部分而忽視了生產(chǎn)前件的重要性，即把社會運行的前端性環(huán)節(jié)置于靜默之處，其次，

“應(yīng)”的部分也模糊了資本家和無產(chǎn)者的利益分配正當(dāng)性，即過分強調(diào)分配形式的公正，說到底是一種機械的庸俗的正義，最終淪為了社會達爾文主義的注腳。正如資本主義政府在社會危機中作出的政策調(diào)整，應(yīng)得正義理論在發(fā)展中也補充道德倫理或歷史敘事的部分企圖恢復(fù)其正義的合法性和正當(dāng)性，但這似乎是個困境?！皯?yīng)得”定義在西方文明進程中不斷更新，但是，無論應(yīng)得標(biāo)準(zhǔn)在話語間如何轉(zhuǎn)換，“應(yīng)得正義”終究是落入窠臼的。西方資本主義國家以殖民貿(mào)易的方式取得原始積累，把資本的積累和財富的擴充作為正義標(biāo)準(zhǔn)，以資本主義制度優(yōu)勢販賣了資產(chǎn)階級思想，用強權(quán)和暴力將這樣的制度和思想推行到全世界。殖民地只能取得形式上的獨立而無法進行根本的反抗，因為國力之間的懸殊差距驗明了基于弱勢的正義難以戰(zhàn)勝強權(quán)，為了生存的延續(xù)只能依附于強權(quán)并喪失自己的自由、民主、平等、人權(quán)，淪陷在資產(chǎn)階級打造的美好幻想中，一如幾個世紀(jì)以前宗教引導(dǎo)的彼岸世界。馬克思承認(rèn)資本主義對于歷史文明的推動，“資產(chǎn)階級在它的不到一百年的階級統(tǒng)治中所創(chuàng)造的生產(chǎn)力，比過去一切世代創(chuàng)造的全部生產(chǎn)力還要多，還要大。”［1１］在資本主義所倚仗的生產(chǎn)力極大發(fā)展的優(yōu)勢之下，資產(chǎn)階級創(chuàng)造了現(xiàn)代社會乃至現(xiàn)代文明的典范，在資本主義的生產(chǎn)方式展現(xiàn)其絕無僅有的優(yōu)越性時，西方發(fā)達國家相較于前資本主義具有話語優(yōu)先解釋權(quán)是不可辯駁的。也因此，福山才能夠以一種資本主義的優(yōu)越感提出歷史終結(jié)論，對資本的不正義作出辯護，“自由民主社會即使理論上稱不上為最正義的社會制度，也可以算作實際上的最正義的社會制

度。”［1２］

發(fā)出正義之問的資產(chǎn)階級實現(xiàn)了本階級的正義，但是只要把眼界稍微放大到哪怕只是周圍一公里，就知道這是一種不完整的正義。資產(chǎn)階級以正義之名推翻封建主義的統(tǒng)治，導(dǎo)致了下一個歷史階段的不正義，也不會料到會成為“自身的掘墓人”。根據(jù)唯物史觀，不是首先考慮正義問題才建立了我們的國家和社會，是在生產(chǎn)力和生產(chǎn)關(guān)系的作用下產(chǎn)生了某種社會形態(tài)，進而形成這個社會的價值觀或價值體系。恩格斯在《反杜林論》中談到，“絕對真理、理性和正義的獨特形式又是由他們的主觀知性、他們的生活條件、他們的知識水平和思維訓(xùn)練水平所決定的，所以，解決各種絕對真理的這種沖突的辦法就只能是它們互相磨損”。［1３］可以看到，至今為止的正義理論幾乎都以“一切美德之基石”“所有社會美德中的最高美德”“最后的德性”等辭藻來凸顯正義的崇高本性和終極價值。不同社會中的公民受到不同程度的啟蒙，其進行理性的事實分析和價值判斷的情形是不可預(yù)測的，同時，某一既定制度的社會中理性的人和非理性的人共存，理性的人往往主動承擔(dān)著制定社會規(guī)則的任務(wù)，理性人的天平究竟是往利益方面還是正義方向傾斜，和這個社會建構(gòu)的制度基礎(chǔ)以及意識形態(tài)息息相關(guān)。柏拉圖以前的社會，或者說正義議題出現(xiàn)之前的社會，部落或族群當(dāng)中的人的意識尚未發(fā)展到可以識別正義問題，最終從種種政治建制中抽象出來的對正義價值的反思以“邏各斯”的方式呈現(xiàn)。新航路開辟以來，全球化在歷史當(dāng)中以一種不可逆轉(zhuǎn)的形勢突顯，不僅成為人類生存生活的主流背景，也成為一定場域內(nèi)制度、思想、器物等生成或改造的時空背景。于是，在這樣的大環(huán)境下，人類雖然有著種族、膚色、信仰、語言、宗教等等的差異，卻能基于某些共同的訴求保持相處和交流。馬克思認(rèn)識到，“真正的理性和正義至今還沒有統(tǒng)治世界，這只是因為它們沒有被人們正確地認(rèn)識……我們已經(jīng)看到，這個永恒的理性實際上不過是恰好那時正在發(fā)展成為資產(chǎn)者的中等市民的理想化的知性而已。”［1４］打開潘多拉魔盒的是對外求索財富的西方人，他們使全世界的生產(chǎn)、制度、文化、人口充分涌流交匯混合。從歷史進程來看，無論是歐洲殖民主義的消聲，還是美國霸權(quán)的衰落，都說明了“真正的理性和正義”正在被正確地認(rèn)識。

二、正義價值的探索：馬克思主義正義觀的出場

馬克思直接放棄了這樣一種對正義進行具體解釋的方式，馬克思主義正義觀集中于馬克思和恩格斯等馬克思主義經(jīng)典作家在文本中對正義的表述，包括正反兩種取向，一是對應(yīng)有的正義的直接描述，二是對已有正義所持的態(tài)度。馬克思認(rèn)為，正義在當(dāng)前是必要的正是因為正義遠(yuǎn)未到達，理想社會沒有正義的需要。正義既是途徑也是目標(biāo)，而一旦社會正義實現(xiàn)，正義也隨之結(jié)束前一個歷史階段的使命。馬克思主義正義問題雖不處在理論中心卻又無法脫離馬克思主義理論視野，馬克思沒有跟隨傳統(tǒng)對正義作高尚的道德辯護，而是以直接規(guī)避、間接批判和建構(gòu)的思路超越過往正義思辨的學(xué)說。

（一）馬克思主義正義觀的道德規(guī)避性

馬克思主義正義觀的道德規(guī)避性體現(xiàn)在其核心理論不涉及倫理道德而是從社會生活的實際方面尋求正義的源頭。馬克思沒有一套規(guī)范的正義理論體系，但是從馬克思的文本之中的確可以發(fā)現(xiàn)其正義話語的使用場景及背后的理論支撐，即其始終強調(diào)要避免借高尚的正義感空發(fā)議論而脫離實踐的危害，以及警惕“正義”成為資產(chǎn)階級掩飾兇殘面目的手段的事實。正義在歷史唯物主義的理論結(jié)構(gòu)中作為法權(quán)概念存在于上層建筑中，是從經(jīng)濟關(guān)系中產(chǎn)生出來的，這決定了馬克思和恩格斯不會在正義的斷面上發(fā)動批判，也不可能對資本主義予以“非正義”的譴責(zé)。［1５］盡管從全人類的價值立場來看資本主義確實是非正義的。在科學(xué)社會主義成形之后，馬克思在與海因岑的辯論中說明了共產(chǎn)主義者對于道德高尚言論的不啻，“而且共產(chǎn)主義者認(rèn)定，這些永恒真理無論如何都不是基礎(chǔ)，相反地，是它們自身形成時所處的那個社會的產(chǎn)物。”［1６］正是因為產(chǎn)生所謂真理的地方是所處的社會，因此不必對思想做深刻的解釋，而要使共產(chǎn)主義通過運動形式成為社會事實。在馬克思深入社會現(xiàn)實和革命實踐指導(dǎo)工人斗爭的過程中，他也認(rèn)識到一種通過“真理、道德和正義”等詞語所產(chǎn)生的危害，所以他不得不“對這些字眼已經(jīng)妥為安排，使它們不可能造成危害?！保?７］并且，在國際無產(chǎn)階級運動中，馬克思和恩格斯喚醒了工人階級，在給齊·邁耶爾和奧·福格特的信中，馬克思寫道，“愛爾蘭的民族解放對他們來說并不是一個抽象的正義或博愛的問題，而是他們自己的社會解放的首要條件。”［1８］顯然，民族的解放并不是因為這是多么高尚的道德表現(xiàn)，而是關(guān)乎現(xiàn)實的個人能否自由而全面發(fā)展的現(xiàn)實的事件。假使我們要反對資本主義的不平等，要是純粹采用道德批判，都是在說虛偽的空話，“這種訴諸道德和法的做法，在科學(xué)上絲毫不能把我們推向前進；道義上的憤怒，無論多么入情入理，經(jīng)濟科學(xué)總不能把它看做證據(jù)，而只能看做象征。相反，經(jīng)濟科學(xué)的任務(wù)在于：證明現(xiàn)在開始顯露出來的社會弊病是現(xiàn)存生產(chǎn)方式的必然結(jié)果，同時也是這一生產(chǎn)方式快要瓦解的征兆，并且是從正在瓦解的經(jīng)濟運動形式內(nèi)部發(fā)現(xiàn)未來的、能夠消除這些弊病的、新的生產(chǎn)組織和交換組織的因素。”［1９］因此，馬克思的正義觀是立足于現(xiàn)實世界的具體實踐，唯物史觀也很好地說明了這一情況，社會存在決定社會意識，社會意識也會對社會存在起反作用，人類解放的事實不成立，社會意識就無法得到實質(zhì)的更新，而意識到人類解放重要性的認(rèn)識對現(xiàn)實的社會所起到的反作用將會證明“理論一經(jīng)掌握群眾，也會變成物質(zhì)力量”。

（二）馬克思主義正義觀的現(xiàn)實批判性

馬克思主義正義觀的現(xiàn)實批判性顯現(xiàn)為對所處社會的經(jīng)濟和政治進行前提性的批判。青年時期的馬克思雖未完成世界觀和立場的轉(zhuǎn)變，但已經(jīng)把正義概念置于批判語境之中了，馬克思在《歷史法學(xué)派的哲學(xué)宣言》中批判胡果之流“褻瀆了在正義的、有道德的和政治的人看來是神圣的一切”，“以絕對可靠的本能把各種制度中合乎理性和合乎道德的東西都看作對理性來說是一種可疑的東西”。［２０］在馬克思看來，胡果混淆了人的理性和動物的本性，而人的理性的能動性能夠?qū)で笫挛锉厝坏谋举|(zhì)和普遍適用的法則，從而使制度具有生命力。社會制度與人類理性相矛盾時，“正義的、有道德的和政治的人”對于“存在著的不真實的事物”應(yīng)當(dāng)不僅僅是空發(fā)議論，恰恰和其以后的實踐哲學(xué)異曲同工。隨著對社會現(xiàn)實的深入，結(jié)合對資本主義歷史的剖析，馬克思道出了“正義和‘勞動自古以來就是唯一的致富手段”的殘酷事實，揭示了資本主義的兩面性：在真正的歷史中，征服、奴役、劫掠、殺戮起作用，在溫和的政治經(jīng)濟學(xué)中，高尚的正義和勤勉的勞動代替了一切。［２１］掌握了社會物質(zhì)的生產(chǎn)，也就能夠控制精神生產(chǎn)的方向，馬克思雖然不是站在道德立場要求人類的解放，但他事實上成了道德最高尚的人。如果不是資本主義社會的危機通過自身顯露出來，又怎么能發(fā)現(xiàn)資本主義社會正義的虛假性，“只有當(dāng)這種生產(chǎn)方式已經(jīng)走完自身的沒落階段的頗大一段行程時，當(dāng)它多半已經(jīng)過時的時候，當(dāng)它的存在條件大部分已經(jīng)消失而它的后繼者已經(jīng)在敲門的時候——只有在這個時候，這種越來越不平等的分配，才被認(rèn)為是非正義的。”［２２］西方社會非正義的本質(zhì)和不平等的事實被揭露，意味著其生產(chǎn)方式處在沒落階段并終將過時，世界歷史將會進入下一個高級的階段。資產(chǎn)階級理論家對虛假正義、形式正義、非正義所作的一切“正義”辯護都顯得蒼白無力，但是，是否可以說資本主義社會當(dāng)中沒有一絲正義，或者說，這些正義是否能夠改善資本主義社會而不至于到要消滅制度的程度。馬克思的回答是，所有一切神圣的、高超的正義思想或道德等永恒真理都是自身形成時所處社會的產(chǎn)物，資產(chǎn)階級的正義感即便使他想把自己的財富分給每個人，都會被大工業(yè)化為烏有，被“經(jīng)濟規(guī)律”化為灰燼。［２３］始于14、15世紀(jì)的資本主義至今有著將近六七百年的歷史，17世紀(jì)末英國逐步確立君主立憲制，資本主義國家到現(xiàn)在已有300多年的歷史，此間創(chuàng)造了巨大財富的資本家沒有解決貧困問題，而是任由貧富差距不斷擴大。個別資產(chǎn)階級的正義感在大工業(yè)的利潤誘惑下不值一提，馬克思早在百年前就發(fā)現(xiàn)了這個秘密，這也是我們永遠(yuǎn)無法把人類解放的鑰匙交到資產(chǎn)階級手中的原因，只能使全世界無產(chǎn)階級實際地拿起武器。

（三）馬克思主義正義觀的徹底建構(gòu)性

馬克思主義正義觀的徹底建構(gòu)性表現(xiàn)在社會革命的手段以及共產(chǎn)主義新社會的目標(biāo)。馬克思不從道德方面建構(gòu)價值理性，而是批判資本主義的不道德并盡力避免使自己的言論淪為資產(chǎn)階級能夠利用的武器。馬克思和恩格斯注意到資產(chǎn)階級借助正義的迷惑性偽裝自己階級的合法性，在《大陸上社會改革的進展》一文中，恩格斯提到“要向他們表明，真正的自由和真正的平等只有在公社制度下才可能實現(xiàn)；要向他們表明，這樣的制度是正義所要求的；這樣，他們才會站到你們一邊?！笨梢姡R克思主義創(chuàng)始人從一開始就認(rèn)為所處社會中的正義應(yīng)當(dāng)被矯正，而“公社制度”還是一個未經(jīng)檢驗的構(gòu)想。所以，馬克思主義不是要提出一個新的正義理論，而是從社會制度的方面，恢復(fù)正義的真貌。之后在《共產(chǎn)黨宣言》中，馬克思和恩格斯對社會形態(tài)進行了科學(xué)的、歷史的、辯證的闡發(fā)，“還存在著一切社會狀態(tài)所共有的永恒真理，如自由、正義等等。但是共產(chǎn)主義要廢除永恒真理，它要廢除宗教、道德，而不是加以革新，所以共產(chǎn)主義是同至今的全部歷史發(fā)展相矛盾的?！保郏玻矗莺苊黠@，在不同歷史時期，無論是永恒真理的載體如宗教、道德，還是永恒真理本身都以不同形式和內(nèi)容展現(xiàn)，而共產(chǎn)主義是人類徹底從真理枷鎖中解放的起點。馬克思沒有給予正義質(zhì)的規(guī)定而選擇量上的主體的超越，理論背后是社會歷史發(fā)展的必然規(guī)律，是正義在“否定之否定”之后的自我實現(xiàn)：即如果我們認(rèn)同馬克思主義所講的辯證法，那么我們有理由相信無論是“普世價值”中的正義還是“全人類共同價值”中的正義，都在對自身的否定中向前發(fā)展，最后歸為“一切等級的和固定的東西都煙消云散了”。至于此之實現(xiàn)，馬克思和恩格斯超出時代的限制，提出要到生產(chǎn)方式、交換方式、經(jīng)濟條件中尋找正義，且不能訴諸想象，要經(jīng)過革命的運動創(chuàng)造可以容納大多數(shù)人正義的新社會和新制度。［２５］“如果我們確信現(xiàn)代勞動產(chǎn)品分配方式以及它造成的赤貧和豪富、饑餓和窮奢極欲尖銳對立的狀況一定會發(fā)生變革，只是基于一種意識，即認(rèn)為這種分配方式是非正義的，而正義總有一天會勝利，那就糟了，我們就得長久等待下去。夢想千年王國快要來臨的中世紀(jì)的神秘主義者，就已經(jīng)意識到階級對立的非正義性?！瘪R克思主義正義觀整體地貫穿哲學(xué)思辨、政治經(jīng)濟學(xué)、科學(xué)社會主義，強調(diào)人的理性即主觀能動性對不合理性的社會的變革和改造。實質(zhì)正義的復(fù)歸要求擺脫西方世界“虛假的正義”，在不需要正義評判的共產(chǎn)主義社會實現(xiàn)正義自身的完滿。

三、全人類共同正義：價值復(fù)歸及其暫時性

在國際格局和國際體系發(fā)生變化的當(dāng)代，一種屬于舊的歷史的由西方主導(dǎo)的不平衡的“普世價值”應(yīng)該遭到揚棄，全人類共同價值是這一揚棄的現(xiàn)實結(jié)果。正義是全人類共同的價值追求，基于在全球范圍內(nèi)構(gòu)建價值共識的訴求和中國歷史中既有的正義文化，中國共產(chǎn)黨人提出的“全人類共同價值”當(dāng)中包含正義是合乎正當(dāng)?shù)?。全人類共同價值以人類命運共同體為依托，有學(xué)者概括人類命運共同體理念確立了一種新價值觀、新時代觀、新文明觀。［２６］也有學(xué)者將人類命運共同體及其核心共同價值的構(gòu)建升華為人類文明新形態(tài)的探索，其內(nèi)涵包括新文化價值、新文明范式和新文化經(jīng)驗等方面。［２７］當(dāng)然，全人類共同價值的提出并不意味著某種良性社會的永恒和客觀歷史的終結(jié)，全人類共同價值也有其存在的時代長度，當(dāng)前價值觀的提出是為了矯正舊有偏狹的價值，還原本真共同的價值。一旦世界歷史突破現(xiàn)有形態(tài)，一種抹去經(jīng)濟關(guān)系印記的新的價值評價體系也將顯現(xiàn)，正義載體或會和人類本質(zhì)實現(xiàn)自洽。

（一）共同價值整體性視域下的正義觀

馬克思指出，“資產(chǎn)階級，由于開拓了世界市場，使一切國家的生產(chǎn)和消費都成為世界性的了……物質(zhì)的生產(chǎn)是如此，精神的生產(chǎn)也是如此。各民族的精神產(chǎn)品成了公共的財產(chǎn)。”［２８］資本主義造成了世界的交往，把資產(chǎn)階級的“普世價值”作為精神產(chǎn)品制造為公共財產(chǎn)，從物質(zhì)殖民發(fā)展為思想殖民。全球化以一種不可阻擋之勢成為現(xiàn)代社會無法避免的議題，背后是以西方為首的資本主義政治制度和意識形態(tài)在全世界范圍的推送和兜售，以及由此造成的社會主義陣營對這種不義之舉的逐漸覺醒和自覺抵抗。促成當(dāng)今世界如此這般格局的東西方陣營成為這場百年變局中較量的主角，老牌資本主義國家標(biāo)榜正義，新興社會主義國家力促公正，基于真實世界和現(xiàn)實事件中的全球正義何以可能？馬克思所處的時代使他放棄和資產(chǎn)階級式的正義同流合污，甚至把空想社會主義者構(gòu)想的美好道德拋棄到“純潔的外太空”。根據(jù)馬克思的辯證唯物主義，萬事萬物處在運動之中，運動造成事物的量變和質(zhì)變。資本的野蠻并不總是使它得到完全的順從，資本主義社會在發(fā)展中造成資產(chǎn)階級富裕和無產(chǎn)階級貧困的絕對差距成為資本自掘墳?zāi)沟陌⒒椎曼c。資本主義國家的矛盾在生產(chǎn)資料私人占有和生產(chǎn)社會化的對立運動中逐漸突顯和激化，本就不具有實質(zhì)正義的國度在經(jīng)濟危機和道德選擇中難以粉飾太平。因此，馬克思指出工人階級要竭力使私人關(guān)系之間的簡單的道德和正義準(zhǔn)則，成為各民族關(guān)系之間的至高無上的準(zhǔn)則。［２９］以中國為縮影，表現(xiàn)為一個高舉社會主義旗幟的國家，在馬克思主義理論的指導(dǎo)下，首先在革命斗爭中建立了獨立自主的新中國，其后在探索社會主義的曲折發(fā)展中開啟改革開放新的偉大革命，取得了經(jīng)濟方面的極大進步，又在中國特色社會主義進入新時代以后消除了絕對貧困，全面建成了小康社會。當(dāng)前，中國“已經(jīng)到了扎實推動共同富裕的歷史階段”，［３０］也可以說是到了促進社會公平正義的歷史階段。有學(xué)者指出，正義在中國社會經(jīng)歷了“革命即正義”到“發(fā)展即正義”的實踐過程，共同富裕是現(xiàn)階段“中國式正義論”的鮮明表現(xiàn)。［３１］然而，盡管中國積極創(chuàng)造高效有益的內(nèi)部環(huán)境，但中國社會實現(xiàn)共同富裕的外在條件并不明朗，全球都處在意識形態(tài)對抗和冷戰(zhàn)思維回返的世界價值觀危機的暗流涌動中。世界呼喚正義，中國共產(chǎn)黨是無產(chǎn)階級政黨，代表全中國最廣大人民的根本利益，一定程度上，中國的無產(chǎn)階級和世界的無產(chǎn)階級擁有共同的價值訴求。世界無產(chǎn)階級的共同價值具有普遍性和真實性，代表了全人類的前進方向。面對世界價值觀危機，2012年，中共十八大報告明確提出了社會主義核心價值觀，2015年9月28日，習(xí)近平主席出席第70屆聯(lián)合國大會一般性辯論并發(fā)表重要講話，鄭重提出“和平、發(fā)展、公平、正義、民主、自由，是全人類的共同價值”。［３２］“我們要本著對人類前途命運高度負(fù)責(zé)的態(tài)度，做全人類共同價值的倡導(dǎo)者”，［３３］要“推動建設(shè)新型國際關(guān)系，推動構(gòu)建人類命運共同體，弘揚和平、發(fā)展、公平、正義、民主、自由的全人類共同價值，引領(lǐng)人類進步潮流”。［３４］社會主義國家站在無產(chǎn)階級立場闡述的“共同價值”是值得世界共享的財富。在此之前，共同價值的話語權(quán)牢牢掌握在西方資本主義國家手里，以“普世價值”外衣包裹的意識形態(tài)強勢輸出?；诖耍⒆阌谌祟惞餐瑑r值的全球視野和馬克思主義正義觀的時代發(fā)展，正在實現(xiàn)中國式的“建構(gòu)正義”，為人類命運共同體奠定理論共識，使其既服務(wù)于中華民族偉大復(fù)興和建設(shè)社會主義現(xiàn)代化國家的中國發(fā)展藍(lán)圖，又為全球正義的當(dāng)代發(fā)展提供價值導(dǎo)向。

（二）正義與其他價值的辯證關(guān)系

時代發(fā)展到今天，沒有哪個國家和民族的人民不希望一個和平發(fā)展的世界，不祈求一個公平正義的社會，不期待一個民主自由的環(huán)境，世界變局當(dāng)前，全人類共同價值以及全人類命運共同體的提出回應(yīng)了全球困境，喚起世界人民對美好生活的渴求。全人類共同價值是中國對此發(fā)出的聲音，這一價值理論新形態(tài)既有政治價值，又有道德價值，既符合歷史價值，又表達現(xiàn)實價值。正義作為其中一環(huán)，對其他價值有著不同層面的意義表征。第一，和平反映了生存環(huán)境的正義訴求。站在世界歷史的視野下，戰(zhàn)爭和沖突占據(jù)了歷史的主要部分，和平是人類一以貫之追尋的理想社會狀態(tài)。戰(zhàn)爭往往由資源爭奪和利益分配的沖突以及由此引發(fā)的國家之間的不信任或?qū)α⑺?。近代中國不和平的歷史是西方國家對貿(mào)易逆差的逐利反應(yīng)，來之不易的和平是近現(xiàn)代以來革命斗爭的勝利換來的。當(dāng)今世界處在戰(zhàn)爭中的人民對和平的渴望愈加強烈，因此和平作為全人類共同價值第一要義是毋庸置疑的。第二，發(fā)展反映了社會進步的正義訴求。發(fā)展作為共同價值體現(xiàn)在哲學(xué)和實踐兩個方面，物質(zhì)運動在人的身上表現(xiàn)為全面發(fā)展，在社會當(dāng)中體現(xiàn)為形態(tài)的更替，具體而言，是使人的能動性和具體實踐造成生產(chǎn)力和生產(chǎn)關(guān)系的不斷進步。世界上沒有哪個國家會拒絕發(fā)展，只要它感受到發(fā)展對于一個國家的富足和穩(wěn)定來說意義重大。改革開放以來，謀求經(jīng)濟的發(fā)展建設(shè)使得中國走向了富強的道路，新發(fā)展理念應(yīng)運而生，在全面建成小康社會后，共同富裕成為社會發(fā)展的實踐目標(biāo)。中國的發(fā)展是建立在全體人民共同發(fā)展的基礎(chǔ)上，也是社會主義制度的正義體現(xiàn)。第三，公平反映了分配平等的正義訴求。公平從狹義上看是經(jīng)濟領(lǐng)域的內(nèi)容，從廣義上看是一切利益分配的合理性。在國際關(guān)系中，公平體現(xiàn)在要根據(jù)各個國家或地區(qū)的實際力量分配相應(yīng)的權(quán)利和義務(wù)，避免庸俗的平均和平等。公平和正義的關(guān)系也是最為緊密的?，F(xiàn)實表明，分配不可能在全人類之間進行恰到好處地分?jǐn)?。正義的重要性在于占有資源的群體可以對資源弱勢群體進行道義的支持，從而達到公共領(lǐng)域的分配正義。第四，民主反映了政治參與的正義訴求。隨著西方政治丑聞和鬧劇的不斷涌現(xiàn)，西式民主逐漸走向民主的反面，縮小了民主的人民性，反映了一種政治的不正義。與此同時，黨的十八大以來，以習(xí)近平同志為核心的黨中央深化對民主的認(rèn)識，提出了全過程人民民主理念，把“人民作主”具象于民主制度、民主形式、民主渠道等方面，使人民在各階級各領(lǐng)域?qū)嶋H地參與到政治建設(shè)中去。社會主義民主政治理論旨在通過在政治實踐中以人民為中心、人民當(dāng)家作主來實現(xiàn)人民所需的正義，為世界民主進步貢獻中國智慧。第五，自由反映了精神文明的正義訴求。馬克思暢想一種“自由人的聯(lián)合體”“自由王國”，到達的前提是物質(zhì)的極大豐富。在社會歷史的局限性中妄圖以絕對自由彰顯正義無異于葬送自由，新冠肺炎疫情之下歐美國家以自由的名義放棄防控管制帶來的是無數(shù)生命的逝去?？傊?，和平、發(fā)展、公平、正義、民主、自由相互貫通，緊密聯(lián)系，構(gòu)成一個有機的價值整體，是人類命運共同體的價值基礎(chǔ)，也是構(gòu)建人類文明新形態(tài)的價值引領(lǐng)。

（三）全人類共同正義的當(dāng)代困境及建構(gòu)啟示

今天，全球安全形勢仍不容樂觀。和平困境、發(fā)展乏力、公平缺失、假意民主、自由受限引發(fā)全球危機，種族歧視、槍支威脅、攪動戰(zhàn)爭、能源危機等頑固問題充斥在歐美國家，經(jīng)濟發(fā)展、國際外交、衛(wèi)生健康、氣候變化等領(lǐng)域的全球危機推動著世界百年未有之大變局向縱深發(fā)展，以霸權(quán)主義和強權(quán)政治為歷史經(jīng)驗的西方政治體系江河日下。不論在哪個歷史時期，都有一套內(nèi)在于社會和國家的價值觀，而思想傳播所依賴的是溝通和交往，越科學(xué)的價值觀往往黏性越大，越能經(jīng)受住時代和歷史的考驗?！百Y本主義宣揚自由、民主、平等、人權(quán)等價值目標(biāo)，但就是不提共同富裕，而共同富裕恰恰是最大多數(shù)人的根本利益和價值追求?！保郏常担萋暦Q正義的資本主義社會，至今仍然維持著巨大的貧富鴻溝。慈善機構(gòu)Oxfam發(fā)布報告稱，新冠肺炎疫情期間，全球99%的人收入在疫情期間減少，1.6億人陷入貧困，而全球十大富豪擁有的財富在過去兩年卻翻了一番，從7000億美元躍升至1.5萬億美元，是全球最貧窮的31億人擁有財富總和的6倍。赤裸裸的現(xiàn)實表明，資本主義制度只能實現(xiàn)少數(shù)人的富裕。當(dāng)正義指向少數(shù)人時，意味著絕大多數(shù)人的不正義，要在全世界范圍內(nèi)實現(xiàn)正義，就要首先保證絕大多數(shù)人的正義。根據(jù)馬斯洛的需求理論，溫飽是第一層，公平正義是第二層，自我實現(xiàn)是第三層。只有社會滿足和保障生存和溫飽，才能有資格談?wù)撜x，現(xiàn)時的正義仍然需要以一種政治理想的方式現(xiàn)身于不完美的社會制度中。有學(xué)者指出，全球正義伴隨全球化，全球危機揭示了世界的增熵，多數(shù)國家的低熵狀態(tài)是以世界的增熵為代價的，［３６］這顯然和多數(shù)國家正義的缺位分不開。不只是綜合實力增長的新興國家，西方國家的底層民眾和理性民眾也能夠認(rèn)識到一種國際格局中實際的非正義。全球擴張的歷史動機之中既然含有資產(chǎn)階級逐利的色彩，就不能逆來順受地把這樣一種全球化運動所帶來的種種全盤接受而不做任何辨識和抵抗，尤其要注意資本主義國家借助意識形態(tài)所進行的軟性同化。“正義是社會制度的重要價值，深入分析人們利益關(guān)切的各種矛盾關(guān)系，必然要提出解決諸多現(xiàn)實問題的合理有效的公平正義原則?！保郏常罚莘从^國內(nèi)，中國結(jié)合歷史發(fā)展和生產(chǎn)力發(fā)展規(guī)律，把公平正義落實到實踐當(dāng)中，不僅打贏了脫貧攻堅戰(zhàn)，在全面建成小康社會以后，正在進入扎實推動中國式現(xiàn)代化建設(shè)時期，這說明只有以馬克思主義為指導(dǎo)思想的中國共產(chǎn)黨勇于且樂于把一切價值美好付諸實踐。而在全球化的時代背景下，全球正義的實現(xiàn)需要各方攜手共進。全人類共同價值體現(xiàn)了中國社會開放包容的價值視野，結(jié)合這一理論的提出時間，可以說包括正義在內(nèi)的全人類共同價值是社會主義國家應(yīng)對全球政治危機進行的道義回應(yīng)，同時應(yīng)該強調(diào)這是馬克思主義科學(xué)世界觀和方法論在當(dāng)代理論發(fā)展中的必然結(jié)果。當(dāng)前，“我們的時代雖尚未因啟蒙理性照進人們的心靈而實現(xiàn)全球正義，但卻在為全球正義的實現(xiàn)創(chuàng)造著客觀的歷史條件?！保郏常福蔹h的二十大報告指出：“我們?nèi)嫱七M中國特色大國外交，推動構(gòu)建人類命運共同體，堅定維護國際公平正義，倡導(dǎo)踐行真正的多邊主義，旗幟鮮明反對一切霸權(quán)主義和強權(quán)政治，毫不動搖反對任何單邊主義、保護主義、霸凌行徑?！卑堰@種正義的實踐推向全球，首先要實際地超越西方“普世價值”，打破自由主義的西方正義理論霸權(quán)，站在政治外交的話語中心。畢竟，對正義所持的價值分析決定了主體對一系列現(xiàn)實情境的態(tài)度表現(xiàn)，并深刻影響著各國政府和人民的言辭及舉動，而這正是世界歷史突破當(dāng)前形態(tài)所必要的一步。

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〔責(zé)任編輯：侯慶?！?/p>