張雨濤

（上海大學文學院，上海 200000）

由虛詞“所”“可”“之”構成的“所謂”“之謂”“可謂”三種組合是古漢語中常見的結構，他們都是古人表達觀點、抒發(fā)見解的一種常用語言手段。對于這三種結構，前人多是單獨針對某個結構的研究，如“之謂”，或者和“謂之”結合起來討論，如黃廣生[1]、丁貞渠[2]、王積德[3]、何樂士[4]等，專門論述了“謂之”和“之謂”的作用及區(qū)別，其中以何樂士先生的《論“謂之”句和“之謂”句》最具代表性，充分歸納兩種結構的句式種類、語法結構以及語用特點。再如“所謂”“謂之”和“之謂”句，近年來的研究多集中于對現(xiàn)代漢語中的“所謂”用法進行研究，如周巧云[5]、呂為光[6]、李勝梅[7]都致力于探討“所謂”在現(xiàn)代漢語中的主觀化過程和功能演變，對我們研究古漢語中的“所謂”結構有一定的借鑒意義。較早還有夏青[8]簡單地討論過古漢語中“之謂”和“所謂”的位置分布和用法差別。

“之謂”的功能在何樂士文章中總結得十分清楚，多為說話人對某一事件、人物或者觀點的看法，帶有強烈的主觀色彩?！翱芍^”的功能與之相似，據(jù)池昌海的看法,“可謂”的語用功能是對前文中人或事做判斷和總結?！八^”和前兩者也大致相同，其處在句末位置構成“所謂X”結構時，大多是對前文內(nèi)容做出論斷或總結[9]?！爸^”“可謂”“所謂”是具有相同功能的一類結構，都是用于說話人發(fā)表評議、總結觀點的語言方式。前人已有研究表明，在上古漢語早期，《尚書》《詩經(jīng)》等文獻中罕見“謂之”和“之謂”的用例，直到春秋晚期到戰(zhàn)國時的典籍才大量出現(xiàn)，由此推測“之謂”等結構是伴隨著諸子爭鳴的需要才產(chǎn)生。同樣，我們考稽典籍，“可謂”和“所謂”在《尚書》《詩經(jīng)》也罕見，而在先秦諸子中出現(xiàn)大量的用例，說明這類詞的分布環(huán)境多為爭辯說理的語境中。前文研究少有將“之謂”“可謂”“所謂”三個結構一同對比研究，它們的功能都有發(fā)表論斷、評判，但在不同的典籍分布上，還有具體分的語用環(huán)境中都有一定的差別，需要進一步加以說明。我們以《史記》為主要考察對象，此外還廣泛參考先秦兩漢的其他文獻，是為了更好突顯這三者的語用功能的差別。

1.適用語境的褒貶色彩差別

從語用功能看，“所謂”“之謂”“可謂”處在句末時都是用于表達說話人的主觀論斷，但從文獻的具體使用看，其各自的評論說明的內(nèi)容有情感色彩的不同，其語境的使用存在積極、正向褒義和消極、負面貶義的傾向程度差別。三者中最明顯的是“可謂”，“可謂”出現(xiàn)的語境往往是積極正向的，所評論的對象一般是說話人所贊許、稱頌的事件或人物。根據(jù)統(tǒng)計，《史記》中“可謂”使用63次，而其中40次是與積極、褒揚類的人事相關，比例達到63.5%。如：

⑴ 今子大夫修先王之術，慕圣人之義，諷誦詩書百家之言，不可勝數(shù)。著于竹帛，自以為海內(nèi)無雙，即可謂博聞辯智矣。（《史記·滑稽列傳》）

⑵ 相如一奮其氣，威信敵國，退而讓頗，名重太山，其處智勇，可謂兼之矣。（《史記·廉頗藺相如列傳》）

對比其他典籍，《漢書》的情況也和《史記》一致，《漢書》中“可謂”使用了61次，而出現(xiàn)在積極、褒獎類的語境中則有39次，比例達到了63.9%；《左傳》的情況稍微不同，全書使用47處“可謂”，而明顯用于正面贊揚性語境的有15次，比例達到32%，雖然不及《史記》《漢書》，但也占到全部用例的三分之一（《左傳》的“可謂”絕大多數(shù)用例為中性色彩，我們沒有找到明顯的批評、貶義向的使用）。如：

⑶ 潁川太守霸，宣布詔令，百姓向化，孝子弟弟貞婦順孫日以眾多，田者讓畔，道不拾遣，養(yǎng)視鰥寡，贍助貧窮，獄或八年亡重罪囚，吏民向于教化，興于行誼，可謂賢人君子矣。（《漢書·循吏傳》）

⑷ 君子謂:“鄭莊公于是乎有禮。禮，經(jīng)國家，定社稷，序民人，利后嗣者也。許無刑而伐之，服而舍之，度德而處之，量力而行之，相時而動，無累后人，可謂知禮矣?！保ā蹲髠鳌る[公十一年》）

接下來看“之謂”。相比“可謂”，“之謂”使用在積極、褒獎類語境中的情況就少很多，但總的來看，出現(xiàn)在正面積極類的比例還是要高于負面、消極類的用例，《史記》中“之謂”一共使用了38次，其中明確褒獎、正面類的語境中有8次，而批評、負面性的語境中則使用了1次，正面、褒獎類的使用比例為21%?！稘h書》的情況也類似，全書“之謂”使用56次，褒獎、正面類的使用12次，而負面、批評性的使用了3次，前者的使用比例為21.4%，與《史記》相當?！爸^”在不同文獻中使用的情況有所差異，不可一概而論。在《左傳》《國語》中，《國語》“之謂”在正面、褒揚類的語境里使用8例，負面、消極類的則為2例，前者占到總數(shù)17例的47%。但在《左傳》的情況卻截然相反，總次數(shù)為76例，其在正面、褒揚類的語境中出現(xiàn)了20例，而在負面類的語境中卻有24例，兩者旗鼓相當。但總的來看，“之謂”的使用語境還是更傾向于正面積極的事物，或者褒獎人物，不過相比“可謂”積極類語境的傾向程度要低一些。如：

⑸ 太史公曰：傳曰“其身正，不令而行；其身不正，雖令不從”。其李將軍之謂也？余睹李將軍悛悛如鄙人，口不能道辭。及死之日，天下知與不知，皆為盡哀。（《史記·李將軍列傳》）

⑹ 贊曰：仲尼有言“君子欲訥于言而敏于行”，其萬石君、建陵侯、塞侯、張叔之謂與？是以其教不肅而成，不嚴而治。（《漢書·萬石衛(wèi)直周張傳》）

⑺ 眾圣輔德，賢能佐職，教化大行，天下和洽，萬民皆安仁樂誼，各得其宜，動作應禮，從容中道。故孔子曰：“如有王者，必世而后仁，”此之謂也。（《漢書·董仲舒?zhèn)鳌罚?/p>

最后看“所謂”?！八^”與“可謂”“之謂”的情況頗有不同，通過考察語料發(fā)現(xiàn)，“所謂”更傾向于出現(xiàn)在負面、消極的語境中，或者說“所謂”出現(xiàn)于負面、批評語境的比例要高于正面、褒揚的語境，這一點是和前兩者相反的。單以對《史記》《漢書》兩者的調查結果來看，《史記》全文有106處用例，其中19處在負面、批評類的語境，而在正面、贊揚類的語境中為10處，前者差不多是后者的兩倍?！稘h書》共有111處“所謂”的用例，負面、消極類語境中使用了21例，而肯定、贊揚類的語境中有9例，恰好前者也是后者的2倍。這樣的結果顯然和《史記》《漢書》“可謂”“之謂”的分布情況有很大區(qū)別。一些學者如周巧云、呂為光在研究現(xiàn)代漢語中“所謂”結構時，都將“所謂”區(qū)分為“所謂1”和“所謂2”兩種形式，認為“所謂2”是由表引述義的“所謂1”主觀化發(fā)展而來，以表示對客觀事實的一種負面的、批判的否定態(tài)度。楊剛、匡鵬飛也有述及，古漢語中“所謂”比其他“所＋言說詞”形式有更大幾率出現(xiàn)在負面評價的語境中，不過在先秦兩漢時期“所謂”用在評述用例的頻率總體還較低[10]。結合我們對《史記》《漢書》的調查情況，可以推知至晚在漢代語言里，“所謂”就已經(jīng)顯示出較為明顯的用于負面、消極評價的傾向，并逐步發(fā)展到了現(xiàn)代漢語中，處于一種楊剛文章所言的主觀化連續(xù)統(tǒng)中，形成“所謂1”和“所謂2”并列的格局。如：

⑻ 鞠武曰:“夫行危欲求安，造禍而求福，計淺而怨深，連結一人之后交，不顧國家之大害，此所謂‘資怨而助禍’矣?！保ā妒酚洝ご炭土袀鳌罚?/p>

⑼ 斯乃上書曰:“今乃棄黔首以資敵國，卻賓客以業(yè)諸侯，使天下之士退而不敢西向，裹足不入秦，此所謂‘藉寇兵而赍盜糧’者也?！保ā妒酚洝だ钏沽袀鳌罚?/p>

(10) 信再拜賀曰:“項王見人恭謹，言語姁姁，人有病疾，涕泣分食飲，至使人有功，當封爵，刻印刓，忍不能予，此所謂婦人之仁也?！保ā稘h書·韓彭英盧吳傳》）

(11) 韓安國曰:“丞相亦言灌夫通奸猾，侵細民，家累巨萬，橫恣潁川，輘轢宗室，侵犯骨肉，此所謂‘支大于干，脛大于股，不折必披’?！保ā稘h書·竇田灌韓傳》）

從上文的用例來看，可以推知，至少在《史記》中“可謂”“之謂”“所謂”有不同的語境傾向程度,“可謂”在正面、贊揚類的語境中出現(xiàn)頻率最高,“之謂”次之，“所謂”使用在傾向消極、否定的語境中的可能性更大。它們雖然都作為說話人評價、論斷事物的方式，但依舊有其細微的分布區(qū)別。

“所謂”等3類結構在語境分布上的差異如表1。

2.語氣詞分布與主觀性程度差異

除了語境上有正、負面色彩的差異，我們還注意到，文獻中“所謂”和“之謂”有許多共現(xiàn)使用的用例。通常在這類語境中，“所謂”所在句充當一類話題，這個話題常常是一句諺語、或者他人的名言,“之謂”所在句即引出所要評論的對象或者事件，構成“（NP）＋所謂＋X，Y＋之謂”的格式，這種格式可以視作“X,Y之謂”的變體?！癤,Y之謂”格式自然是一類評述型的句式，帶有言者的主觀認知，但這種認知的主觀性是有整個句式?jīng)Q定的，而如果單看“所謂＋X”,則并不具備主觀評價的功能，它只是作為一種客觀事物與被評論者進行類比。不惟“之謂”，文獻中也有出現(xiàn)“所謂”同“可謂”共現(xiàn)的例子，如例句(15)，句子的核心情感表達都集中在“可謂”所在句上，而“所謂”句不過是話題式的客觀敘述。

(12) 君子曰:“《詩》所謂‘白珪之玷，猶可磨也，言之玷，不可為也’，其荀息之謂乎！不負其言?！保ā妒酚洝x世家》）

(13) 齊子歸，以語王曰：“諺所謂老將和而耄及之者，其趙孟之謂乎！為晉王卿以主諸侯，而儕于隸人，朝不謀夕，棄神人矣?！保ā稘h書·五行志中上》）

(14) 君子謂:“羊斟非人也，以其私憾，敗國殄民。于是刑孰大焉。《詩》所謂‘人之無良’者，其羊斟之謂乎，殘民以逞。”（《左傳·宣公二年》）

(15) 大叔文子聞之，曰:“烏乎！《詩》所謂‘我躬不說，皇恤我后’者，寧子可謂不恤其后矣。將可乎哉？殆必不可?！保ā断骞迥辍罚?/p>

以上例句中我們大致可以推測出，“所謂”與“之謂”“可謂”兩者在主觀性程度上有差別，前者的主觀性比后兩者要更低。這首先和三者的句法位置有重要關聯(lián)，“所謂”不同于“之謂、可謂”，在句首、句中、句末都有分布，而“所謂”位于句首時，其作用就是引介話題，充當背景信息，自然不會帶有任何主觀認知因素。但“所謂”處于句中或句末時，其分布也和“之謂、可謂”有所區(qū)別，顯著的有兩點：其一，“所謂”引的對象有相當高頻率是各類諺語、引文，以《史記》為例，“所謂”帶各類諺、熟語的例子有43處，占到總數(shù)的40.6%，而“可謂”在《史記》的63處用例中，沒有發(fā)現(xiàn)一例后帶諺語、引文的用例。本身引用諺語代替直接評論是一種委婉的作法，能夠使言者的主觀想法更為含蓄，自然降低了主觀性程度。其二，“所謂”常有和“世、古”或者“學士、人”等詞共現(xiàn)，如下例句(16)-(21)。在“世所謂、古所謂、學士所謂”等句式中，作者個人的認知評價就被大眾評價給替代了，像例句(16)(17)，我們就很難看出作者司馬遷是否也認同管仲、晉文公是賢臣、明君，只有結合后文的敘述才能確定作者自身的情感評價，以眾人口中的觀點代替表達己見。與之形成對比的是，如果文中要明確是言者自己的話語時，則會使用“吾所謂、余所謂”這樣的形式，以表明X項是說話人直接闡述意見，并非轉述他人的觀點，如例句(20)(21)?！笆浪^、天下所謂”與“吾所謂、余所謂”構成對立，這種現(xiàn)象在“之謂”和“可謂”上是沒有的。我們推測，這可能是“所謂”結構由引述話題功能發(fā)展出主觀評價功能的過程中能所經(jīng)歷的變體形式。

(16) 管仲世所謂賢臣，然孔子小之。豈以為周道衰微，桓公既賢，而不勉之至王，乃稱霸哉？（《史記·管晏列傳》）

(17) 晉文公，古所謂明君也，亡居外十九年，至困約，及即位而行賞，尚忘介子推，況驕主乎？（《史記·晉世家》）

(18) 昔者虞舜窘于井廩，伊尹負于鼎俎，傅說匿于傅險，呂尚困于棘津，夷吾桎梏，百里飯牛，仲尼畏匡，菜色陳、蔡。此皆學士所謂有道仁人也，猶然遭此災，況以中材而涉亂世之末流乎？（《史記·游俠列傳》）

(19) 而布衣之徒，設取予然諾，千里誦義，為死不顧世，此亦有所長，非茍而已也故士窮窘而得委命，此豈非人之所謂賢豪間者邪？（《史記·游俠列傳》）

(20) 屈宜臼曰:“昭侯不出此門。何也？不時。吾所謂時者，非時日也，人固有利不利時?！保ā妒酚洝ろn世家》）

(21) 太史公曰:“余所謂述故事，整齊其世傳，非所謂作也，而君比之于春秋，謬矣。”（《史記·太史公自序》）

接下來比較“之謂”和“可謂”的主觀性程度。我們認為，“可謂”的主觀性程度應當更深。兩者最大的區(qū)別在于它們的論述方式上，“之謂”典型的“X,Y之謂也”句式中，“X”一般為諺語或引文，言者對評價對象“Y”的評價內(nèi)容都包含在“X”中，這就形成了一種間接評論，這就和“所謂”相似。無論諺語或是經(jīng)典引文，“X”本身是一種客觀存在，并非從言者觀念中產(chǎn)生，導致“之謂”句式在用于評述時往往變得含蓄隱晦?！稘h書》的某些“X,Y之謂也”句中，“X”項不但是諺語、引文，還出現(xiàn)了名人典故，以名人典故來類比評論，同樣是隱晦婉約的處理手法，使得言者的主觀情感傾向得到削弱。如例句(22)(23)。以《史記》《漢書》為例，前者“之謂”句的“X”項為諺語、引文時有12例，后者為37例，分別占到使用總數(shù)的31.8%和66.1%，比例較高。反觀“可謂”情況就不同，上文已述，《史記》中“可謂”句的評論內(nèi)容沒有出現(xiàn)過諺語或者經(jīng)典引文，都是言者直抒胸臆，直接表達自己的觀點，且在“Y可謂X”的句式中，“X”的評價內(nèi)容可加入“極、甚、至、大”等程度副詞，與句末語氣詞配合加強情感，這點也是“之謂”和“可謂”所罕見的。如例句(24)(25)。

(22) 及為侍中，故定陵侯淳于長有大逆罪，公不敢私，建白誅討。周公誅管、蔡，季子鴆叔牙，公之謂矣。（《漢書·王莽傳上》）

(23) 昔令尹子文朝不及夕，魯公儀子不菇園葵，公之謂矣。（《王莽傳上》）

(24) 而堯、禹以身徇天下者也，因隨而尊之，則亦失所為尊賢之心矣，夫可謂大繆矣。（《史記·李斯列傳》）

(25) 自天子王侯，中國言六藝者折中于夫子，可謂至圣矣?。ā犊鬃邮兰摇罚?/p>

有意思的是，“所謂”“之謂”和“可謂”三者在與語氣詞的配合使用上也存在很明顯的分布差別，簡要來說，漢代文獻中，“所謂”“之謂”傾向于和“也”搭配使用，而“可謂”則常常同“矣”共現(xiàn)，形成“（Y）所謂/之謂＋（X）也”和“Y可謂X矣”的格式。以《史記》《漢書》為例，《史記》中“所謂＋也”和“之謂＋也”分別出現(xiàn)了43例、10例，占到搭配語氣詞使用總數(shù)的97.67%、55.56%，“可謂＋矣”使用了42例，出現(xiàn)頻率為76.36%。同樣，《漢書》中“所謂＋也”“之謂＋也”出現(xiàn)頻率為94.82%、69.23%,“可謂＋矣”頻率為85.36%。我們又擴大搜索范圍，調查了《淮南子》《戰(zhàn)國策》和《說苑》三部典籍，調查結果與《史記》《漢書》大致相符，具體數(shù)據(jù)為：《淮南子》“所謂＋也”83.36%，“ 之 謂＋也”77.27%,“ 可 謂＋矣”71.43%;《戰(zhàn)國策》“所謂＋也”95.24%，“之謂＋也”50%,“可謂＋矣”88.89%;《說苑》“所謂＋也”94.12%,“之謂＋也”89.09%,“可謂＋矣”85.71%。不同的句末語氣詞都有其特定的語氣功能，這方面內(nèi)容早有學者做出過研究，郭錫良先生曾對先秦句末語氣詞的單功能做過系統(tǒng)性的分析，近來亦有劉承惠對一些句末語氣詞的功能作出相當詳盡的討論。其中劉承惠指出，語氣詞“也”和“矣”都表示人的言說主觀性，“也”的作用是標記說話人的“指認”語氣，表述的是言者對人或事件的肯定；“矣”的作用是標記“評斷”，表達包括“斷言、推論、評價”等語氣，其表述的是言者的發(fā)言態(tài)度[11]。由此可以看出，“矣”所包含的語氣情感要比“也”更為復雜。轉述劉承惠文章的兩處案例分析如下：

(26) 公孫皙曰:“受服而退，俟釁而動，可也。”（《左傳·昭公七年》）

(27) 隨少師有寵。楚斗伯比曰：“可矣。仇有釁，不可失也?！保ā痘腹四辍罚?/p>

例句(26)“可也”指認“受服而退，俟釁而動”的正當性，例句(27)“可矣”則是論斷對隨國用兵的可行性。據(jù)此我們可以剖析“也”和“矣”在主觀性上的細微區(qū)別，雖然“也”和“矣”都代表言者的主觀情感，但“也”是“指認”，即言者對事件的確定、肯定，是一種明確的態(tài)度，即[＋明確性][-模糊性]，“矣”是“論斷”，即言者對事件做出評論，但這種評論更多是一種言者的感受，是感性上的知覺體驗，即[-明確性][＋模糊性]。劉承惠(2007)討論“矣”的功能分化時提出，“矣”主觀化發(fā)展到極致會產(chǎn)生“感知評價”類的功能，這種功能的形成是從客觀世界的現(xiàn)實延伸到言者推論的假設現(xiàn)象，最后內(nèi)化為言者自身的知覺感受，所著眼的評價點即關注被評對象的“屬性”[12]?？匆韵吕?28)—(32)：

(28) 太史公曰：召公奭可謂仁矣！甘棠且思之，況其人乎？（《史記·燕召公世家》）

(29) 鄒陽辭雖不遜，然其比物連類，有足悲者，亦可謂抗直不橈矣，吾是以附之列傳焉。（《魯仲連鄒陽列傳》）

(30) 蒯成侯周緤操心堅正，身不見疑，上欲有所之，未嘗不垂涕，此有傷心者然，可謂篤厚君子矣。（《傅靳蒯成列傳》）

(31) 故罪大者罰重，罪小者罰輕。如此，民雖伏罪至死而不怨者，知罪罰之至，自取之也。立法若此，可謂平正之吏矣。（《漢書·袁盎晁錯傳》）

(32) 夫以區(qū)區(qū)之濟北而與諸侯爭強，是以羔犢之弱而捍虎狼之敵也。守職不橈，可謂誠一矣。（《賈鄒枚路傳》）

例句中的“仁、抗直不橈、篤厚、平正、誠一”等都是描述內(nèi)在道德品質的“屬性”類詞匯，都是言者基于知覺感受作出的主觀評價，結合上文所闡述的，“可謂”的評價內(nèi)容常出現(xiàn)“極”“至”等極端性程度副詞，這同樣也是基于言者情感內(nèi)化作出的評論。反觀“所謂”“之謂”的評論方式，如下例句(33)(34)，例句(33)以經(jīng)典引文來評價人物，這是“之謂”最常見的評論形式，無論經(jīng)典引文、諺語或是典故，它們無一例外都是來自外部世界，而且一定程度上被人們廣泛接受，因此可以視為一種客觀存在，所以例句(33)為代表的評論形式可歸結為“以實際論人事”。例句(34)的方式比較少見，評論內(nèi)容“兵固有先聲而后實者”實際是言者廣武君對自己戰(zhàn)略的概括總結，兩者之間存在明顯的事理聯(lián)系，可歸為“以事理論人事”。而上文例句(28)-(32)，言者作出的評論內(nèi)容，既沒有依托客觀存在，也沒有明顯事理關聯(lián)，都是依據(jù)自我認知所做出的類道德性的評判，可歸結為“以自我論人事”，毫無疑問，這種評判的主觀性程度是最高的。

(33) 太史公曰：傳曰“其身正，不令而行；其身不正，雖令不從”。其李將軍之謂也？（《史記·李將軍列傳》）

(34) 廣武君對曰:“方今為將軍計，莫如案甲休兵，鎮(zhèn)趙撫其孤，百里之內(nèi)，牛酒日至，以饗士大夫醳兵，北首燕路，而后遣辯士奉咫尺之書，暴其所長于燕，燕必不敢不聽從。燕已從，使諠言者東告齊，齊必從風而服，雖有智者，亦不知為齊計矣。如是，則天下事皆可圖也。兵固有先聲而后實者，此之謂也?！保ā痘搓幒盍袀鳌罚?/p>

結合以上幾點，我們對“所謂”“之謂”“可謂”的主觀性程度有了大致的認識，原本用作引述觀點的“所謂”主觀性程度是最低的，而“可謂”由于它的評論方式、分布差異、詞匯結合能力等因素，其主觀性程度是三者中最深的。

“所謂”等三者在句子表現(xiàn)形式和主觀性程度上的差異如表2。

表2 “所謂”“之謂”“可謂”的表現(xiàn)形式及主觀程度差異

3.結語

我們主要以《史記》為考察文本，探討了在漢代文獻中“所謂”“之謂”“可謂”三種結構之間的差異。首先是三者的使用語境上的差別，“可謂”表現(xiàn)出較強的積極性、正向的語境傾向，“之謂”出現(xiàn)在積極、正向、贊揚語境中的傾向則較弱，“所謂”相反，更傾向于使用在負面、消極、批評的語境中，且這種傾向性一直發(fā)展到了現(xiàn)代漢語中。再者是“所謂”等三者的主觀性程度差異,“所謂”的使用方式復雜，既可以客觀陳述話題，也可以評議話題事件，總體上其主觀性程度最低;“之謂”自然是主要用于評論人物事件，但其評論方式多以引用諺語、經(jīng)典等間接評論為主，不如“可謂”結構直接評論所表達的情感強烈，且“可謂”的評議方式常伴以極性程度副詞、“屬性”類抽象形容詞，即“以自我評議人事”的評判方式，主觀性程度較之“所謂”“之謂”為最深?？偟膩砜矗Z言的系統(tǒng)性決定了“所謂”“之謂”“可謂”三類結構，雖然都是說話人用以發(fā)表評議，但在語境的適應性乃至語用功能上依舊呈現(xiàn)許多較大的差別。