康保成

和北方諸省區(qū)相比，廣東、福建、海南三省的固定戲臺明顯偏少。以廣州、佛山地區(qū)為例，《中國戲曲志·廣東卷》《中國戲曲文物志·戲臺卷》著錄的這一地區(qū)的古戲臺只有兩座，即：廣州南海神廟戲臺、佛山祖廟戲臺。《粵劇大辭典》多著錄一座：廣州榮光街北帝廟戲臺。三座戲臺中唯一幸存的是佛山祖廟戲臺，其余兩座均已不存。

雖說廣佛地區(qū)古戲臺偏少，但也絕不僅僅只有寥寥兩三座而已。1935年《廣州市戲劇年刊》所載《廣州娛樂事業(yè)之過去與現(xiàn)在》一文稱：

戲臺之制，光宣間尚有西關(guān)天后廟、三界廟、北帝廟三處存留。而天后、三界兩廟不常演，只北帝廟以廟產(chǎn)尚豐，得常雇演，所演者亦多名班。此外西關(guān)之寧波會館、湄洲天后廟、文瀾書院、新城之外省旅粵各會館、神廟等，每值神誕．亦必公開演戲。(1)闕名：《廣州娛樂事業(yè)之過去與現(xiàn)在》，《廣州年鑒》，奇文印務(wù)公司1935年，第84-85頁。

另據(jù)佛山博物館調(diào)查，從清初祖廟戲臺起，佛山鎮(zhèn)內(nèi)相繼建起36座磚木戲臺，“其中地點確切的就有：瓊花會館和山陜、福建、江西、潮梅、顏料行、釘行、紙行等會館；祖廟及華光、盤古、三界、舍人、上沙觀音廟等廟宇?！?2)陳志杰：《粵劇與佛山古代民間工藝的成就》，《佛山文史》第8輯“粵劇史研究專輯”，內(nèi)部印刷，1988年，第53-54頁。

筆者從各類史料中鉤稽出廣佛地區(qū)曾經(jīng)存在過的古戲臺30馀座，雖未能與既有線索一一對應(yīng)，但每座戲臺均有原始文獻或目睹者親見，當(dāng)可聊補遺珠之憾。以下分廣州地區(qū)、佛山地區(qū)、結(jié)語與馀論三部分予以考述。

一、廣州地區(qū)

(一)衙署戲臺

最初在北宋末年，廣州已經(jīng)有戲劇演出活動。宋李燾《續(xù)資治通鑒長編》卷一百二十八，記宋仁宗康定元年(1040)元宵節(jié)，時任廣州知府的開封人段少連主持過一次戲劇演出：“燕客作優(yōu)戲，士女聚觀以萬計?！?3)李燾：《續(xù)資治通鑒長編》，北京：中華書局2004年，第3035頁。若沒有一座相當(dāng)高度的戲臺則不可想象。不過，衙署內(nèi)聚集萬人似也不大可能。故此戲臺應(yīng)當(dāng)是臨時搭建在衙署附近，不在本文論述之列。

皇華館戲臺皇華館位于廣州大東門(今中山三路一帶)，清同治九年建成，本是地方官員接待中央主考官和欽差大臣的地方，但官方高層的一些迎來送往等公務(wù)活動也常在此舉行。同治《番禺縣志》卷十五記云：“皇華館，在大東門內(nèi)惠愛街十約，即舊軍裝局廢地，同治九年布政使王凱泰建，以為粵東典試使者行轅之所。”同卷引王凱泰《新建皇華館碑記》，交代了修建皇華館的來龍去脈以及館內(nèi)結(jié)構(gòu)布局等，可知構(gòu)建皇華館最初乃出于李鴻章的謀劃，而由王凱泰于同治九年(1870)完成，碑文云“后有臺以觀樂”者，(4)同治《番禺縣志》，鄧光禮，賈永康點注，廣州：廣東人民出版社1998年，第222頁。此碑文又見冼劍民、陳鴻鈞編《廣州碑刻集》第1139頁，注云：“碑在大東門內(nèi)惠愛街。”即指館內(nèi)戲臺也。

王凱泰(1823-1875)，初名敦敏，字補帆，江蘇寶應(yīng)人。道光三十年進士，同治六年遷廣東布政使，但皇華館落成不久即調(diào)任?！抖砒P治日記》同治九年九月二十七日記：為補帆中丞餞行“湊集十余人定初三日在皇華館演劇公餞”(5)杜鳳治：《杜鳳治日記》第四冊，邱捷點注，廣州：廣東人民出版社2021年，第1595頁。邱捷教授將點注本《杜鳳治日記》一套十冊惠贈筆者，藉此向邱教授致謝。。皇華館小巧玲瓏，戲臺亦狹窄，不宜作大型演出?！抖砒P治日記》同治十年七月二十三日記：“中堂暨右都、海關(guān)、藩、臬、運、糧，一府、兩廳、兩縣，公餞劉府臺。以皇華太窄，改大佛寺，即林道臺住處，搭大戲臺演劇?！?6)杜鳳治：《杜鳳治日記》第四冊，第2077頁。又同治十一年二月初三日記：“初三皇華館戲宴一局……定初四日申刻，亦在皇華館，無戲?！?7)杜鳳治：《杜鳳治日記》第五冊，第2358頁?！盁o戲”者，乃相對于平日“有戲”而言之也。

臬署戲臺臬署，清代省一級按察使辦公所在，原址在廣州越秀區(qū)紀綱街。清陳坤《嶺南雜事詩抄》卷五“榕神演劇”條有詩并注云：

三出笙歌柏翠堂，頻年朔望不相忘。

分明世事多泡幻，天地中函大戲場。

臬署有古榕，翠色參天，不知何代所植。相傳樹神最喜看戲，每逢朔望日，必演劇三出，始獲平安。(8)陳坤著，吳永章箋證：《嶺南雜事詩抄箋證》，廣州：廣東人民出版社2004年，第393頁。

陳坤(1821-？)字子厚，浙江錢塘人，同治元年以大興監(jiān)生署潮陽知縣。所著《嶺南雜事詩鈔》用竹枝詞形式描寫嶺南民間風(fēng)土人情，多達388首。上引每朔望為榕神演劇、獲神佑護的故事在廣府地區(qū)流傳很廣?！稄V州城防志》卷二“按察司前街”條引清陳曇《鄺齋雜記》、黃芝《粵小記》卷三、金武祥《粟香四筆》均記其事，大同小異，不具引。惟《粟香四筆》卷一記榕樹在“按察使署二堂”，(9)金武祥：《粟香四筆》，《續(xù)修四庫全書》第1184冊，上海：上海古籍出版社影印光緒刻本，2002年，第16頁。故可推測戲臺亦應(yīng)在二堂。

《杜鳳治日記》為多次記錄臬署演劇的實況。例如同治十年十二月二十八日記云：“臬署，今日中堂、將軍、右都、海關(guān)、司道均到，演戲，明日尚演戲，請學(xué)堂且會親?！?10)杜鳳治：《杜鳳治日記》第五冊，第2314頁。次日又記：“臬臺請飲喜酒……僅三席，到時已開戲。”(11)杜鳳治：《杜鳳治日記》第五冊，第2316頁。光緒三年十月初六日記：“周臬臺請假三日，聞在署演檔子班?！?12)杜鳳治：《杜鳳治日記》第九冊，第4856頁?？梢姡饝蚺_多用于各級官員及其家屬觀劇，“臬臺”自有近水樓臺之便。

(二)寺廟戲臺

長壽寺戲臺長壽寺原名長壽庵，位于今廣州荔灣區(qū)西關(guān)的長壽路。明萬歷時廣東巡按御史沈正隆創(chuàng)修，清康熙時大汕和尚石濂重修并在大殿后建戲臺演昆劇。

清康熙間潘耒有《再與長壽石濂書》，信頗長，歷數(shù)長壽庵住持石濂的種種劣跡，茲將有關(guān)演劇、戲臺的文字摘錄如下

公于壬申冬集眾演戲。席半，忽謂眾曰：“上將召我矣！”……且汝先以優(yōu)伶一隊號“香雪班”者，送彼國(按指越南，引者注)；復(fù)將歌童二人送彼主，彼主嫌價重遣還，現(xiàn)在汝方丈內(nèi)唱曲侑酒……演戲酬愿，惟神廟有之。長壽庵非大王廟、天妃宮，而何人于此酬愿？戲臺在大殿后，所演多《西廂》《牡丹亭》諸艷本。師徒相酬，動十?dāng)?shù)日，其誰不知？(13)潘耒：《救狂砭語》，上海：上海古籍出版社影印康熙序刊本，1983年，第134-165頁。

大汕和尚(1633-1705)俗姓徐，字廠翁，號石濂，江蘇吳縣人，康熙時任廣州長壽寺住持。僧擅詩畫，喜昆曲，營造有巧思，與嶺南名士屈大均、陳恭尹、梁佩蘭等交友,后皆構(gòu)惡。又善于經(jīng)營，大搞走私，行事招搖，狂放不羈。應(yīng)聘前往越南講法，帶昆劇戲班“香雪班”赴越。潘耒(1646-1708)字次耕，一字稼堂、南村，晚號止止居士，吳江(今屬江蘇蘇州)人，曾游廣州?？滴跞四?，潘耒將自己耳聞目睹的大汕的種種“不法行為”寫成長信，名為《救狂砭語》，意在對大汕實施救贖。(14)羅天尺《五山志林》記潘耒語云：“余作《砭狂錄》，救長壽僧石濂?！薄肚宕鷱V東筆記五種》，廣州：廣東人民出版社2015年，第51頁。稍后又增刊《救狂后語》，收錄潘耒寫給大汕的第二封長信，但大汕“抗不之理”。(15)劉世馨：《粵屑》卷四“石濂和尚”條，《嶺南隨筆》(外五種)，黃國聲點校，廣州：廣東人民出版社2015年，第243頁。

清初著名詩人王士禎在《廣州游覽小志》中對“大汕石濂重新之”長壽庵有具體描述，讀之令人神往。(16)王世貞：《廣州游覽小志》， 載黃佛頤編《廣州城防志》，仇江等點注，廣州：廣東人民出版社2012年，第562頁。光緒年間長壽寺兩次被拆，第一次在光緒七年(1881)，第二次在光緒三十年(1904)。第二次被拆后“以其地改建戲院及鋪戶”，(17)鄭藀修，桂坫纂：《南?？h志》，《中國地方志集成》廣東府縣志輯影印宣統(tǒng)二年刊本，江蘇古籍出版社、上海書店、巴蜀書社1991年，第107頁。改建后的戲院名“樂善戲院”，(18)曾石龍主編：《粵劇大辭典》，廣州：廣州出版社2008年，第827頁。為廣州較早的近代戲院之一，今已不存。

吳新雷先生主編《中國昆曲大辭典》引胡忌《清初昆曲祥雪班在越南》稱：“蘇州人石濂出家為僧，稱為大汕和尚，因依附平南王尚之信到了廣州，住持長壽寺(即現(xiàn)今的六榕寺)為方丈，帶去的昆班常在大殿后的戲臺上演出《西廂記》和《牡丹亭》諸艷本?！?19)吳新雷主編：《中國昆劇大辭典》，南京：南京大學(xué)出版社2002年，第216頁。按胡文未見。言大汕“常在大殿后的戲臺上演出《西廂記》和《牡丹亭》諸艷本”云，有潘耒《再與長壽石濂書》為據(jù)；又云長壽寺“即現(xiàn)在的六榕寺”，不確。六榕寺位于今越秀區(qū)六榕路，始建于梁大同三年(537)，原名寶莊嚴寺，后因蘇東坡手書“六榕”而得名?！稄V州城防志》卷三“花塔街”條有載，可參。道光《廣東通志》卷二百四所引“大寶七年鐘款”云：“長壽即今六榕寺”，然落款為“大寶十一年”。“大寶”為五代時南漢年號，是南漢時六榕寺一度改稱“長壽寺”。

黃埔荔聯(lián)街滄頭村北帝廟戲亭據(jù)區(qū)必佳乾隆六十年(1795)《重修北帝古廟碑記》，此廟始建年代不詳，康熙二年(1662)“圮而復(fù)修”，乾隆四年(1739)擴建，乾隆二十年(1755)，“緣廟舊有雕刻幔亭，為每歲優(yōu)唱娛神之具，備極華麗，歲久不鮮。”有謂先修幔亭者，語畢即昏倒。眾人以為先幔亭而后觀音得罪神靈，于是禱告，獲罪之人蘇醒，而后積極參與觀音堂重建，乃“不日而成”。重修后“正殿六楹，大門四楹，改舊觀也；易木而石，易土而磚，務(wù)堅致也?！?20)冼劍民、陳鴻鈞編：《廣州碑刻集》，廣州：廣東高等教育出版社2006年，第460-461頁。注云：“碑在黃埔荔聯(lián)街滄頭村北帝古廟內(nèi)?！笨磥磲Ｍひ驳靡灾匦蘖?。

區(qū)必佳，當(dāng)?shù)厝?，國子監(jiān)生。碑文所云“雕刻幔亭，為每歲優(yōu)唱娛神之具”，應(yīng)是一座裝飾華麗的攢尖式戲亭：屋檐或臺柱有木雕裝飾，布?；蛴脕矸指羟昂笈_。

塘口北帝廟戲臺塘口北帝廟，原址在廣州黃埔區(qū)。光緒二十四年(1898)彭金銘《重修北帝古廟碑記》略云：

光緒戊戌冬，予方夜讀書，聞有聲自西南來者，傾耳聽之，曰：“樂哉，此弦歌聲也，胡為乎來哉?”童子告予，塘口北帝古廟重修蕆事，劇演歌舞也。翌日，偕二三知己，登臺覽之。旋入廟，摩挲舊碑。父老延至別齋，請記于予。予曰：“其詳不可得聞，烏能記?”……(21)伍慶祿、陳鴻鈞編：《廣東碑刻銘文集》第二卷，廣州：廣東高等教育出版社2019年，第405-406頁。原注：“碑1.06×0.75，現(xiàn)存廣州市黃埔區(qū)魚珠塘□村北帝古廟”。

彭金銘，清末秀才，民國時曾任廣雅中學(xué)校長?！侗洝穼懙檬稚鷦?，有興趣者不妨一閱。由于“舊碑”未見，塘口北帝廟及戲臺的創(chuàng)建時間不可考。

金花廟戲臺廣州海珠區(qū)金花廟，為婦女祈禱求子的所在，早在明代已遠近聞名。廟前演劇，許多文獻均有記載。如清初嶺南著名詩人梁佩蘭康熙三十年(1691)《金花廟前新筑地基碑記》(22)冼劍民、陳鴻鈞編：《廣州碑刻集》，第396頁。，清乾隆二十一年(1756)馮成修《重建金花古廟碑記》，(23)冼劍民、陳鴻鈞編：《廣州碑刻集》，第398頁。均提到金花廟前之“歌舞之場”“歌舞之所”，但是否有臺則語焉不詳。清嘉道間徐良琛《金花夫人神弦曲》有“門外高臺插天起，舞袖聯(lián)翩霞散綺”(24)徐良?。骸督鸹ǚ蛉松裣仪?，引自(清)黃任恒《番禺河南小志》，羅國雄、郭彥汪點注，廣州：廣東人民出版社2012年，第153頁。之句，可知金花廟確有戲臺，修建年代應(yīng)在乾隆之后。徐良琛，字夢秋，號西鄉(xiāng)，南海人，嘉慶年間諸生，有《搴芙蓉館集》。賴伯疆、黃鏡明《粵劇史》曾提到金花廟有固定戲臺，(25)賴伯疆、黃鏡明：《粵劇史》，北京：中國戲劇出版社1988年，第313頁?？磥硎怯懈鶕?jù)的。

關(guān)帝廟戲臺清同治十二年(1873)三月初四，南海縣令杜鳳治赴武林會館拜會同鄉(xiāng)，親眼見到了會館戲臺和梁紹壬撰寫的戲臺聯(lián)。杜鳳治在日記中記錄此事(詳下文)后又寫道：“出館時又見前進供圣帝，亦有戲臺。順過三府街拜黃捷三，不值而歸?！?26)杜鳳治：《杜鳳治日記》第六冊，2821頁。

按，所謂“圣帝”應(yīng)為關(guān)帝?！稄V州城防志》引道光《廣東通志》，關(guān)帝廟舊在“禺山東麓”，嘉慶六年(1801)遷建至育賢坊。(27)黃佛頤：《廣州城防志》，第243頁。此處距武林會館所處的晏公街不遠，三府街在今一德路附近。杜鳳治從武林會館出發(fā)，途徑位于育賢坊之關(guān)帝廟，再經(jīng)三府街，返回位于早亨坊(在今惠福西路)之南?？h署，正是順路。這座關(guān)帝廟戲臺，以前從未有人提起，《杜鳳治日記》為迄今所見唯一一處記載。

(三)會館戲臺

武林會館戲臺位于廣州越秀區(qū)的晏公街原有武林會館(也稱杭州會館)，道光間曾修有戲臺。清梁紹壬《兩般秋雨盦隨筆》卷四“會館對”條記云：

廣東武林會館，在歸德門外晏公街。吾杭商賈于此者，醵金創(chuàng)建。既落成，屬余撰戲臺對云：“一闋《荔支香》，聽玉笛吹來，遍傳南海；雙聲《楊柳曲》，問金尊把處，憶否西湖？”書此者，李聽松也。(28)梁紹壬：《兩般秋雨盦隨筆》，上海：上海古籍出版社2012年，第161頁。

梁紹壬(1792-1837)，字應(yīng)來，號晉竹，浙江錢塘人，道光間曾在廣州居住過很長一段時間。晏公街在今人民路東側(cè)，因有晏公廟而得名。清末黃佛頤《廣州城坊志》“晏公街”條引明郎瑛《七修類稿》，云“宴公”為朱元璋所封。一次朱在江上遇大風(fēng)，得一穿紅袍者救助，此人自稱“宴公”。后朱“定天下”，封其為“神霄玉府晏公都督大元帥?！?29)黃佛頤：《廣州城坊志》，第519頁。明代各地都修有晏公廟，詳情可參《廣州城防志》。

《杜鳳治日記》同治十二年(1873)三月初四記云：“坐處即會客廳，對廳有戲臺，臺上懸聯(lián)，即梁晉竹‘一闋《荔支香》’一聯(lián)也?！?30)杜鳳治：《杜鳳治日記》第六冊，第2821頁。

江蘇會館戲臺(附浙紹、山陜、湖廣會館戲臺)清金武祥《粟香二筆》卷六，除載有皇華館戲臺聯(lián)、杭州會館戲臺聯(lián)之外，還載有江蘇會館戲臺聯(lián)，云：“臺榭供佗城，問何人鐵板琵琶，唱大江東去；冠裳集吳會，看此際朱輪華蓋，踰五嶺南來?！?31)金武祥：《粟香二筆》，《續(xù)修四庫全書》第1183冊影印清光緒刻本，上海：上海古籍出版社2002年，第463頁。據(jù)此，清代廣州江蘇會館建有戲臺當(dāng)無可疑。

江蘇會館位于濠畔街，今屬越秀區(qū)。沈瓊樓先生在談十九世紀廣州濠畔街的盛況時說：當(dāng)年濠畔街之盛，號稱“小秦淮”?！罢憬B、山陜、湖廣等會館，門前照壁，均建有戲臺……爾時廣州尚未有戲院，梨園賣藝者，除下鄉(xiāng)外，在省會惟賣會館戲而已?！?32)沈瓊樓：《廣州濠畔街和打鑼街的變遷》，廣州市政協(xié)文史資料委員會編：《廣州文史資料》第七輯，1963年，內(nèi)部發(fā)行，第3頁。看來，濠畔街除了江蘇會館戲臺之外，至少還有浙紹、山陜、湖廣會館的三座戲臺。

錦綸會館戲臺光緒二年(1876)王廣成《廣州錦綸會館重修碑記》有云：

粵自國初鼎建，歷代相承，遞乾隆癸未之初，至道光乙酉之歲，數(shù)弓添拓，三度重修，極堂構(gòu)之輝煌，起樓臺以歌舞，都哉盛歟！(33)冼劍民、陳鴻鈞編：《廣州碑刻集》，第1004-1005頁。碑文末注：“碑在廣州荔灣區(qū)康王路錦綸會館內(nèi)?！?/p>

“起樓臺以歌舞”者，建戲臺演劇也。錦綸會館，舊廣州紡織業(yè)商人聚會議事的場所，位于廣州市荔灣區(qū)康王南路隧道北出口西側(cè)，是廣州唯一幸存的行業(yè)會館，現(xiàn)改造為廣州絲織行業(yè)博物館，戲臺已不存。王廣成，生平不詳，光緒初任錦綸會館值事。

福建會館戲臺福建會館在今廣州越秀區(qū)海珠南路中段東側(cè)，三府前街西段北側(cè)。約建于清代后期，民國前期存，后廢。福建會館戲臺聯(lián)流傳至今：“一切作如是觀，有即非有；眾人皆大歡喜，聞所未聞。”(34)廣州越秀區(qū)地方志辦公室編：《越秀史稿》第4卷清代下，廣州：廣東經(jīng)濟出版社2015年，第255頁。

(四)私家園林戲臺

潘氏“海山仙館”水上戲臺清道光時，廣州富商潘仕成(1804-1873)將廣州市區(qū)荔枝灣方圓幾百畝土地買下，大興土木修亭葺臺，建成嶺南第一名園，并題名為“海山仙館”，又稱“潘園”。園林內(nèi)美輪美奐的水臺與繚繚樂聲同其他獨具匠心的亭臺樓閣一道構(gòu)成了嶺南園林獨特的景觀。清俞洵慶《荷廊筆記》載：

廣州城外，濱臨珠江之西多隙地，富家大族及士大夫宦成而歸者，皆于是處治廣囿，營別墅，以為休息游宴之所……其宏規(guī)巨構(gòu)、獨擅臺榭水石之勝者，咸推潘氏園…… 一大池，廣約百畝許，其水直通珠江，隆冬不涸，微波渺彌，足以泛舟。面池一堂，極寬敞，左右廊廡回繚。欄楯周匝，雕鏤藻飾，無不工致。距堂數(shù)武，一臺峙立水中，為管弦歌舞之處。每于臺中作樂，則音出水面，清響可聽。由堂而西，接以小橋，為涼榭，軒窗四開，一望空碧。三伏時，藕花香發(fā)，清風(fēng)徐來，頓忘燠暑。(35)俞洵慶：《荷廊筆記》，引自《廣州城防志》，第608-609頁。

這正是絕好的一座水上戲臺，無論晴雨晦明都可以演劇、賞劇。園池水面既可納涼，又可利用水面回音增強音響效果，賓主在觀劇之時又可以享受園內(nèi)無限風(fēng)光，輕歌曼舞與陣陣花香、曲徑游廊融為一體，正是動靜相宜的園林之美!

美國人亨特( Hunter William C)在《舊中國雜記》一書中，引述了《法蘭西公報》(Gazette de France) 1860年(咸豐十年)4月11日刊載的一封寄自廣州的信中云：“我最近參觀了廣州一位名叫潘庭官的中國商人的房產(chǎn)，他每年在這處房產(chǎn)上的花費達300萬法郎……這一處房產(chǎn)比一個國王的領(lǐng)地還大……整個建筑群包括三十多組建筑物，相互之間以走廊連接，走廊都有圓柱和大理石鋪的地面……這花園和房子容得下整整一個軍的人。房子的四周有流水，水上有描金的中國帆船……婦女們居住的房屋前有一個戲臺，可容上百個演員演出。戲臺的位置安排得使人們在屋里就能毫無困難地看到表演?！?36)亨特：《舊中國雜記》，沈正邦譯、章文欽校，廣州：廣東人民出版社2000年，第94-95頁。然而，信中所說的“潘庭官”實指潘仕成，(37)詳參章文欽《廣東十三行與早期中西關(guān)系》，廣州：廣東經(jīng)濟出版社2009年，第406-407頁；易建萍《海山仙館鉤沉》，《嶺南文史》2006年第2期。所描述的“容上百個演員演出”的戲臺，即位于海山仙館之內(nèi)的水上戲臺。

陳雅新博士最近發(fā)現(xiàn)，英國人艾伯特·史密斯( Albert Smith)于1858年9月15日(星期三)游玩了“潘庭官”( Puntinqua)的花園，他描述道：園中“有一座建造精良的舞臺，專為唱戲之用，其對面為一座亭，供女眷們看戲之用，在亭子與劇場之間本來應(yīng)該有水。”陳雅新指出：這里的“潘庭官”指的是“潘正煒的族人、海山仙館的主人潘仕成。”(38)史密斯原文見Albert Richard Smith, To China And Back: Being A Diary Kept, Out And Home (London: Egyptian Hall, 1859), 43，由陳雅新譯為中文。見陳雅新《十三行商與清代戲曲關(guān)系考》，《戲曲研究》第108輯，北京：文化藝術(shù)出版社2019年，第300頁。

總之，海山仙館中的這座水上戲臺，寬敞、精致，名聲遠播，是當(dāng)時廣州一景。

伍家花園戲臺伍家花園位于今廣州市海珠區(qū)，是粵東巨商伍秉鏞所建的私家庭園，始建于嘉慶八年(1803)?！叭f松園”是伍家花園的核心景區(qū)，于1835年伍氏宗祠建成后擴建而成，因園中植有大量青松得名，其地名至今猶存?！稄V州市志》卷3“城建綜述”記云：

萬松園即伍家花園，是清代巨商伍秉鏞的私園……(園中)大水塘廣數(shù)畝，塘中有浮碧亭，是讀書作畫處。曲橋朱欄，垂柳湖畔，清幽如畫，水通龍溪涌。每年端午，龍舟可入大塘競賽?！恍÷啡雸@門，門邊有太湖石，即今海幢公園“猛虎回頭”名石。再過為戲臺，可容百人觀看。(39)廣州市地方志編纂委員會編：《廣州市志》，廣州：廣州出版社1995年，第540頁。

又，鄧端本《溪峽街的來歷》一文亦云：

池旁有長廊，把數(shù)座建筑物連結(jié)起來，在這些樓、堂、館、所之中，住著伍家的清客和婢仆，也有少爺、小姐的臥室和姬妾藏嬌之處。房屋建造精巧，中間還有戲臺一座，雕梁畫棟，可供數(shù)百人觀劇。(40)鄧端本：《溪峽街的來歷》，載廣州市地名學(xué)研究會，廣州市地名委員會辦公室編：《廣州地名古今談》第1輯，廣州：中山大學(xué)出版社1990年，第128頁。

周東生“大屋”戲臺民國初胡子晉《廣州竹枝詞》有詩并注云：

戲臺倒塌長蒿茅，

樟畔端宜燕作巢。

廿載繁華如一夢，

更憐簾戶滿蟏蛸。

西關(guān)寶華正中約前駐意大利周榮耀大屋，以轇轕未清且底價過高，拍賣不易。今戲臺已倒，滿目蒼涼。近人著《廿載繁華夢》一書，記周事甚詳，讀之令人扼腕。(41)雷夢水等編：《中華竹枝詞》第四冊，北京：北京古籍出版社1997年，第2906頁。

按，晚清黃世仲(小配)所著小說《廿載繁華夢》是紀實作品。小說主人公周庸佑的原型乃周東生，廣州人一般叫他的綽號“周老十”。他名榮曜，字東生。掌故大家高伯雨說：“他在廣州的‘大屋’位于西關(guān)寶華正中約，門面十三間……深約二十馀進，大廈里有花園、亭臺、樓閣。還有一個戲臺，地方頗大，可容觀眾數(shù)百人。”1918年，高伯雨曾在“周老十的戲臺看《梁天來告御狀》”。(42)高伯雨：《聽雨樓隨筆》，沈陽：遼寧教育出版社1998年，第409頁。小說第十一回寫周府大興土木，修建戲臺：

擇日興工，與工匠說妥。中央自是戲臺，兩旁各筑一小閣，作男女聽?wèi)虻淖?。對著戲臺，又建一樓，是預(yù)備馬氏聽?wèi)虻淖?。樓上中央，以紫檀木做成煙炕，炕上及四周，都雕刻花草，并點綴金彩。戲臺兩邊大柱，用原身樟木雕花的，馀外全用坤甸格木，點綴輝煌。所有磚瓦灰石，都用上等的，是不消說得。總計連工包料，共八萬銀子。(43)黃小配：《二十載繁華夢》，天津：天津古籍出版社1986年，第84-85頁。

小說與掌故可互相參照。只是小說沒有再現(xiàn)現(xiàn)實中“大屋”被拍賣及“戲臺已倒”的描寫。另據(jù)胡氏《竹枝詞》，“周榮耀”似乎還做過駐意大利的外交官，但小說中的周庸佑和現(xiàn)實中的周東生(榮曜)都只是海關(guān)官員。

(五)洋人鏡頭中的兩座廣州戲臺

單檐歇山頂戲臺1860年4月，英籍意大利人、19世紀著名的戰(zhàn)地攝影師菲利斯·比托(Felice Beato,1832-1909)，拍下了一幅題為“廣州戲臺”的照片，惜未注明具體位置。見下圖(44)菲利斯·比托(Felice Beato)：《西洋鏡：一個英國戰(zhàn)地攝影師鏡頭下的第二次鴉片戰(zhàn)爭》，趙省偉編譯，北京：臺海出版社2017年，第104-105頁。：

從照片看，此戲臺為凸字形、亭臺伸出式、三面觀。前臺一間，為單檐歇山頂，后臺為硬山頂。前臺屋脊有花紋雕飾，正中有寶頂，兩側(cè)各有脊獸、鴟吻。前臺屋檐微向上翹，檐柱為石柱，金柱為木柱，柱下均有石礎(chǔ)。后臺兩側(cè)各伸出一間耳房，面闊約1.5米，均開窗。石臺高約1.8米，臺口高三米以上。戲臺右側(cè)有圍墻，可判斷此戲臺當(dāng)在一廟院內(nèi)。照片清晰度很高，可看出戲臺內(nèi)右側(cè)金柱上的楹聯(lián)(上聯(lián))為“古往今來遄飛逸興”，下聯(lián)被遮擋。目前，尚無法判斷此戲臺的具體位置。

多層“哥特式”戲樓北京大學(xué)圖書館編《煙雨樓臺》一書，副標題為：“北京大學(xué)圖書館藏西籍中的清代建筑圖像”，中國人民大學(xué)出版社2008年6月版。全書收錄圖像500幅，絕大部分為“清代來華外國人所攝或所繪”(見該書《前言》第2頁)。書中雖未設(shè)“戲臺”一類，但卻分別在會館、亭臺樓閣、寺廟、街道四個部分收錄了18幅戲臺圖片。其中會館部分3幅，亭臺樓閣部分11幅，寺廟部分3幅，街道部分1幅。其中除一幅是寫實性的繪畫之外，其余全部用相機拍攝，具有較高的史料價值。筆者在書中發(fā)現(xiàn)了一幅1909年拍攝的題為“廣州戲樓”的照片，見下圖：

從照片看，這是一座有五、六層之高的塔型建筑，下寬上窄。最高一層類似哥特式的尖頂，上數(shù)第二層為鐘樓，第三層以下逐漸接近中國傳統(tǒng)建筑風(fēng)格，但依稀還能看到大門兩側(cè)的羅馬柱。若用來演劇，只能在首層或第二層。而首層左右各有一個類似臺口的空間，臺口下部是用石塊砌成的“戲臺”。我們曾經(jīng)向許多老廣州請教，并無一人見過這座戲樓。

二、佛山地區(qū)

(一)會館戲臺

山陜會館(福地)戲臺據(jù)道光《佛山忠義鄉(xiāng)志》，清代佛山的山陜會館有兩處，一處位于佛山升平街，一處位于西邊頭(名“山陜福地”)。又據(jù)道光《佛山街略》，“山陜福地”又稱“陜西會館”。道光三十年《重修山陜會館福地碑記》記云：

……館內(nèi)墻、前檐瓦面及歌臺等項，漸將頹壞，倘不急為修治，非所以妥神靈而隆昭格也。爰集鄉(xiāng)臺酌議，并福地一所同加修治。幸同心而協(xié)力，乃鳩工而庀材。規(guī)模雖大，仍前日之經(jīng)營，氣象聿新，維今茲之整飾，非敢有加也……神演戲會館福地一應(yīng)雜項支銀九千五百九十八兩五錢零二厘……出周年八音班支銀二百三十五兩正。(45)廣東省社會科學(xué)院歷史研究所等編：《明清佛山碑刻文獻經(jīng)濟資料》，廣州：廣東人民出版社1987年，第144-145頁。

“歌臺”即戲臺無疑。佛山博物館陳志杰對山陜會館戲臺作了如下描述：

頭進建筑氣勢雄偉，三開間帶前檐廊，明間歇山頂，次間跌級硬山頂人字山墻；二進神殿前，天井院落中的戲臺，是極富當(dāng)?shù)亟ㄖ厣莫毩误w建筑，形制高大，棟宇輝煌，與二進大殿相朝，為前三面開敞式、單檐歇山頂磚木結(jié)構(gòu)建筑，作神誕祭祀酬神及一般節(jié)慶演戲之用。(46)陳志杰：《山陜會館》，《佛山古鎮(zhèn)歷史輝煌與尋跡》，廣州出版社2015年，第306頁。

顏料行會館戲臺及其回祿之災(zāi)顏料行會館位于佛山汾寧鋪南擎廟后街，會館中建有戲臺。清乾隆丁亥年(1767)十月，戲臺遭回祿，正在看戲的觀眾五六百人命喪火海。次年，在會館原址建起了旅食祠。里人陳炎宗《旅食祠碑記》記下了這慘痛的一幕：

……去歲丁亥十月之異，胡為乎來哉？夫會館演劇，在在皆然，演劇而千百人聚觀，亦時時皆然。乃顏料之會館，顧獨蒙不測之災(zāi)也。釁發(fā)于祝融，人迷于倉卒。突前扉兮勿通，奔后垣兮乏竅。乘屋兮下牽不得升，入井兮上擠不得掉。層煙紛羅兮哀號，烈焰飛騰兮狂叫。魂瞀亂兮失東西，魄焦?fàn)€兮無老少。痛矣哉！天耶？人耶？……(47)佛山市圖書館整理：《民國佛山忠義鄉(xiāng)志》校注本，長沙：岳麓書社2017年，第313-314頁。

此次火災(zāi)不少地方志有載，不贅引。

瓊花會館過路戲臺瓊花會館是粵劇藝人的行業(yè)會館，地址在佛山大基尾。清楊懋建《夢華瑣簿》記云：“廣州佛山鎮(zhèn)瓊花會館，為伶人報賽之所。香火極盛，每歲祀神時，各班中共推阿腳一人，生平演劇未充廝役、下賤者，捧神像出龕入彩亭?！?48)楊懋建：《夢華瑣簿》，張次溪編《清代燕都梨園史料》，北京：中國戲劇出版社1991年，第374頁。乾隆十九年刊《佛山忠義鄉(xiāng)志》卷首“鄉(xiāng)域圖”標出瓊花會館位置，卷五有“瓊花會館在大基尾”的記載。道光《佛山街略》在“瓊花會館”下注云：“俱泊戲船。每逢天貺，各班集眾酬恩，或三四班會同唱演，或七八班合演不等，極甚興鬧?！?49)佚名：《佛山街略》，《廣州大典》第220冊影印英國國家圖書館藏道光十年怡文堂刊本，廣州：廣州出版社2015年，第467頁。清梁序鏞《汾江竹枝詞》云：“梨園歌舞賽繁華，一帶紅船泊晚沙；但到年年天貺節(jié)，萬人圍住看瓊花。”(50)佛山市圖書館整理：《民國佛山忠義鄉(xiāng)志》校注本，第890頁。梁序鏞(l766-1845)，字云門，南海人，嘉慶二十二年(1817)進士。事跡略見于同治《南?？h志》卷十、光緒《廣州府志》卷九十五等。

瓊花會館內(nèi)有戲臺是沒有疑問的，但相關(guān)史志卻沒有記載。據(jù)已故孔翟光先生回憶，他在1914年(十一、二歲時)曾親眼見過瓊花會館，會館共分三進：“第一進是鐘鼓，繼后有可拆可合的臨時舞臺?！?51)吳炯堅：《瓊花會館拾零錄》，《佛山文史》第8輯，第15頁。這就清楚了，瓊花會館的戲臺為過路臺。演戲時將臺板搭在兩旁早已鑿好的磚石建筑的槽上，不演戲時將臺板掀開可過路。這樣的戲臺，若有若無，倘非親眼所見是很難確認的。

新釘行會館戲臺新釘行會館，位于祖廟街道轄區(qū)新安街46號。內(nèi)祀冶鐵祖師尉遲敬德，因尉遲被封鄂國公，故此會館又稱鄂國公廟。羅一星根據(jù)《國公古廟修廟碑記》中同治二年曾雇人清洗戲臺雕花的記載，認為新釘行會館(國公古廟)亦有戲臺。(52)羅一星：《明清佛山經(jīng)濟發(fā)展與社會變遷》，廣州：廣東人民出版社1994年，第344頁。今古廟大門、香亭、前殿和后殿保存完好，但戲臺已不存。

陳志杰介紹，該廟始建于明，確切年代已不可考。清康熙二年，乾隆三十年，道光十五年，同治二年及光緒十七年多次修葺擴建?！霸黧w建筑座北向南，深兩進，由頭門，香亭，大殿等部分組成，建筑面積近200平方米……院落南端有一個磚木結(jié)構(gòu)的戲臺，戲臺前的東西兩側(cè)建有高大的圍墻，使院落自成一體，同時，兩堵圍墻之下還建有長長的廊廡，是一個演戲娛樂的場所?！?53)陳志杰：《“炒鐵”行業(yè)的師傅廟一國公廟》，佛山市政協(xié)文教體衛(wèi)工作委員會編《佛山文史資料》第11輯《鑄造行業(yè)史料專輯》，佛山：南海系列印刷公司1991年，第180-181頁。

江西會館戲臺陳志杰說，江西會館原址在豆豉巷今升平路工人文化宮，始建年代不詳，清道光十年(1830)已見于相關(guān)文獻，“會館總體平面呈長方形布局，主體建筑由頭進頭門、戲臺與天井院落、二進萬壽宮關(guān)帝神殿以及左右兩側(cè)廂房、客舍等附屬建筑組成。”(54)陳志杰：《江西會館》，《佛山古鎮(zhèn)歷史輝煌與尋跡》，2015年，第305頁。

(二)神廟戲臺

南擎觀音廟古鑒臺與觀音廟凝福臺道光《佛山街略》在“觀音廟前街”下注云：“戲臺上寫‘古鑒臺’”，又記：“觀音廟有凝福臺”。(55)佚名：《佛山街略》，《廣州大典》第220冊，第465、466頁。按這兩處觀音廟一在汾水鋪善門街，戲臺或在廟外(古鑒臺)；一在上沙三官坊，戲臺或在廟內(nèi)(凝福臺)。

我國的觀音信仰在南北各地普遍流行，宣統(tǒng)《南?？h志》卷六記載的觀音廟就有17處之多。(56)鄭藀修，桂坫纂：《南海縣志》，《中國地方志集成》廣東府郡縣輯影印宣統(tǒng)刊本，第184頁。除“觀音送子”信仰之外，廣佛地區(qū)流行的“觀音借庫”傳說比較特殊。黃國聲先生說：“據(jù)說這一天(正月二十六日，引者注)，觀音菩薩會大開錢庫之門，任由信眾借錢。借款以一年為期，來年的同一天，便要如數(shù)歸還；如果失信，要遭神譴降禍。還款之后，可以立即再借，故有‘有借有還千百轉(zhuǎn)’的口頭語。而借借還還，活動便得以延續(xù)不斷?！?57)黃國聲：《羊城談舊錄》，廣州：廣東人民出版社2015年，第102頁。在有條件的地方，“借庫日”演戲酬神必不可少。宣統(tǒng)《南?？h志》卷四記云：

金利司官窯鄉(xiāng)有白衣觀音廟，前臨河，后倚岡。俗傳正月廿六日為觀音借庫之期，故該廟每年以是日開庫。廟前雇梨園一部，燈火連宵，笙歌達旦，前后數(shù)日。遠近到廟祈禱者絡(luò)繹不絶，士女云集，畫舫塞河，禱畢藉藁坐地，以蜆肉拼飯，生菜作包，食之，云取生子之兆……游人之多，可與悅城之龍母誕，波羅之南海神誕鼎足而三。(58)佚名：《佛山街略》，《廣州大典》第220冊，第466頁。

這樣，在觀音廟建戲臺便順理成章了。

華光新廟慧照臺道光《佛山街略》在“富路坊”下記：“右往華光新廟慧照臺。”(59)鄭藀修，桂坫纂：《南?？h志》，《中國地方志集成》廣東府郡縣輯影印宣統(tǒng)刊本，第148頁?！叭A光”本是佛教的神靈，民間尊為火神，又稱“華光大帝”，后來成為粵劇的戲神。佛山的華光廟在10處以上。民國《佛山忠義鄉(xiāng)志》云：“俗傳華光為火神，塑像作三眼形。每歲九十月間，各街禳火，名火星醮。張燈結(jié)彩，迎神蒞壇。連天賽會，各街競斗繁華，糜費頗巨。”(60)佛山市圖書館整理：《民國佛山忠義鄉(xiāng)志》校注本，第309頁。“慧照臺”之名帶有佛教意味，或許透露了華光的原始出處。

舍人廟戲臺道光《佛山忠義鄉(xiāng)志》卷十四載；

當(dāng)舍人廟未重修時，廟宇雖陋，然土脈隆盛，前望蠕岡。農(nóng)人春耕秋獲，每夜見神火，一自廟出，一自岡腳出。始如星，繼如杯，漸如盂缽，極大，至如車輪，紅光四射，互相涌跑?；蚝蠟橐欢笊?，以漸而沒。村人常見，不之怪。夜行者多疑焉。自修廟筑照壁、建戲臺后，廟中之火不復(fù)出，蠕岡腳之火間見。或云：岡腳之火為禾花神云。(61)佛山市圖書館整理：《民國佛山忠義鄉(xiāng)志》校注本，第996頁。

據(jù)民國《佛山忠義鄉(xiāng)志》卷六，“舍人廟在佛山福德鋪舍人正街，宣統(tǒng)二年重修。”乾隆《佛山忠義鄉(xiāng)志》卷三記云：“舍人本福祿里梁氏子，年十九，往粵西販柴，歸至中途，颶風(fēng)覆舟死，已而現(xiàn)形如生時，雇舟引柴歸。且曰：‘我臬臺舍人也?！锶水惼涫?，立廟祀之，祈禱輒應(yīng)，迄今不衰?！?62)佛山市圖書館整理：《民國佛山忠義鄉(xiāng)志》校注本，第310頁。

今按，舍人廟在廣東香山(今中山)、新會、東莞，福建長樂(今屬福州)、建陽，浙江黃巖，江西浮梁，湖北通城，安徽南陵、當(dāng)涂等地均有。“舍人”已經(jīng)成為一種信仰，各地“舍人”均是英年早逝的男孩、官家或富家子弟。這應(yīng)當(dāng)類似于民間的“太子神”信仰，是祈禱、保佑子孫繁衍的神靈。

順德大良北帝廟戲臺順德大良北帝廟，始建年代不詳。據(jù)梁景璋乾隆四十二年《大良北帝廟碑記》(大良街道文秀居委西山廟內(nèi))，康熙丁酉年(1717)此廟重修，“廓而大之，墊而高之，加增華飾，跛翼矢棘、鳥革犟飛之盛，幾與南邑佛山鎮(zhèn)之祖廟等?！鼻《∮?1777)再次重修，其演戲恭迎者有：錦巖廟、真慶宮、迎恩文武廟、鳳山帥府、城隍廟、先鋒廟、古鑒相公廟等十七座神廟的演出隊伍，“各坊連日演戲?！?63)何兆明主編：《順德碑刻集》，廣州：廣東人民出版社2012年，第110-111頁。梁景璋，順德人，乾隆十年進士，曾任戶部主事、杭州府余杭縣知縣。此碑文雖未明確涉及“戲臺”，但祖廟萬福臺遠近聞名，碑文云“幾與南邑佛山鎮(zhèn)之祖廟等”，加之“演戲恭迎”者眾，故可推斷此廟應(yīng)有戲臺。

順德城隍廟戲臺咸豐《順德縣志》卷五記云：

城隍廟，在縣治東街，明天順四年知縣李先建。宏治(應(yīng)為弘治，引者注)間知縣吳廷舉修。國朝康熙三十八年，邑紳以地湫隘，購地八分二厘，甃以磚石，前建照壁，筑臺為歌舞之所，置田以贍司祝事者。(64)郭汝誠、馮奉初：《順德縣志》，順德市地方志辦公室點校：《順德縣志》(清咸豐、民國合訂本)，廣州：中山大學(xué)出版社1993年，第121頁。

從文獻檢索和實地調(diào)查的情況看，民間神廟戲臺中最常見即是城隍廟戲臺。一般都是先修廟，后建臺，臺口面對正殿，以示演戲酬神。碑文中“筑臺為歌舞之所”是文人含蓄的說法。按正統(tǒng)觀念，樂、歌、舞的地位都在“戲”之上，故宋元以后文獻中的樂臺、歌臺、舞臺，往往都是戲臺。

順德天妃廟戲臺民國《順德縣志》卷二十三記云：

光緒二年丙子三月初九夜，大風(fēng)，縣城海旁天妃廟演戲，戲臺用大纜緊縛。廟前石獅重千余觔，竟被風(fēng)牽離至盈尺以外。(65)民國《順德縣志》，清咸豐、民國合訂本，第1320頁。

天妃廟即天后宮、媽祖廟。媽祖信仰在福建、廣東、海南沿海極為盛行，最北的天后宮可達遼東半島。部分天后宮中有戲臺，但明確見諸文獻的為數(shù)不多。順德的這一處天妃廟戲臺，經(jīng)歷了颶風(fēng)襲擊，廟前重達千余觔的石獅竟被吹至盈尺以外，然戲臺的安危則未見記錄。

(三)其它戲臺

順德學(xué)署東戲臺咸豐《順德縣志》卷二十一：

近學(xué)署東有演戲臺，勍謂“形家為白虎位，將不利庠士”，率諸生毀之。(66)咸豐《順德縣志》，清咸豐、民國合訂本，第647頁。

勍，徐勍，浙江鄞縣人。道光《廣東通志》卷二五七、咸豐《順德縣志》卷二十一卷均有傳。以上引文錄自咸豐《志》本傳。勍，康熙甲辰年(1664)進士，初任陜西三原縣令，康熙二十九年任順德縣令，有德政，列“名宦”，入祀。又據(jù)《通志》卷一三八，徐勍于康熙三十二年倡修縣學(xué)?？赏茰y，他“率諸生”拆毀戲臺的事應(yīng)發(fā)生在此年。所謂“形家為白虎位，將不利庠士”云，應(yīng)是托詞，真正的理由或是戲臺位于縣學(xué)附近，恐諸生讀書不專爾。

三、結(jié)語與馀論

以上浮光掠影，走馬觀花，對廣佛地區(qū)曾經(jīng)存在過的古戲臺進行了初步挖掘，可以確認，這一地區(qū)的古戲臺并不像以往想象的那樣少。

歷史老人走過的地方，總會留下或深或淺的足跡。曾經(jīng)星羅棋布地點綴在中國大地上的萬千古戲臺，上演了一幕幕悲喜劇，見證了戲曲藝術(shù)曾經(jīng)的輝煌。而今完整保留下來的古戲臺，不知道經(jīng)歷了多少次重修。盡管如此，它們遲早也有走入歷史的一天。而文獻古籍中的古戲臺，說不定可以長久留存在人們的記憶之中。

在歷史的回溯中，不難發(fā)現(xiàn)以下事實：

其一，和北方諸省區(qū)一樣，廣佛地區(qū)寺廟戲臺密集。北方那種“村村有廟，廟廟有臺”的情況在廣佛地區(qū)也存在，甚至有的地方，一村建多個廟宇，廟廟演戲，耗資巨大，給村民造成不堪忍受的經(jīng)濟負擔(dān)，至其外出逃亡?？滴跞?1697)王錫纘《玄女古廟萬載題名碑》(碑在增城新塘鎮(zhèn)東洲村玄女古廟內(nèi))記云：

此地不過一彈丸之所，居民大都數(shù)百余家。一村之中，則有延壽庵、洪圣廟、觀音堂、玄女宮，各皆古建。獨康王一神，又屬行宮輪坊侍奉。每逢仲秋朔六日，神游本境，坊坊扮會，戶戶酬恩，演戲建醮者三晝夜。嗟呼！蕞爾之地，如堪如是，且其逃亡。目睹維艱，余又復(fù)請，詳將逃亡丁口豁除?！?67)冼劍民、陳鴻鈞編：《廣州碑刻集》，第432-433頁。

王錫纘，江蘇吳縣人，康熙三十三年任增城縣吏員。上引碑記中所說的情況，在貧困地區(qū)應(yīng)該不是個別的，但廟中是否有固定戲臺則需要研究。一個顯而易見的事實是，有戲劇演出不等于有固定戲臺。就筆者所見，廣佛地區(qū)類似于增城玄女古廟的廟宇還有：廣州海珠區(qū)南田神廟、番禺區(qū)沙灣鎮(zhèn)武帝廟、番禺區(qū)帥府廟、番禺區(qū)鐘村鎮(zhèn)康公廟、佛山石灣譚仙觀、順德區(qū)大良錦巖三廟(北帝、天妃、六祖普庵)等。這些廟宇中演劇酬神頻繁，但卻沒有固定戲臺的記錄。本文對這些演出場所一律不錄。

其二，廣州、佛山的會館戲臺十分亮眼。除上文提及者外，廣州的豫章會館、河南會館也應(yīng)有戲臺。(68)《杜鳳治日記》同治十二年五月十二日記：“前日十三人，在豫章會館演掛衣班。”杜鳳治：《杜鳳治日記》第六冊，第2897頁；楊宣祥編《中國戲曲楹聯(lián)精選》載廣州河南會館戲臺聯(lián)云：“幾回舞遍霓裳，桃花扇底風(fēng)猶軟；一曲歌殘玉樹，楊柳樓頭月未低?！遍L春：時代文藝出版社2003年，第89頁。由于具體情況未明，姑記于此，以備來日詳查。

其三，廣州是我國最早開放的商業(yè)都市，“老外”筆下、鏡頭下記錄了一些古戲臺，頗為珍貴。美國人亨特《舊中國雜記》一書，除記錄潘氏庭院戲臺之外，還以西方人獵奇的心態(tài)對中國的戲臺和表演予以描述。他說：

一場戲與一場戲之間的轉(zhuǎn)換，用兩塊有彩色花邊的木牌來表示，牌上刻著金漆的大字，懸掛在戲臺兩邊門廊的柱子上，聚在一起的客人很容易看清。戲臺可有20英尺深，由一道漂亮的雕花隔板與后臺的化妝室隔開，而樂師們的位置則安排在隔板前邊；這樣，樂師們也就是在表演者的背后。(69)亨特：《舊中國雜記》，第125-126頁。

他還說：

中國的戲臺沒有能落下來的幕，也沒有整套更換的布景，很多東西純粹留給你想象。表演“開門”，是把雙手舉到設(shè)想中的鎖的高度，然后將“門扇”朝左右推開，一腳跨過想象中的門檻，于是觀眾就想象出另一個景致或另一個房間。如果要表演“上馬”，騎馬人就把右腿跨過想象中的馬背，抓著想象中的韁繩，用鞭子抽那想象中的坐騎的臀部。這樣，當(dāng)他繼續(xù)步行演他的角色時，觀眾卻已想象他是騎在馬背上了。外國人總覺得這些很好笑，不管這個戲的主題是喜劇還是悲劇。(70)亨特：《舊中國雜記》，第135頁。

《舊中國雜記》還載有亨特翻譯的英文版《補缸》劇本，有興趣的讀者不妨找來一讀。

其四，江浙贛和安徽一帶常見的祠堂戲臺，在廣佛地區(qū)不見蹤跡。這也許與嶺南地區(qū)多選擇搭建臨時戲臺(棚)相關(guān)。(71)康保成：《清代以來廣府地區(qū)的戲棚搭建及其社會影響》，《民族藝術(shù)》2023年第1期。有時，祠堂一角可兼作戲臺使用。例如順德逢簡的劉氏大宗祠，“天井前是月臺。紅砂巖石的地面、麻石砌筑的欄桿，紅白相襯。它既可用作小戲臺，也可以是祭祀時唱讀祭文、向族人宣布族中重大事宜、教育子孫等公共事務(wù)的合適場所。”(72)陳斌主編：《走進逢簡》，廣州：廣東人民出版社2012年，第136頁。

其五，以往的古戲臺研究忽略了一個重要類別：衙署戲臺。早在北宋末，廣州府衙署附近就可能建有上演優(yōu)戲的戲臺。就迄今發(fā)現(xiàn)的資料看，這一萬人空巷的演出記錄理應(yīng)載入史冊。清代廣州的衙署戲臺有好幾座。廣州是全國眾多省會級城市的一個縮影，類似的情況無疑在其它同類城市中存在。無疑，城市演劇更精致、更講究。因而，對衙署戲臺及其演劇研究應(yīng)成為戲劇史研究中的組成部分。

其六，佛山出現(xiàn)的“班館”值得關(guān)注。道光《佛山街略》在“東勝街”下記：“賣戲盔，有班館。若戲船下鄉(xiāng)演戲，不能承接，故設(shè)館代之?！?73)佚名：《佛山街略》，《廣州大典》第220冊，第467頁?！鞍囵^”一般是班房、牢房的意思，有時也指設(shè)館授徒之處，但此處所云應(yīng)即戲班演出之館，與北方的戲館同。蓋因鄉(xiāng)下戲曲市場需求量大，故在城鎮(zhèn)中設(shè)立固定演出場所，其性質(zhì)類似劇場，館中必有戲臺。和茶園、酒樓兼營戲劇不同，班館專營戲劇演出，具有商業(yè)性質(zhì)。因而可以說，班館是應(yīng)是廣佛地區(qū)應(yīng)市場需求而產(chǎn)生的近代劇場的前身。

“戲館”一詞早在明末已出現(xiàn)，清康熙年間北京戲館曾遭禁。齊如山認為，“戲館”相當(dāng)于英文的Seattle，指是戲曲的觀演場所，比戲園、戲院、舞臺、劇場等名稱更準確更合適：“現(xiàn)在演戲的地方，有演戲的臺，看戲的樓，副業(yè)的屋室，甚至小花園等等都有，不是一個臺字，一個樓字，一個院字，一個園字，一個場字，所能包括得過來。而館字則極相近，如會館、旅館等等，所有樓臺園場等等，都可以包括在內(nèi)，所以鄙意以為用此字較為合適。”(74)齊如山：《齊如山回憶錄》，上海：上海文藝出版社2014年，第167頁。然而，對戲館的研究，尚有待深入。