［戰(zhàn)國(guó)］墨翟

順天意者，義政也。反天意者，力政也。然義政將奈何哉？子墨子言曰：處大國(guó)不攻小國(guó)，處大家不篡小家，強(qiáng)者不劫弱，貴者不傲賤，多詐者不欺愚。此必上利于天，中利于鬼，下利于人。三利無所不利，故舉天下美名加之，謂之“圣王”。力政者則與此異，言非此，行反此，猶倖馳也。處大國(guó)攻小國(guó)，處大家篡小家，強(qiáng)者劫弱，貴者傲賤，多詐者欺愚。此上不利于天，中不利于鬼，下不利于人。三不利無所利，故舉天下惡名加之，謂之“暴王”。

子墨子言曰：我有天志，譬若輪人之有規(guī)，匠人之有矩。輪匠執(zhí)其規(guī)矩，以度天下之方圓，曰中者是也，不中者非也。今天下之士君子之書不可勝載，言語不可盡計(jì)，上說諸侯，下說列士，其于仁義則大相遠(yuǎn)也。何以知之？曰：我得天下之明法以度之。

（原文據(jù)中華書局1993年版《墨子校注》）

【譯文】

順從天意的，就是仁義政治；違反天意的，就是暴力政治。那么仁義政治應(yīng)該怎么做呢？墨子說：居于大國(guó)地位的不攻打小國(guó)，居于大家族地位的不掠奪小家族，強(qiáng)者不強(qiáng)迫弱者，貴者不傲視賤者，狡詐的人不欺壓愚笨的人。這就必然上利于天，中利于鬼，下利于人。做到這三利，就會(huì)無所不利，所以將天下最好的名聲加給他，稱他們?yōu)椤笆ネ酢薄６┝φ蝿t與此不同：他們的言論不是這樣，行為跟這相反，猶如背道而馳。居于大國(guó)地位的攻伐小國(guó)，居于大家族地位的掠奪小家族，強(qiáng)者強(qiáng)迫弱者，貴者傲視賤者，狡詐的欺壓愚笨的。這上不利于天，中不利于鬼，下不利于人。三者都不利，就沒有什么利了。所以將天下最壞的名聲加給他，稱之為“暴王”。

墨子說道：我們有了上天的意志，就好像制車輪的有了圓規(guī)，木匠有了方尺。制車輪的人和木匠拿著他們的規(guī)和尺來量度天下的方和圓，說符合二者的就是對(duì)的，不符合的就是錯(cuò)的?，F(xiàn)在天下的士君子的書籍多得載不完，言語多得不能盡計(jì)，對(duì)上游說諸侯，對(duì)下游說有名之士，但他們對(duì)于仁義，則相差很遠(yuǎn)。怎么知道的呢？回答說：我得到天下的明法來衡量他們。

【簡(jiǎn)析】

《墨子·天志上》以“天志”來要求、約束天子的行為，而天志即為正義之事，即為百姓之愿，因此，順天意之政即為合乎正義、深得民心之政。

本文摘自《墨子·天志上》最后兩段，墨子在這兩段中對(duì)整篇文章的精神與觀念做了高度概括。前一段以順從天意的仁義政治與違反天意的暴力政治作對(duì)比，認(rèn)為：圣王治理國(guó)家，必定“上利于天，中利于鬼，下利于人”，最終“無所不利”；而暴王治理國(guó)家，則“上不利于天，中不利于鬼，下不利于人”，最終“無所利”。后一段則直接以“天志”作為衡量國(guó)家治理好壞與學(xué)者著書立說的標(biāo)準(zhǔn)，一方面讓治國(guó)者在社會(huì)實(shí)踐中知所取舍，另一方面讓游說者在理論建設(shè)中知其本末，最終讓自己以“民志”為“天志”的學(xué)說成為真理的判斷標(biāo)準(zhǔn)。墨子精通哲學(xué)思辨與邏輯推論，文章又深具平民色彩與草根精神，因此，他的思維與文辭都步步為營(yíng)、環(huán)環(huán)相扣而又深入淺出、通俗易懂，尤其善于運(yùn)用連環(huán)對(duì)比的修辭手法來增強(qiáng)說服力。比如這兩段以“順天意”與“反天意”、“義政”與“力政”、“大國(guó)”與“小國(guó)”、“大家”與“小家”、“強(qiáng)”與“弱”、“貴”與“賤”、“多詐”與“愚”、“三利”與“三不利”、“圣王”與“暴王”、“中”與“不中”等進(jìn)行鮮明對(duì)比，回環(huán)論證，精辟透徹，令人悚然警醒，尤其是對(duì)于有良知的治國(guó)者，除了欣然接受他的天志說之外，別無借口與退路，堪稱先秦游說文章的典范。