周曉寧

（閩南師范大學(xué)文學(xué)院，福建漳州 363000）

《榕壇問業(yè)》是明末大儒黃道周于崇禎七年至九年在漳州芝山正學(xué)堂即榕壇的講學(xué)記錄。其時(shí)黃道周已年過半百，到達(dá)知命之年，思想體系更為成熟，講學(xué)內(nèi)容主要從四書出發(fā)，涉及理學(xué)、易學(xué)、歷法、樂律、《詩》學(xué)、禮學(xué)等方面，反映出黃道周思想的博大精深和融會貫通，具有很高的學(xué)術(shù)研究價(jià)值。明代黃宗羲的《明儒學(xué)案》將《榕壇問業(yè)》看作黃道周的代表作，四庫全書評價(jià)《榕壇問業(yè)》云：“書中所論，天文地志，經(jīng)史百家之說，無不隨問闡發(fā)，不盡作性命空談……先儒語錄每以陳因迂腐為博學(xué)之士所輕，道周此編可一雪此誚矣?！盵1]

然而，目前學(xué)界對《榕壇問業(yè)》進(jìn)行專門研究的成果并不多，主要有鄭晨寅的《黃道周〈榕壇問業(yè)〉卷八校讀札記》，對《榕壇問業(yè)》卷八進(jìn)行了點(diǎn)校，并闡述了其版本和主要內(nèi)容；文競萱的碩士學(xué)位論文《“至善”與“為學(xué)”——黃道周〈榕壇問業(yè)〉四書思想研究》，論述《榕壇問業(yè)》的四書思想；近年陳良武教授點(diǎn)校出版的《榕壇問業(yè)》，為相關(guān)學(xué)者的進(jìn)一步研究提供了便利。《榕壇問業(yè)》所論內(nèi)容廣博，書中有大量引《詩》的內(nèi)容，通過對其中引《詩》言論的搜檢，分析《榕壇問業(yè)》引《詩》的特點(diǎn)及其成因，有助于進(jìn)一步探究黃道周的《詩經(jīng)》學(xué)思想。

一、《榕壇問業(yè)》引《詩》基本情況

早在西周時(shí)期，《詩》自編訂結(jié)集起，就是各級貴族子弟文化教育的必修課。春秋以來，雖然禮壞樂崩，但《詩》的教育在各諸侯國仍相當(dāng)普遍，公卿士夫引《詩》賦《詩》，或表明志向，或抒發(fā)情感，或?yàn)榧毫⒄f。引《詩》用《詩》，成為一種獨(dú)特的文化現(xiàn)象，在《左傳》《國語》《戰(zhàn)國策》等先秦典籍中屢見不鮮。這一引《詩》現(xiàn)象在后世也延續(xù)下來，歷代文人著述立說常常引《詩》?！堕艍瘑枠I(yè)》亦是如此，其引《詩》情況如下表所示，凡直接引用《詩》句、化用《詩》句、轉(zhuǎn)引他人引《詩》等均統(tǒng)計(jì)在內(nèi)。[2]

從上表可知，《榕壇問業(yè)》凡十八卷，除第一卷外，其他每一卷都或多或少引《詩》，可見黃道周和其弟子對《詩》的重視與運(yùn)用。經(jīng)統(tǒng)計(jì)，《榕壇問業(yè)》全書共引《詩》102 次，主要集中于第六卷、第七卷、第九卷、第十一卷、第十三卷、第十七卷和第十八卷。其中，以第十一卷引《詩》次數(shù)最多，達(dá)17 次，主要是討論《周南》《召南》之義。此外，書中還有六十余處稱引《詩》名、《風(fēng)》《雅》《頌》之類名和篇名，因未引詩句，沒有統(tǒng)計(jì)在表內(nèi)，但在下文的討論中也會有所涉及。

二、《榕壇問業(yè)》引《詩》的特點(diǎn)

《榕壇問業(yè)》引《詩》特點(diǎn)鮮明，主要體現(xiàn)在以下三個(gè)方面：一是引《詩》較為靈活，形式不拘，但語言簡約對稱；二是多引二《南》、《豳風(fēng)》和《雅》詩，較少引《頌》；三是常引《詩》與他書互證，特別是《易》和《春秋》，三者互為表里。

（一）引《詩》形式不拘，語言簡約對稱

縱覽全書，《榕壇問業(yè)》引《詩》的形式表現(xiàn)出極大的靈活性。黃道周和其弟子在一問一答之間，無論是引《詩》用語，還是引《詩》所處的位置，抑或是對《詩》、詩類和詩篇的稱名，都沒有拘泥于某種固定模式，而是在把意思表達(dá)清楚的前提下，靈活引用，前后呼應(yīng)，語言能簡則簡，句式整齊對稱。

從引《詩》用語上來看，分為有無領(lǐng)起詞兩種情況。有領(lǐng)起詞的，領(lǐng)起詞既有“《詩》云”“《詩》曰”，又有“《詩》稱”“《詩》說”，還有“《雅》云”“《雅》稱”“《頌》云”“《秦》云”“《豳》云”“《公劉》稱”等多種形式，其中以“《詩》云”和“《詩》曰”領(lǐng)起最為常見，不再一一舉例。其他如洪尊光論戒懼云：“《詩》說‘皇皇后帝’，佛說‘眾鬼夜叉’，同一空中，有精有怪?！保ǖ谑司恚啊对姟氛f”和“佛說”前后一致，不用“《詩》云”“《詩》曰”。沒有領(lǐng)起詞的，或是直接引用《詩經(jīng)》詞句，或是化用《詩經(jīng)》詞句，這種情況在書中也為數(shù)不少。如鄭孟儲問：“‘雖速我獄，室家不足’，‘林有樸樕，野有死鹿’，此語亦贑，豈在《秦》《豳》之下？”（第十一卷）這是直接引用《詩經(jīng)》詞句。黃道周云：“自‘雎鳩河洲’至‘景山松柏’都是水土上事?！保ǖ谑木恚蚌馒F河洲”“景山松柏”是化用《詩經(jīng)》詞句，分別化用了“關(guān)關(guān)雎鳩，在河之洲”和“陟彼景山，松柏丸丸”。同時(shí)，從語言上看，又都是四字名物，語言簡約對稱。

從引《詩》所處的位置上來看，不拘于句前、句后，還是句中，甚至于自成一句。位于句前，一般是先引后論。如“《詩》稱‘二月初吉，載離寒暑’，言寒而不言春；又稱‘維莫之春，亦又何求’，言春而不言初”（第十七卷），先引出《詩》句，再進(jìn)行討論，且前后句式一致，整齊對稱。位于句后，一般是先論后引。如黃道周云：“成周盛時(shí)，公卿士夫個(gè)個(gè)知學(xué)，如《頌》云‘維天之命，於穆不已’，《雅》云‘天生烝民，有物有則’?！保ǖ谌恚┐颂帲日撌龀芍軙r(shí)公卿士大夫都很知學(xué)，然后引《詩》為證；同時(shí)，引《詩》用語“《頌》云”“《雅》云”，前后呼應(yīng)。位于句中，通常與前后句都有關(guān)聯(lián)。如黃道周云：“士君子常有貞正之心，才有燕婉之致。‘漢有游女，不可求思’，古今神明其事，正是吾徒平居本色，切勿草草看過也?！保ǖ谑痪恚┻@是引《漢廣》中的“求思”之句，既呼應(yīng)前一句“燕婉之致”，又順承下一句的論述。自成一句的情況常常引而不論，以作啟發(fā)之思。如張鎮(zhèn)樸問《風(fēng)》《頌》始終如何綴系，黃道周回：“《詩》曰：‘明明在下，赫赫在上’，又曰‘維南有箕，維北有斗’，又曰‘嘒彼小星，三五在東’。”（第二卷）連引三句詩，句式一致，而未曾發(fā)論。

從稱名上來看，《榕壇問業(yè)》引《詩》靈活主要表現(xiàn)在三個(gè)方面。第一，《榕壇問業(yè)》稱《詩》并不統(tǒng)一，可以分為“詩”“詩經(jīng)”“三百篇”三種情況，其中稱“詩”最多，稱“三百篇”最少。第二，稱“風(fēng)”“雅”“頌”之類名也不盡相同，有時(shí)稱“風(fēng)”，有時(shí)稱“國風(fēng)”，端看前后句是否和諧對稱。如“《風(fēng)》《頌》始終如何綴系”（第二卷）稱“風(fēng)”，“且舉《雅》《頌》，不及《國風(fēng)》”（第四卷）稱“國風(fēng)”。再如第五卷云：“二《南》、《雅》、《頌》為樂章，諸《國風(fēng)》不被之樂。然季札觀樂，備歌諸《風(fēng)》?！币痪渲畠?nèi)，前稱“國風(fēng)”，后稱“風(fēng)”，句式更為協(xié)調(diào)通順。第三，具體到某一詩篇，稱篇名也較為靈活?！对娊?jīng)》篇名往往為兩字，但也有一字、三字、四字的情況，而書中通?；癁閮勺?，如《抑》稱《抑戒》，《駉》稱《駉牡》（還稱《駉馬》），《苕之華》稱《苕華》，《都人士》稱《都人》，《賓之初筵》簡稱《賓筵》，《山有扶蘇》簡稱《扶蘇》等，這都體現(xiàn)了其語言的簡約對稱。還有，用《詩》中名物代指篇目，如以“雄狐”代指《南山》，以“楚丘”代指《定之方中》，以“阿丘”代指《載馳》，以“喬木”代指《漢廣》等。

（二）多引二《南》、《豳風(fēng)》和《雅》詩

據(jù)筆者統(tǒng)計(jì)，以《風(fēng)》《雅》《頌》分類來看，《榕壇問業(yè)》引《風(fēng)》詩48 次，引《雅》詩38 次，引《頌》詩16次。可見，《榕壇問業(yè)》引《詩》以《風(fēng)》《雅》為主，而引《頌》詩最少。在十五國風(fēng)之中，又以引《豳風(fēng)》詩最多，達(dá)16 次；其次是《周南》《召南》，各9 次，合計(jì)18 次。二《南》之中，又以《關(guān)雎》引用次數(shù)最多；《豳風(fēng)》之中，則以《七月》出現(xiàn)頻率最高。

《雅》詩之中，引《大雅》詩27次，其中《文王》《烝民》《抑》《皇矣》等詩篇的引用不止一次，但引用的詩句有所不同。引《小雅》詩11次，僅《大東》就出現(xiàn)4次。也就是說，《榕壇問業(yè)》引《雅》詩是有一定傾向的，多與圣賢說理以修身明德有關(guān)。如第六卷黃道周批評洪尊光拾詞人口唾，云：

周家以來，山甫、張仲之精于性命，申伯、召伯之懋于事功，衛(wèi)武、召康之邃于道德。今繹其詞，如“誕先登于岸”，“俾爾彌爾性”，“訏謨定命，遠(yuǎn)猷辰告”，“古訓(xùn)是式，威儀是力”，“誕后稷之穡，有相之道”，“古之人無斁，譽(yù)髦斯士”，“昊天曰明，及爾出往”，“神之格思，不可度思”，“予懷明德，不大聲以色”，“佛時(shí)仔肩，示我顯德行”，精言渺語，抽繹無窮。使?jié)h儒為之，則樸確無光；使宋儒為之，則枯朽就爛矣。聲律雖細(xì)，本于神明，豈有無圣賢之學(xué)作神明之語者？[3]

這里黃道周連引10 次《詩》句，除最后一句引自《周頌》外，前9 句均引自《大雅》，說明周代仲山甫、張仲、申伯、召伯、衛(wèi)武公、召康公等賢人的“神明之語”，語言精妙，義蘊(yùn)無窮，遠(yuǎn)非后世五言詩和七言詩可比。同時(shí)也可看出，相對詞章而言，黃道周顯然更加看重詩中所蘊(yùn)含的義理和創(chuàng)作主體的人格修養(yǎng)。

《頌》詩之中，主要引《周頌》，多達(dá)10 次，其中《維天之命》篇“維天之命，於穆不已”重復(fù)三次，含有一定的天命思想，《臣工》“維暮之春”重復(fù)兩次，對農(nóng)時(shí)和歷法進(jìn)行討論；其次是引《魯頌》4次，均為《閟宮》篇，論及魯僖公郊祀的史實(shí)，與禮法有關(guān)；引《商頌》較少，僅為2次。

（三）《詩》《易》《春秋》，互為表里

《榕壇問業(yè)》引《詩》的同時(shí)，常與他書互證，如《易》《書》《春秋》《周禮》《左傳》《史記》等，特別是《易》和《春秋》。如第九卷黃道周云：“賁不當(dāng)素，素非白也，五色玄黃各有素在。賁主丘園，白稱異客?！对姟吩疲骸休掠熊?，追琢其旅。’《易》曰：‘賁如皤如，白馬翰如?！狈謩e引《詩》和《易》，說明“賁不當(dāng)素”。再如第七卷，魏秉得問如何是“艮其背，不獲其身”？黃道周云：“我徂東山，滔滔不歸?！眴柸绾问恰靶衅渫?，不見其人”？黃道周云：“我來自東，零雨其濛。”魏秉得問艮卦卦辭，黃道周直接引《詩》作答，《詩》《易》互為表里。第四卷說得更為明白，黃道周回答張?jiān)猎疲骸啊对姟贰兑住返湟?，大抵相通，齊魯諸儒各尋奧義?！敝苯诱f出《詩》《易》相通，表明《詩》與《易》之間的關(guān)聯(lián)。

至于《春秋》，在《榕壇問業(yè)》中也是經(jīng)常與《詩》聯(lián)系。如第五卷蔣仲旭問郊禘之禮“《詩》稱‘莊公之子，龍旂承祀’，僖三十一年書‘四卜郊’”，“莊公”即魯僖公，前引《詩經(jīng)》，后引《春秋》，以證魯國郊禮始于魯僖公。第十三卷柯威公問業(yè)于黃道周，同樣引《詩》和《春秋》談到這個(gè)話題。再如第十七卷，陳克韞云：“《春秋》書‘春王正月’之義，本直截而無可疑，合之《詩經(jīng)》‘七月流火’‘七月食瓜’之無可疑者?！币洞呵铩泛汀对娊?jīng)》互證，說明周正建子沒有什么可疑之處。

此外，《榕壇問業(yè)》還在多處同時(shí)論及《詩》《易》《春秋》。如第十三卷林朋夔云：“《易》《詩》《春秋》皆是說禮，禮即是歷?！痹偃绲谑呔黻惈I(xiàn)可貽書來論《洞璣》三極之道：“前際、后際，貞緯、雜緯，《易》《詩》《春秋》，往牒治亂不爽，君子推之，可施進(jìn)退補(bǔ)救之權(quán)?！秉S道周回：“《易》之與歷，歷之與律，三者同用也?！庇秩绲谑砗樽鸸庠疲骸啊洞呵铩贰对姟贰兑住芬嗤窍臅r(shí)及《韶》舞兩義?！敝T多例證均說明《易》《詩》《春秋》三者包羅萬象、互為表里的內(nèi)在聯(lián)系。

三、《榕壇問業(yè)》引《詩》特點(diǎn)的成因

之所以形成上述三種特點(diǎn)，是有特定原因的。首先，就該書結(jié)集情況而言，《榕壇問業(yè)》是由黃道周諸弟子編訂而成的講學(xué)記錄。這就決定，一方面，它是由黃道周與其諸弟子一問一答構(gòu)成的語錄體散文，雖每一卷都有相對集中的論題，但畢竟出自眾人之口，每個(gè)人關(guān)注點(diǎn)和習(xí)慣用語有所不同，加之經(jīng)由眾人之手編訂，所以其引《詩》形式并不統(tǒng)一，呈現(xiàn)出靈活多變的面貌；另一方面，每卷末尾均有黃道周的審閱標(biāo)識，諸弟子編訂結(jié)集和黃道周審閱時(shí)會對語言有一定的修飾，使其簡潔對稱，協(xié)調(diào)通順。另外，閱讀《黃道周集》，發(fā)現(xiàn)其散文駢化傾向是非常明顯的，如《〈倪文正公集〉序》：

修其文而不足以明天下，則不若蓬卷而處；修其質(zhì)而不媲于天下，則不如椎髻而舂。皋、傅之為文，以視天下皆蓬卷而處；夷施之為質(zhì)，以視天下皆椎髻而舂。[4]

對仗工整，風(fēng)格典雅，這也是造成《榕壇問業(yè)》引《詩》語言簡約對稱的原因之一。

其次，就引《詩》目的而言，《榕壇問業(yè)》以講學(xué)為目的，所講內(nèi)容主要為“四書五經(jīng)”，書中第二卷曹惟才探得《桃夭》三段，謂“圣賢談話動便引《詩》，以此開益后學(xué)，猶禮樂之有笙簧”，確是如此。正如《論語》《孟子》《荀子》等典籍多引《詩》一樣，《榕壇問業(yè)》引《詩》，或闡發(fā)儒家義理，或陳述歷史事實(shí)，或證明己說，或以《易》解《詩》，都旨在明理，引導(dǎo)弟子學(xué)以致用。書中屢屢引用二《南》，正是基于二《南》對明理的重要性，“語語寬和，涵詠不盡”（第十一卷），體現(xiàn)儒家中正平和之義。早在季札觀樂時(shí)，二南就被視為“始化之基”。孔子對二《南》更為重視，云：“人而不為《周南》《召南》，其猶正墻面而立也與？”[5]不學(xué)二《南》就無法立足于社會。黃道周亦是如此，《詩表序》云“《巽》，女也，姤也，其風(fēng)南也。風(fēng)動于南，萬物以成”，認(rèn)為二《南》化育萬物，天下“始于二《南》”。[6]《榕壇問業(yè)》引《豳風(fēng)》則多與《尚書》《史記》互證，既陳述周公東征的歷史事實(shí)，又論述《詩經(jīng)》“夏時(shí)”之說，證明孔子不改周歷?！堕艍瘑枠I(yè)》較多引用《雅》詩，一方面是由于黃道周推崇雅正之風(fēng)，強(qiáng)調(diào)修身立德，如書中引《大雅》的詩句；另一方面，黃道周追求通經(jīng)致用，倡導(dǎo)實(shí)學(xué)。引《雅》詩多涉及“風(fēng)雅正變”之說，一個(gè)重要原因是基于《詩》的諷諫作用，“變風(fēng)變雅”，主要是為了“怨刺”?！堆拧吩姸嗝来虝r(shí)政，加之明末社會的變遷與動亂，促使黃道周引《雅》以達(dá)到“言王政之所由廢興”的目的，具有現(xiàn)實(shí)意義。

再次，就個(gè)人學(xué)識而言，黃道周作為儒學(xué)大家，精通經(jīng)史百家，尤其擅長易學(xué)，有《易象正》《三易洞璣》等作品傳世。因此，他能基于《易》《詩》《春秋》的相通之處，將三者合而為一，隨問闡發(fā)，包蘊(yùn)宇宙萬物，天地至理。黃道周認(rèn)為：“天地之道，無過于孝，無過于仁，無過于義，而《易》《詩》《書》《春秋》兼用之?！盵7]天地之道不出孝、仁、義三者，而《易》《詩》《書》《春秋》兼而用之，涵蓋三者。換句話說，《易》《詩》《書》《春秋》都包含天地之道。單論《詩》與《易》，除之前提到《榕壇問業(yè)》中的《詩》《易》多通，黃道周的《詩表序》中也有較為集中的表現(xiàn)，他將治《詩》與《易》相聯(lián)系，他認(rèn)為《詩》《易》乃是天地造化所作。[8]翟奎鳳先生《以易測天——黃道周易學(xué)思想研究》一書中辟專章論述黃道周從象數(shù)角度把《易經(jīng)》《詩經(jīng)》統(tǒng)一起來，以河洛及大衍之?dāng)?shù)論《詩經(jīng)》篇數(shù)。[9]單論《詩》與《春秋》，《榕壇問業(yè)》第十四卷鄭孟儲問：“會（榕壇集會）中屢說《詩》《春秋》，為何不說《書》《禮》《樂》？”黃道周云：“《禮》《樂》即在《詩》《春秋》中?！稌纷钥妆诙螅虼婊蛲?，云贗云真，繹其篇章以存法誡，倶在敦化之中矣。”指出《詩》和《春秋》仁愛敦厚，化生萬物，涵括《禮》《樂》之義，《書》則真?zhèn)坞s存，亦不出敦化之義。又如同卷黃道周回應(yīng)郭受子云：“圣人以天地觀身，以事業(yè)觀天地作用，看宇宙間萬物、四時(shí)，只是兩部《詩》《春秋》耳?！闭J(rèn)為宇宙萬物、天地四時(shí)，不過是《詩》和《春秋》這兩部書罷了?；诖?，《榕壇問業(yè)》引《詩》多與《易》《春秋》互證也就不足為怪了。

四、余 論

《榕壇問業(yè)》涉及《詩》的內(nèi)容很多，除上述引《詩》外，還有大量論《詩》的內(nèi)容，如第一卷張鎮(zhèn)樸問專以事體而論，“《棫樸》之官人，《菁莪》之育才；《斯干》之考室，《靈臺》之奏功；《六月》之北伐，《江漢》之平淮南；《采芑》之南征，《常武》之平淮北，事體并同而大小分置，畢竟何居？”這些詩篇為什么有的列入《大雅》，有的列入《小雅》？黃道周回答如下：

此亦無怪。如《斯干》考室與《文王》靈臺，遣戍勞戍自然與中興克復(fù)殊奏。《六月》《江漢》《采芑》《常武》何疑之有？但如賢說，終是章句分會，如何得到上有日星，下有帝王，前有高谷，后有深岸里去？夫子中年作此一事，精華方壯，于列國水土，九野文象，一一包裹這里。依之為禮，制之為樂，律度權(quán)量，鈞石斗斛，一一倶從此出，豈有他派大小正變尚有差池之理？學(xué)者只為章句體貼不了，如要把章句理會律襲上事，猶從丘垤上手捫日宮，如何可到。即如十五國風(fēng)，一衛(wèi)之中有邶有鄘；王、豳與秦，意義事物一條千別；曹、鄶、唐、陳無甚足錄，存他一國，與秦、豳上下；江、漢、周、召，隱義數(shù)千，舍之不問，諸小小者何詎煩料理耶？[10]

這段話中，黃道周先是指出《斯干》考室與《文王》靈臺之不同，兩者同為宮室建筑，但一個(gè)是“遣戍勞戍”，勞民傷財(cái)；一個(gè)是“中興克復(fù)”，眾望所歸，自然前者列入《小雅》，后者列入《大雅》?；卮饛堟?zhèn)樸的疑問之后，黃道周又加以引申，強(qiáng)調(diào)學(xué)《詩》要從義理著手，不可囿于章句，末又提到十五國風(fēng)進(jìn)一步說明義理的重要性。

與引《詩》相比，《榕壇問業(yè)》每一卷都有論《詩》，時(shí)?？梢婞S道周和其友人及弟子論《詩》的痕跡?？傮w而言，全書論《詩》主要集中于第七卷、第九卷、第十一卷、第十三卷、第十七卷和第十八卷，其中以第十一卷討論周南、召南之義篇幅最長，這點(diǎn)和引《詩》幾乎一致。其他卷目也間有論及《詩》，只是篇幅較短，較少展開進(jìn)行討論。需要注意的是，第四卷和第五卷雖然引《詩》不多，但有大量篇幅談?wù)撍氖肌⑽咫H、六義、詩緯等與《詩》相關(guān)的爭議問題；第六卷雖然引《詩》較多，但它是在一段之中連引10句詩說明一個(gè)問題，實(shí)質(zhì)上并沒有談?wù)撎嗟膬?nèi)容。

《榕壇問業(yè)》引《詩》論《詩》，可以在一定程度上展現(xiàn)出黃道周及其弟子的詩學(xué)觀。首先，黃道周繼承了儒家一直以來提倡的溫柔敦厚的《詩》教觀念。書中屢次談及二《南》，強(qiáng)調(diào)和平的性情，認(rèn)為“性情上不和平，雖有格天事業(yè)，猶之飄風(fēng)掠過秋草而已”（第十一卷）。其次，《詩》多譎諫，主文而無罪。《詩》的一個(gè)重要功用是“可以怨”，也就是以委婉的方式諷諫。黃道周認(rèn)為如《鄭》《衛(wèi)》等詩性情禮義，或是刺時(shí)所作，而朱熹皆謂淫者之口，實(shí)在是乖謬（第六卷）。再次，《詩》《易》《春秋》互通，隱義數(shù)千?；蚴且浴兑住方狻对姟?，或是以《春秋》論《詩》，將詩學(xué)、易學(xué)和史學(xué)合一，融會貫通。最后，《詩》自為《詩》，以理解《詩》。黃道周引《詩》論《詩》既不執(zhí)著于詩文字詞表面，也不拘泥于前賢之說，而是強(qiáng)調(diào)從文本出發(fā)，把握其義理。

總之，《榕壇問業(yè)》引《詩》論《詩》，一方面體現(xiàn)黃道周和其友人及弟子對具體詩篇的把握，對歷史上《詩》說爭議的解讀；另一方面，通過黃道周及其弟子《詩》學(xué)觀的呈現(xiàn)，可以反映出晚明《詩》學(xué)的整體面貌，值得做進(jìn)一步的探討。