劉 托（中國藝術(shù)研究院 北京 100012）

文化遺產(chǎn)的保護(hù)原則關(guān)涉保護(hù)對象的屬性和特質(zhì)。如物質(zhì)文化遺產(chǎn)主要關(guān)涉建筑遺址、文物建筑等物質(zhì)性對象，進(jìn)而擴(kuò)展到物質(zhì)遺產(chǎn)的環(huán)境，還包括保護(hù)技術(shù)等手段，由此派生出原真性、整體性、可逆性、保持文物現(xiàn)狀、最小干預(yù)等原則，這些原則主要是圍繞遺產(chǎn)本體展開的。對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)（以下簡稱“非遺”）而言，主要是圍繞傳承人來開展保護(hù)工作，包括傳承人、傳承方式的保護(hù)，依托于傳承人的技藝、展示、活動，進(jìn)而擴(kuò)展到文化空間和文化生態(tài)環(huán)境等，由此派生出原真性、整體性、活態(tài)性、傳承性、倫理性、身體性、生活性等原則，其中真實(shí)性、整體性是物質(zhì)與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)共同的保護(hù)原則，其他原則則是非遺保護(hù)所特有或倚重的原則，這些原則的核心都離不開對人的保護(hù)。

一、真實(shí)性原則

真實(shí)性是世界文化遺產(chǎn)的一項(xiàng)重要原則。1964年《威尼斯憲章》明確規(guī)定了真實(shí)性的定義，并提出將古代遺跡真實(shí)地、完整地傳下去是我們的責(zé)任[1]。1977年聯(lián)合國教科文組織《實(shí)施<世界遺產(chǎn)公約>操作指南》中指出，建筑、建筑群以及遺址應(yīng)滿足在設(shè)計(jì)，材料，工藝和環(huán)境幾個(gè)方面的真實(shí)性評估[2]，同時(shí)闡明了物質(zhì)文化遺產(chǎn)真實(shí)性保護(hù)的重要性。1994年《奈良真實(shí)性文件》肯定了真實(shí)性是定義、評估和保護(hù)文化遺產(chǎn)的一項(xiàng)基本困素，指出原真性本身不是遺產(chǎn)的價(jià)值，對文化遺產(chǎn)價(jià)值的理解應(yīng)該取決于有關(guān)信息來源是否真實(shí)有效。該文件拓展了傳統(tǒng)的設(shè)計(jì)、材料、工藝和環(huán)境四個(gè)方面的真實(shí)性的范圍，囊括了形式與設(shè)計(jì)、材料與物質(zhì)、用途與功能、傳統(tǒng)與技術(shù)、位置與環(huán)境、精神與感情等。此外，又引入了“信息來源”的概念，指出信息來源的定義是所有物質(zhì)的、文字的、口述的與圖像的來源，其使人可以了解文化遺產(chǎn)之本質(zhì)、特殊性、意義與歷史[3]，這其中也包括了非遺的內(nèi)容。

真實(shí)性原則同樣適用于非遺保護(hù)領(lǐng)域。在非遺保護(hù)中，原真性是遴選、認(rèn)定、傳承、保護(hù)過程中需要遵守的重要原則，但非遺的真實(shí)性與物質(zhì)文化遺產(chǎn)的真實(shí)性不完全雷同，核心在于非遺強(qiáng)調(diào)的是歷史不間斷傳承下來的活態(tài)性特征，如營造技藝是歷代工匠口傳心授延續(xù)至今的技藝，而不是當(dāng)代創(chuàng)造或打造出來的技藝，也不是失傳后被重新復(fù)活的技藝。因而對營造技藝的保護(hù)而言，首先是甄別其真實(shí)性，在保護(hù)過程中同樣也要強(qiáng)調(diào)保護(hù)其真實(shí)的歷史信息?？v向來看，任何技藝都存在演化的進(jìn)程，遠(yuǎn)古出現(xiàn)的技藝不斷被揚(yáng)棄，一部分存續(xù)下來，融入當(dāng)代生活成為非遺，如漢唐時(shí)期的營造技藝已然演繹為明清時(shí)期的技藝，我們今日保護(hù)的營造做法實(shí)際上就包含著過去歷代營造技藝的基因。如今出現(xiàn)的仿唐仿宋建筑技術(shù)顯然只是一種研究性的復(fù)原技術(shù)，而非真正意義上的非遺。國家級非遺項(xiàng)目“山西雁門古建筑營造技藝”是一項(xiàng)家族式的世代相傳的古建筑修繕技藝，特別是積累了家族內(nèi)長期修復(fù)宋元建筑的經(jīng)驗(yàn)，這種經(jīng)驗(yàn)是不斷改進(jìn)、完善的過程，而并非宋元建筑原始做法，因而它只是當(dāng)代的“古法”。當(dāng)下許多民間地方做法已經(jīng)消失或?yàn)l臨消失，如果將已經(jīng)消失的營造技藝列為非遺并加以保護(hù)，顯然有悖于真實(shí)性原則。故宮申報(bào)的國家級項(xiàng)目“清官式營造做法”，之所以沒將明代做法列入保護(hù)對象中，實(shí)際上也是包含著對于真實(shí)性的考量，因?yàn)榻袢諅鞒械墓偈焦沤ㄖ龇ㄊ乔宕胬m(xù)下來的，而清代營造技藝是明代營造技藝發(fā)展的結(jié)果，明代建筑的合理要素和精華已經(jīng)融進(jìn)清代營造技藝之中，因而保護(hù)對象限定為清官式更符合真實(shí)性保護(hù)原則。

物質(zhì)文化遺產(chǎn)的真實(shí)性涉及了設(shè)計(jì)、材料、工藝和環(huán)境等多個(gè)方面，其中設(shè)計(jì)、工藝與非遺的保護(hù)對象相互重疊交融，二者也都同樣關(guān)注精神與文化層面的價(jià)值。相較而言，非遺保護(hù)更強(qiáng)調(diào)技藝的真實(shí)性，其中涉及技藝本身的流變性、活態(tài)性、傳承性等重要特征，特別是作為傳承載體的傳承人、傳承群體、傳承譜系、傳承活動、傳承機(jī)制等的真實(shí)性，例如非遺傳承人要求傳承脈絡(luò)清晰完整，一般應(yīng)不少于三代傳承等，應(yīng)該說，對真實(shí)的傳承載體的保真是非遺真實(shí)性保護(hù)的核心內(nèi)容。

在物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的具體實(shí)踐中，保持原狀（現(xiàn)狀）、可逆性、可識別性、最小干預(yù)等原則，都是以保護(hù)真實(shí)性為核心的具體執(zhí)行原則。此外，原材料、原結(jié)構(gòu)、原形制、原工藝也是真實(shí)性原則在文物建筑修繕中的具體反映，目的就是要保護(hù)歷史建筑的原貌，保護(hù)蘊(yùn)含的歷史、科學(xué)、藝術(shù)、文化等真實(shí)信息。營造技藝的保護(hù)側(cè)重的是工藝方面，特別是工藝和工匠的互動，建筑的形制、結(jié)構(gòu)、材料、工具等要素都被融入在工藝的內(nèi)涵之中，以及工匠的知識體系和技藝的關(guān)聯(lián)要素中，這實(shí)際上也是為了保證技藝本身的真實(shí)性。在傳統(tǒng)營造技藝的認(rèn)定和傳承中，切忌打造和創(chuàng)新。

真實(shí)性雖然追求的是一種過去時(shí)態(tài)的“客觀”的存在，但同時(shí)也避免不了“主觀”性對真實(shí)性的價(jià)值評判。對非遺而言，真實(shí)性是一種基于現(xiàn)在時(shí)態(tài)的不斷演進(jìn)的動態(tài)過程。日本造替制度可作為介于物質(zhì)與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)之間的一種保護(hù)真實(shí)性的觀念和方式，即其之所以將不斷地重復(fù)建造視為一種文化遺產(chǎn)保護(hù)的方法，根本原因在于將建造技術(shù)本身視為真實(shí)性的核心要素，而不只是物質(zhì)形態(tài)的神社。由此也可以看出，在真實(shí)性的理解與表達(dá)方面，東西方存在著文化上的差異，東方文化中更看重精神、道德、倫理上的真實(shí)，西方更重視物質(zhì)實(shí)體和歷史信息上的真實(shí)。基于非遺的活態(tài)特征，非遺專家劉魁立認(rèn)為，只要非遺項(xiàng)目的基本功能、價(jià)值關(guān)系沒有發(fā)生本質(zhì)性的變化，事物沒有蛻變成為他種事物，就理應(yīng)被視為是原真的[4]。

二、活態(tài)性原則

國際文化遺產(chǎn)保護(hù)與修復(fù)研究中心（ICCROM）于2009年在《活態(tài)遺產(chǎn)保護(hù)方法手冊》（Living Heritage Approach Handbook）中首次闡述了活態(tài)遺產(chǎn)的定義：“由歷史上不同的作者創(chuàng)造并仍在使用的遺址、傳統(tǒng)以及實(shí)踐，或者有核心社區(qū)位于其中或附近的遺產(chǎn)地”，它是“在特定的空間與時(shí)間中，對精神與物質(zhì)需要的表現(xiàn)，這種表現(xiàn)持續(xù)影響著社區(qū)居民的生活”[5]?；顟B(tài)遺產(chǎn)反映在物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)領(lǐng)域主要是強(qiáng)調(diào)與社會生活的聯(lián)系，主張文化遺產(chǎn)所在的社區(qū)居民擁有遺產(chǎn)的使用權(quán)、決定權(quán)與管理權(quán)，同時(shí)強(qiáng)調(diào)活態(tài)遺產(chǎn)的關(guān)鍵是保持社區(qū)原初功能的連續(xù)性（continuity）。連續(xù)性意味著遺產(chǎn)的社會功能沒有與當(dāng)今社會脫節(jié)。

活態(tài)性是非遺的基本屬性，也是非遺保護(hù)的基本原則。既然非遺是活態(tài)的，對它的保護(hù)也應(yīng)遵照活態(tài)遺產(chǎn)的本質(zhì)特征、發(fā)生及存續(xù)規(guī)律，其中包括了傳承性原則（基因復(fù)制）、生命性原則（生物體存續(xù)）、變異原則（合理變異）、能量交換原則（與環(huán)境的能量交換）等內(nèi)容，這些原則有時(shí)往往和真實(shí)性、整體性等原則交融在一起，相互支持和相互作用。

首先，活態(tài)遺產(chǎn)都是當(dāng)下的遺產(chǎn)，具有當(dāng)代性，即活態(tài)遺產(chǎn)延續(xù)至今仍處于傳承之中，是活在當(dāng)下的遺產(chǎn)，是現(xiàn)在時(shí)而非過去時(shí)。已經(jīng)失傳的古代技藝雖然也是非物質(zhì)的，也是無形的，但它們都已經(jīng)消失在歷史長河中，被定格在某一時(shí)間刻度上，它們在時(shí)間上都?xì)w為過去時(shí)態(tài)，如漢代營造技藝，經(jīng)過歷史陶冶而融入唐宋營造技藝直至明清營造技藝中，原汁原味的漢代營造技藝如今已然不存在了，因此也就談不上保護(hù)，這一點(diǎn)就涉及到非遺的真實(shí)性問題。因此，我們今天要保護(hù)的對象應(yīng)該是當(dāng)下活著的“活態(tài)遺產(chǎn)”，這是活態(tài)遺產(chǎn)保護(hù)的當(dāng)代性原則。

其次，活態(tài)作為一種生命現(xiàn)象具有遺傳性。人的壽命是有限的，但人類可以通過繁殖而保持種群的永續(xù)，人類的基因可以通過代代相替而傳遞下來。技藝也是如此，一代匠人的技藝壽命是有限的，人在藝存，人亡藝絕，但通過師徒間的不斷傳承，技藝又在新的生命體中接續(xù)，并不斷積累和升華。非遺的活態(tài)并非是指物理意義上的活動或運(yùn)動，而指的是生生不息的生命力和活力。因此，技藝的傳承是一個(gè)漫長的生命傳續(xù)過程，要保證非遺的傳承就要保證傳承的鏈條不斷。每一種非遺都是富有生命活力的存在，是一種生命過程，它是活著的生命體，因而具有生物學(xué)特征，包括生成、新陳代謝、適應(yīng)性、變異，以及與環(huán)境的互動等等，這也就是活態(tài)非遺的生命性原則，也是真實(shí)性原則的基礎(chǔ)條件之一?；顟B(tài)性表明非遺在不斷地活變和流變，而不存在簡單的“原汁原味” “原封不動”。非遺像生命體一樣在與自然環(huán)境及社會環(huán)境的作用中不斷地生長、適應(yīng)與變化，在這一過程中積淀了豐厚的政治、經(jīng)濟(jì)、歷史、文化、科技信息，凝結(jié)了歷代傳承人的智慧和創(chuàng)造力。如，雖然唐宋時(shí)代的營造技藝到了明清時(shí)期已然發(fā)生了眾多變化，但其核心思想一脈相承，并直到今日仍被我們所繼承和發(fā)揚(yáng)。我國的營造文化傳到日本，經(jīng)過與本國民間傳統(tǒng)工藝、習(xí)俗、文化的融合演化為富有日本民族特色的和式建筑，這些都是文化傳播與流變的現(xiàn)實(shí)案例。

活態(tài)遺產(chǎn)的特征還包括與環(huán)境的互動、進(jìn)行能量的交換。作為生命體，要存活和繁衍必須要從環(huán)境中獲取能量滋養(yǎng)肌體。對非遺而言，這種環(huán)境指的是生態(tài)環(huán)境，包括自然與人文生態(tài)環(huán)境。生態(tài)博物館的保護(hù)方式是對活態(tài)遺產(chǎn)保護(hù)路徑的一種探索，其基本理念是文化遺產(chǎn)應(yīng)該被原狀地保存和保護(hù)在其所屬的社區(qū)及環(huán)境之中。生態(tài)博物館不是一個(gè)建筑、一間房屋，而是一個(gè)社區(qū)，它所保護(hù)和傳播的不僅僅是文化遺產(chǎn)，還包括自然遺產(chǎn)。由于生態(tài)博物館的保護(hù)理念順應(yīng)了人類生態(tài)環(huán)境保護(hù)意識日益覺醒和高漲的潮流，也順應(yīng)了當(dāng)代要求文化遺產(chǎn)權(quán)和文化遺產(chǎn)的解釋權(quán)應(yīng)回歸原住地原住民的呼聲，以及人類要求協(xié)調(diào)和持續(xù)發(fā)展的愿望，因而在全世界很多國家和地區(qū)傳播開來，并傳入中國，成為我國一種有效地保護(hù)文化生態(tài)的方式。1997年貴州建立了中國第一座梭戛生態(tài)博物館，博物館的范圍包括梭戛鄉(xiāng)12個(gè)村寨，生態(tài)區(qū)管理委員會由文化主管部門的代表、12個(gè)苗寨的公認(rèn)代表和具有相應(yīng)資格的管理人員等組成。另外，還設(shè)有專家組成的科學(xué)咨詢小組，對特定區(qū)域的民族民間文化生態(tài)進(jìn)行科學(xué)的整體保護(hù)，使民眾對于本社區(qū)文化的重要性有了更高的認(rèn)識，當(dāng)?shù)氐慕?jīng)濟(jì)、文化、教育、旅游也得到了相應(yīng)的發(fā)展。

三、整體性原則

現(xiàn)實(shí)中沒一項(xiàng)文化遺產(chǎn)不是一個(gè)復(fù)雜的系統(tǒng)，每項(xiàng)非遺自身的構(gòu)成就如同一個(gè)有機(jī)的生命體，具有自身的結(jié)構(gòu)和運(yùn)行規(guī)律，都是由持有人、遺產(chǎn)本體（如技藝、表演等）、物質(zhì)載體（如產(chǎn)品、藝術(shù)品等）、生態(tài)環(huán)境共同構(gòu)成的，整體性保護(hù)意味著對相關(guān)要素的全面保護(hù)，否則就難以達(dá)成保護(hù)的初衷和成效，營造技藝保護(hù)在整體性方面可謂表現(xiàn)得尤為典型。

中國的非遺是按照類別進(jìn)行分類和專項(xiàng)保護(hù)的，但遺產(chǎn)項(xiàng)目在實(shí)際存續(xù)狀態(tài)中往往涉及多種類型，如不強(qiáng)調(diào)整體性保護(hù)，很可能造成遺產(chǎn)被割裂分解，如表演藝術(shù)中的戲劇、曲藝，涉及文學(xué)、音樂、舞蹈、美術(shù)以及民俗等多個(gè)方面。以皮影為例，就涉及說唱、美術(shù)、制作技藝等。不僅如此，除去對遺產(chǎn)本體進(jìn)行保護(hù)外，還要對其賴以生存的生態(tài)環(huán)境予以保護(hù)，這其中既包括文化生態(tài)，也包括自然生態(tài)。就營造技藝而言，整體保護(hù)主要意味著兩方面的內(nèi)容，一是營造技藝本體保護(hù)，二是營造技藝的全要素保護(hù)。

1.營造技藝本體保護(hù)

整體性（完整性）概念的最初來源于對文化與自然遺產(chǎn)的全面保護(hù)，指保護(hù)文化遺產(chǎn)本體的同時(shí)，還要保護(hù)與其“相互關(guān)聯(lián)和相互依存的關(guān)鍵因素”的整個(gè)“生態(tài)系統(tǒng)”[6]，甚至包括“管理方案”與“長期的立法、監(jiān)管或制度保護(hù)”。 文化地景、歷史名鎮(zhèn)或其他活態(tài)遺產(chǎn)中體現(xiàn)其顯著特征的種種關(guān)系和能動機(jī)制也應(yīng)予保存。

營造技藝本身是一個(gè)整體，內(nèi)容包括了設(shè)計(jì)、建造、技術(shù)、工藝等方面。中國古代的設(shè)計(jì)與建造是一個(gè)整體的兩個(gè)方面，不可分割，不像今天設(shè)計(jì)與施工已經(jīng)完全是兩個(gè)不同的領(lǐng)域。古代營造包含了營（設(shè)計(jì)）和造（建造），營造一詞中的營包括了選址相地、規(guī)劃布局、功能設(shè)置、體量與尺度權(quán)衡等等，這一點(diǎn)集中體現(xiàn)在大木匠（掌墨、掌尺）身上。其實(shí)，任何一種手工技藝都含有設(shè)計(jì)的成分，有的占據(jù)技藝構(gòu)成的重要部分，如青田石雕、壽山石雕等，只不過營造技藝中的“營”包含的設(shè)計(jì)內(nèi)容更為豐富，更為復(fù)雜。營與造相互之間聯(lián)系緊密，涉及選材與加工、制作與安裝、工序與工時(shí)安排等等，反映了傳統(tǒng)工藝中普遍存在的技與藝、道與器的統(tǒng)一關(guān)系。古代建筑設(shè)計(jì)與今天我們所說的建筑設(shè)計(jì)有所差異，主要在于它不是一種個(gè)體自由創(chuàng)作，而是一種群體性、制度性、規(guī)范性的安排，是一種集體意志的表達(dá)，同時(shí)也是一種技藝的呈現(xiàn)形式。在建筑技術(shù)方面，營造技藝不但可以理解為建造、修繕、維護(hù)等，也同時(shí)包含著防震、防火、防潮、防洪、防蟻、防寒等防災(zāi)減災(zāi)、趨利避害的知識、技術(shù)措施，是匠師和民眾長期積累的寶貴經(jīng)驗(yàn)。

2.營造技藝全要素保護(hù)

在營造技藝相關(guān)要素的整體性保護(hù)原則中，除去保護(hù)構(gòu)成技藝的各個(gè)組分，比如木作、瓦作等工種，每個(gè)工種各自有自己的技術(shù)體系和操作規(guī)程，還要注意保護(hù)各組分之間的聯(lián)系，如木工與瓦工的協(xié)同，以及相關(guān)匠作的協(xié)調(diào)有序，整個(gè)工程的程序安排和調(diào)度等等。此外，核心技藝的延展會涉及建筑選址、組合、布局，這方面又會涉及有關(guān)宇宙、自然、社會諸方面的認(rèn)知，這一點(diǎn)在聯(lián)合國非遺分類中被重點(diǎn)提示。如城市和社區(qū)廣場、村寨水口、廊橋等空間場所及所舉行的各種民俗、祭祀、禮儀活動（包括廟會），均構(gòu)成了典型的文化空間，它們與有形的物質(zhì)空間共同構(gòu)成了復(fù)合空間。此外，營造技藝的外延還包括營造過程中的各種禁忌、祈福等信俗活動，這些內(nèi)容實(shí)際上都與建筑空間及營造活動相互關(guān)聯(lián)，形成一個(gè)整體。

對匠作技藝的全要素整體保護(hù)打破物質(zhì)與非物質(zhì)，動態(tài)與靜態(tài)，有形與無形的界限，正確認(rèn)識它們之間的聯(lián)系性，保護(hù)一方同時(shí)不應(yīng)忽略另一方，雖然本文討論的是對非遺的保護(hù)，但隨著對文化遺產(chǎn)認(rèn)識的深入和保護(hù)的有效性，必然會走向整體保護(hù)的層面和高度，特別是針對營造技藝這類本身具有整體性特征的遺產(chǎn)對象。現(xiàn)在對古建筑物質(zhì)形態(tài)的保護(hù)，在真實(shí)性保護(hù)原則上也同樣強(qiáng)調(diào)使用原材料、原工具、原工藝進(jìn)行修繕，隨著非遺概念的引入和普及，傳統(tǒng)工藝本身已然成為文化遺產(chǎn)真實(shí)性的必要條件和要素，成為保護(hù)的直接對象。

非物視角下的技藝保護(hù)，首先就是真實(shí)性要得到保護(hù)和傳承，技藝的真實(shí)性就是所謂古法、法式，是原有的技藝、方法、技巧，他們作為保護(hù)對象不應(yīng)被隨意改變，如同文物建筑不得被隨意破壞或改動一樣。作為非物質(zhì)的載體，物質(zhì)性的作品、成品、半成品、工具等都是技藝呈現(xiàn)的要件，它們同時(shí)承載著識別技藝和展示技藝的功能，不應(yīng)人為刻意掩蓋或模糊技藝的真實(shí)呈現(xiàn)。所謂修飾一新、整舊如舊的做法嚴(yán)格意義上都不符合真實(shí)性原則。

整體性保護(hù)與活態(tài)性相關(guān)，即整體保護(hù)中涉及活態(tài)（動態(tài)）與靜態(tài)保護(hù)的有機(jī)統(tǒng)一，這里的活態(tài)保護(hù)主要不是指對傳承人的保護(hù)，而是強(qiáng)調(diào)一種積極的介入性保護(hù)手段，即將保護(hù)對象還原到一個(gè)相對完整的生態(tài)環(huán)境中進(jìn)行全面保護(hù)。這方面需要打破禁錮，解放思想。過去我們曾拆除了大批古建筑，取而代之建造了一批古街區(qū)、古鎮(zhèn)、古城等假古董，或者將古街區(qū)、古村鎮(zhèn)的原住民易地搬遷，掏空了原有的功能和生活，使建筑遺產(chǎn)與它們賴以存在的自然、人文環(huán)境被割斷，僅僅被作為沒有內(nèi)容和生命活力的標(biāo)本，進(jìn)行片面和過度的商業(yè)開發(fā)。如今我們的保護(hù)理念逐漸有了改變，很多地方已在嘗試進(jìn)行活化改造，即集中連片地整體保護(hù)傳統(tǒng)街區(qū)、村落、古鎮(zhèn)，同時(shí)保護(hù)街區(qū)、村落、城鎮(zhèn)的自然與人文生態(tài)，包括原有的地域性生活樣態(tài)，如紹興水鄉(xiāng)、北京南鑼鼓巷街區(qū)、爨底下古村落等，都在力爭保持或還原固有的風(fēng)貌、風(fēng)情、風(fēng)俗，這是一種生態(tài)性的整體保護(hù)策略，是動與靜、有與無、物質(zhì)與非物質(zhì)相互統(tǒng)一的整體保護(hù)理念的體現(xiàn)。

在全要素保護(hù)方面，我國在探索非遺整體性保護(hù)方面已取得的一些具有特色和成效的方法，如建立文化生態(tài)保護(hù)實(shí)驗(yàn)區(qū)等。文化生態(tài)保護(hù)區(qū)是指在一個(gè)特定的區(qū)域中，物質(zhì)文化遺產(chǎn)（古建筑、歷史街區(qū)、村鎮(zhèn)、傳統(tǒng)民居和歷史遺跡）和非遺（口頭傳說與表述、傳統(tǒng)表演藝術(shù)、民俗活動、禮儀、節(jié)慶、傳統(tǒng)手工藝等）相互依存，并與人們的生活生產(chǎn)密切關(guān)聯(lián)，與自然環(huán)境、經(jīng)濟(jì)環(huán)境、社會環(huán)境和諧共處。在非遺保護(hù)實(shí)踐和生態(tài)博物館建設(shè)的經(jīng)驗(yàn)基礎(chǔ)上，我國于2007年正式批準(zhǔn)設(shè)立第一個(gè)國家級文化生態(tài)保護(hù)實(shí)驗(yàn)區(qū)——閩南文化生態(tài)保護(hù)實(shí)驗(yàn)區(qū)。截至目前，國家級文化生態(tài)保護(hù)區(qū)已達(dá)16個(gè)、實(shí)驗(yàn)區(qū)7個(gè)。與之同步，各省市紛紛建立了省市一級的文化生態(tài)保護(hù)區(qū)，如2011年山東省文化廳下發(fā)了《關(guān)于加強(qiáng)文化生態(tài)保護(hù)區(qū)建設(shè)工作的意見》并制定了《省級文化生態(tài)保護(hù)區(qū)申報(bào)暫行辦法》，2021年又印發(fā)了《山東省級文化生態(tài)保護(hù)區(qū)管理辦法》，根據(jù)不同地域文化特色，在全省規(guī)劃了13個(gè)文化生態(tài)保護(hù)實(shí)驗(yàn)區(qū)，推行整體性保護(hù)的原則，其中濰水文化生態(tài)保護(hù)實(shí)驗(yàn)區(qū)已被文化部命名為“國家級文化生態(tài)保護(hù)區(qū)”。

綜上所述，遺產(chǎn)本體、傳承人、自然與文化生態(tài)環(huán)境等連接為一個(gè)難以分割的整體，一個(gè)民族、一個(gè)地區(qū)、一個(gè)文化圈內(nèi)的文化遺產(chǎn)之間都存在著相互關(guān)聯(lián)性。同時(shí)，任何文化的表現(xiàn)形式都不是孤立存在的，是與其他多種文化表現(xiàn)形式共生的，如營造文化與生活習(xí)俗之間就存在著密切的聯(lián)系。因此，應(yīng)該重視與文化遺產(chǎn)緊密關(guān)聯(lián)的文化生態(tài)的保護(hù)。就傳統(tǒng)建筑及營造技藝保護(hù)來說，一個(gè)時(shí)期內(nèi)出現(xiàn)的民居博物館也是一種整體性保護(hù)方式，這里提到的民居博物館不是一般意義上搬遷集合的古建筑群，如徽州潛口民居博物館、西安關(guān)中民俗（民居）博物館等，而是真正意義保持了包括傳統(tǒng)民居在內(nèi)的原生態(tài)的社群、村寨等，如現(xiàn)在古建筑集中連片的一些傳統(tǒng)村落、古鎮(zhèn)等。就建筑遺產(chǎn)保護(hù)而言，歷史街區(qū)或傳統(tǒng)村落是一種物質(zhì)形態(tài)的文化遺產(chǎn)，同時(shí)也是不可移動的遺產(chǎn)，但它們本身和它賴以生存的環(huán)境、使用者及建筑空間中的生活都是不可分割的，因此傳統(tǒng)建筑的保護(hù)在原則上要反對割裂和改變它的歷史環(huán)境，反對抽空或隨意編造它的活態(tài)內(nèi)質(zhì)。

四、倫理性原則

非遺的載體，換言之非遺的持有人、傳承人是存在于社會中的人及人群，人的社會屬性必然投射在非遺屬性中及非遺保護(hù)的視野中，包括社會性、民族性、群體性、地域性等特性，以及人的生存權(quán)利、文化權(quán)利等，這些問題在非遺的各類形態(tài)中或多或少地反映出來，其中心問題是非遺持有人和傳承人作為非遺保護(hù)和傳承的主體，其中心地位、意愿、利益要得到應(yīng)有的尊重，這種主體包括個(gè)人、群體、社區(qū)等，政府、社會等外部力量應(yīng)作為輔助力量保障傳承人和傳承活動的存續(xù)和健康有序的發(fā)展，而避免過度的干預(yù)、篡改和濫用，政府應(yīng)在立法、道德、商業(yè)利用等方面進(jìn)行規(guī)范。有鑒于此，2015 年聯(lián)合國教科文組織在《保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》《實(shí)施〈保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約〉操作指南》和現(xiàn)有的保護(hù)人權(quán)和原住民權(quán)利國際標(biāo)準(zhǔn)文書的基礎(chǔ)上，審議通過了《保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)倫理原則》（以下簡稱《倫理原則》），表達(dá)了對于非遺項(xiàng)目依存的社區(qū)、群體和相關(guān)個(gè)人權(quán)利的尊重。 原則包含12項(xiàng)要點(diǎn)[7]：

1.相關(guān)社區(qū)、群體和個(gè)人在保護(hù)其所持有的非遺過程中應(yīng)發(fā)揮主要作用。

2.社區(qū)、群體和個(gè)人繼續(xù)其各種實(shí)踐、觀念表述、表現(xiàn)形式、知識和技能，以確保非遺存續(xù)力之權(quán)利應(yīng)得到承認(rèn)和尊重。

3.相互尊重以及對非遺的尊重和相互欣賞，應(yīng)在締約國之間，社區(qū)、群體和個(gè)人之間的互動中蔚成風(fēng)氣。

4.與創(chuàng)造、保護(hù)、延續(xù)和傳承非遺的社區(qū)、群體和個(gè)人的所有互動應(yīng)以透明的合作、對話、協(xié)商和咨詢?yōu)樘卣鳎⑷Q于尊重其意愿，視其事先、持續(xù)知情并同意的前提而定。

5.應(yīng)確保社區(qū)、群體和個(gè)人有權(quán)使用表現(xiàn)非遺所需而存在的器具、實(shí)物、手工藝品、文化和自然空間以及紀(jì)念地，包括在武裝沖突的情況下。接觸非遺的習(xí)慣做法應(yīng)受到充分尊重，即使這些習(xí)慣做法可能會限制更廣泛的公眾接觸。

6.每一社區(qū)、群體或個(gè)人應(yīng)評定其所持有的非遺的價(jià)值，而這種遺產(chǎn)不應(yīng)受制于外部的價(jià)值或意義評判。

7.創(chuàng)造非遺的社區(qū)、群體或個(gè)人應(yīng)從源于這類遺產(chǎn)的精神利益和物質(zhì)利益的保護(hù)中受益，特別是社區(qū)成員或其他人對其使用、研究、立檔、宣傳或改編。

8.非遺的動態(tài)性和活態(tài)性應(yīng)始終受到尊重。本真性和排外性不應(yīng)構(gòu)成保護(hù)非遺的問題和障礙。

9.社區(qū)、群體及地方的、國家的和跨國的組織，還有個(gè)人，對可能影響到非遺的存續(xù)力或?qū)嵺`該遺產(chǎn)的社區(qū)的任何行動的直接和間接、短期和長期、潛在和明顯的影響都應(yīng)仔細(xì)評估。

10.社區(qū)、群體和個(gè)人在確定對其非遺的威脅，包括對非遺的去語境化、商品化及歪曲，并決定怎樣防止和減緩這樣的威脅時(shí)應(yīng)發(fā)揮重要作用。

11.文化多樣性及社區(qū)、群體和個(gè)人的認(rèn)同應(yīng)得到充分尊重。尊重社區(qū)、群體和個(gè)人的價(jià)值認(rèn)定和文化規(guī)范的敏感性，對性別平等、年輕人參與給予特別關(guān)注，尊重民族認(rèn)同，皆應(yīng)涵括在保護(hù)措施的制訂和實(shí)施中。

12.保護(hù)非遺是人類的普遍利益，因而應(yīng)通過雙邊、次區(qū)域、區(qū)域和國際層面的各方之間的合作而開展；然而，絕不應(yīng)使社區(qū)、群體和個(gè)人疏離其自身的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。

以現(xiàn)有申報(bào)的營造技藝項(xiàng)目來看，大部分都來自民間，其營造技藝大多涉及民族性、地區(qū)性、民俗性、習(xí)慣性等問題，許多習(xí)慣做法和儀式禮俗和科學(xué)無關(guān)，是民間長期生活經(jīng)驗(yàn)的總結(jié)，也是民族及地域文化的結(jié)晶，是當(dāng)?shù)厝嗣窕谧匀慌c社會生態(tài)的選擇，我們不宜以今天的標(biāo)準(zhǔn)判定其科學(xué)與否、合理與否，繼而排列高下和等級。應(yīng)該尊重其選擇的權(quán)利，正如尊重中國人選擇木結(jié)構(gòu)作為主要建筑結(jié)構(gòu)形式一樣。這也包括工匠材料選擇、結(jié)構(gòu)選型、構(gòu)件加工等的地方做法及個(gè)人手法，其中往往包含了深厚的地方文化基因，對這些特殊做法的認(rèn)可和包容，反映了對文化多樣性、文化生態(tài)多元化的尊重和理解。例如藏族阿嘎土夯筑，在堅(jiān)固、防滲漏等方面存在一定缺陷，夯筑的方法和節(jié)奏也不一定高效，但它是融合藏族文化的一種特有技藝，至今仍被沿用并成為一種文化符號。在民間的建造活動中，伴隨著一系列的習(xí)俗活動，在少數(shù)民族地區(qū)尤其突出，成為營造技藝的有機(jī)組成部分，在不涉及封建迷信和社會良俗的前提下，都應(yīng)予以尊重。

倫理性原則也存在于普查、記錄、利用、宣傳等工作環(huán)節(jié)中?！斗俏镔|(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)法》中規(guī)定，對非遺調(diào)查時(shí)“應(yīng)征得調(diào)查對象的同意，尊重其風(fēng)俗習(xí)慣，不得損害其合法權(quán)益”。2015 年文化部啟動了“國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表性傳承人搶救性記錄工作”。在其工作規(guī)范的附錄中發(fā)布有針對記錄者和傳承人的倫理聲明，明確提出傳承人應(yīng)“盡量避免涉及第三方隱私、可能損害第三方利益與情感的內(nèi)容”，如果涉及到歷史真實(shí)或必須涉及他人隱私時(shí)，應(yīng)該主動說明并對公眾保密。而對于調(diào)查記錄者來說，首先應(yīng)以“尊重傳承人的經(jīng)歷、情感、思想、信仰和價(jià)值觀，保護(hù)傳承人的尊嚴(yán)、隱私與個(gè)人意愿為處理一切可能發(fā)生的情況的首要原則?！薄皞惱砺暶鳌敝幸蔡岢鲆獪?zhǔn)確告知傳承人記錄工作的“動機(jī)、目的、涉及內(nèi)容、知情人員、保存方法與傳播范圍”，對采取的如攝影攝像、錄音、筆記等形式的記錄應(yīng)事先征得傳承人的同意。

傳統(tǒng)營造技藝的傳承人也是“普通人”，在采訪或記錄的過程中也要注意尊重他們的常情常感。比如有的傳承人受傳統(tǒng)思維的影響，對絕活公開有所保留，這是一個(gè)普通人會有的思維邏輯，強(qiáng)制性要求其公開會適得其反。研究者的初衷是為了更全面真實(shí)地記錄和保護(hù)營造技藝項(xiàng)目，在這個(gè)過程中對傳承人主體性抑或互為主體性的選擇和處理方式，很大程度決定了是否遵守了其中敏感的界限和研究者自身的倫理道德。在具體的保護(hù)實(shí)踐中，無論是傳承主體還是保護(hù)主體，合理的角色定位才可以確保傳統(tǒng)技藝項(xiàng)目的良性發(fā)展。

從傳統(tǒng)營造技藝傳承人的內(nèi)部結(jié)構(gòu)看，傳承人認(rèn)定制度的背后是傳承主體之間的邏輯關(guān)系，在政府認(rèn)定制度下評選出的項(xiàng)目代表性傳承人， 一定程度上“重構(gòu)了傳承人與各種力量之間的結(jié)構(gòu)與關(guān)系”。對于傳統(tǒng)營造技藝項(xiàng)目的傳承人來說，營造活動的完成通常依靠團(tuán)隊(duì)作業(yè)，需要大量掌握技藝的傳承人共同配合，而能夠被認(rèn)定為代表性傳承人則需要一系列條件促成，如此造成了原有傳承人之間關(guān)系的改變。還有一點(diǎn)值得注意的是，在非遺保護(hù)實(shí)踐中常聽到的一種聲音，即認(rèn)為對即將消亡或是已經(jīng)不再有需要的傳統(tǒng)營造技藝不應(yīng)該耗費(fèi)人力物力進(jìn)行保護(hù)，筆者認(rèn)為這其中也涉及保護(hù)倫理的問題。任何事物都有產(chǎn)生、發(fā)展直至消亡的過程，每一項(xiàng)傳統(tǒng)營造技藝都是文化多樣性的組成分子，對其保護(hù)的態(tài)度不應(yīng)框定在是否“實(shí)用”或完全以“經(jīng)濟(jì)價(jià)值”進(jìn)行判斷。

五、身體性原則

倫理性反映了人的社會學(xué)特征，身體性則反映了人的生物學(xué)特征，一段時(shí)期內(nèi)社會上曾熱議的舌尖上的中國、指尖上的中國、足尖上的中國，實(shí)際上就表露了社會對非遺的身體性特征的捕捉。非遺是以人為載體的，但進(jìn)一步觀察會發(fā)現(xiàn)，以人為載體在某種意義上就是以人的身體為載體，而且不同類型的非遺以身體的不同部位或組合部位為載體，如傳統(tǒng)美術(shù)主要以手為載體，舞蹈、競技、儀式等以肢體為載體，民歌和口頭藝術(shù)以喉嚨為載體，戲劇、民俗等則是復(fù)合型載體，人的穿戴、手工工具、樂器等也可視為人的身體或器官的延伸，載體也可以作為非遺分類的一種方式。

古典的形而上學(xué)將人生硬地分為肉體和靈魂，即物質(zhì)和精神，認(rèn)為人的行為完全受大腦的支配和控制，由此人的運(yùn)動技能、技術(shù)動作也完全受意識的安排，知識可以取代訓(xùn)練，由是文本可以代替技能，人們只要按照知識要點(diǎn)就可以重現(xiàn)技能的光彩。但實(shí)際上，只看了動作指南的人到了水里還是不會游泳，只有經(jīng)過不斷的訓(xùn)練和教練的指點(diǎn)才能成為浪里健兒。非遺傳承是身體的參與，而非只是知識的學(xué)習(xí)，因而身體性又稱“具身性”（embodiment）。這一理念出現(xiàn)于1990年代現(xiàn)象學(xué)對于傳統(tǒng)的身心、主客分離的二元批判性思考，認(rèn)為知覺的主體是身體。西方哲學(xué)家梅洛·龐蒂（Maurice Merleau-Porty）在《知覺現(xiàn)象學(xué)》一書中闡述了他的身體既為知覺主體亦為知覺客體的思想，并向人們展示了他的人體圖式：“身體是我們擁有一個(gè)世界的一般方式，有時(shí)，身體利用這些最初的行為，經(jīng)過行為的本義到達(dá)行為的轉(zhuǎn)義，并通過行為來表示新的意義的核心：這就是諸如舞蹈運(yùn)動習(xí)慣的情況——當(dāng)身體被一種新的意義滲透，當(dāng)身體同化一個(gè)新意義的核心時(shí)，身體就能理解，習(xí)慣就能被獲得”[8]。

就非遺傳承而言，身體的在場是實(shí)現(xiàn)承傳的基本要件，如技藝的傳承主要在于身體的實(shí)踐，其中包括身體內(nèi)在的協(xié)調(diào)性、身心一體化、與環(huán)境的互動性等等，需要一定時(shí)間的訓(xùn)練、調(diào)適、體驗(yàn)，而非依靠文本意義上的知識灌輸，古代匠人學(xué)藝之所以要經(jīng)過三四年的學(xué)徒生涯，既是身體技術(shù)所要求的時(shí)間量度。身體性原則告訴我們，技藝的價(jià)值不在于創(chuàng)新性，而是經(jīng)過長期檢驗(yàn)被身體融化的經(jīng)驗(yàn)性。

對人類身體與意識的關(guān)系的認(rèn)知隨著科學(xué)的發(fā)展也在不斷發(fā)生變化，人的身體并非像以往認(rèn)為的那樣完全是物質(zhì)的，精神只是集中于大腦的一種生物化學(xué)反應(yīng)。實(shí)際上人的身體既是物質(zhì)的也同時(shí)是精神的，“人類認(rèn)知的諸多特征都在諸多方面為人類的生物學(xué)意義上的‘身體組織’所塑造，而不是某種與身體絕緣的笛卡爾式的精神實(shí)體的衍生物”[9]。人的身體的各個(gè)部位，包括細(xì)胞、神經(jīng)、肌肉都是有感知、認(rèn)知和記憶的，它們都可以產(chǎn)生意識、情緒、態(tài)度，經(jīng)過長期不斷的、合理的刺激、激勵和“身心互動”，使得身體的運(yùn)動、技巧性技能產(chǎn)生預(yù)期的反應(yīng)和效果，這也可能就是技藝與表演的奧秘所在，否則非遺就不需要傳承，我們只需把傳統(tǒng)營造技藝詳盡地記錄下來，就能在將來任何時(shí)候都能準(zhǔn)確無誤地復(fù)制各個(gè)時(shí)代的傳統(tǒng)建筑。

身體性原則使我們對作為非遺載體的身體在傳承非遺過程中的特征和規(guī)律有了更為深入的認(rèn)識，身體性“決定和規(guī)定著非物質(zhì)文化遺產(chǎn)在本質(zhì)上是具有活態(tài)性、在場性、當(dāng)下性、即時(shí)性的遺產(chǎn)[10]。這為保護(hù)和傳承非遺提供了微觀視角，使我們可以選擇更為合理、精準(zhǔn)的傳承方式、體驗(yàn)方式與展示方式。

六、結(jié)語

上述關(guān)于營造技藝保護(hù)原則是從非遺保護(hù)一般性原則中衍生而來的，具有普遍性，然而由于非遺類型繁多，普遍性在面對具體項(xiàng)目時(shí)候往往會因缺少針對性而需要制定相關(guān)分類保護(hù)規(guī)劃來予以修正，這方面還有大量的技術(shù)工作要做。當(dāng)下，營造技藝保護(hù)還未像文物建筑保護(hù)那樣已有成熟的經(jīng)驗(yàn)和公認(rèn)的準(zhǔn)則，對營造技藝的保護(hù)原則尚處于探索和思辨階段，相關(guān)保護(hù)原則還要不斷接受實(shí)踐的檢驗(yàn)，繼而達(dá)成共識，最終付諸實(shí)施，這些工作有待于在今后的工作中不斷總結(jié)和完善。