李若熙

《躋春臺(tái)》成書(shū)于清光緒二十四年(公元1899年)以前，是一部由四川方言寫(xiě)成的白話小說(shuō)集，共四十個(gè)故事。故事背景多為農(nóng)村或小城鎮(zhèn)，其中出現(xiàn)了大量關(guān)于蜀地民俗文化的描寫(xiě)。古籍《躋春臺(tái)》現(xiàn)有光緒刊本，藏上海圖書(shū)館，《古本小說(shuō)集成》第1輯第159、160冊(cè)據(jù)以影印[1][2]，愛(ài)如生數(shù)據(jù)庫(kù)“中國(guó)俗文庫(kù)”中亦收錄此版本。除此之外，首都圖書(shū)館藏有《躋春臺(tái)》“國(guó)民新刊”選刻本?！盾Q春臺(tái)》點(diǎn)校本現(xiàn)有四種：分別為1988年張慶善點(diǎn)校本，在內(nèi)容簡(jiǎn)介中說(shuō)明：“該書(shū)所有篇章，均為解放后首次出版面世?！盵3]該版本無(wú)校記；1993年蔡敦勇點(diǎn)校本[4]，該版本為目前唯一一部繁體字豎排本點(diǎn)校本，有校記，并區(qū)分了散文和韻文的字體。但其中一些韻文并未按照韻文字體標(biāo)出，且有些四川方言俗語(yǔ)被改成其他字詞，可能因?yàn)辄c(diǎn)校者不熟悉四川方言俗語(yǔ)之故；1999年金藏、常夜笛校點(diǎn)本[5]，作為古代公案小說(shuō)叢書(shū)中的一本，金藏認(rèn)為它并不是一部純粹的公案小說(shuō)集，雖公案比例在60%以上，但對(duì)于當(dāng)時(shí)社會(huì)下層民眾生存狀態(tài)的展示也是不容忽視的，此版本無(wú)校記。2017年鐘力生校注本最大限度地保留了原作中的方言俗語(yǔ)[6]，有校記，對(duì)其中的方言俗語(yǔ)做以注釋。關(guān)于《躋春臺(tái)》的研究成果，2010年以前多集中在語(yǔ)言學(xué)方面，主要研究其中出現(xiàn)的四川方言俗語(yǔ)，以鄧章應(yīng)《〈躋春臺(tái)〉方言詞語(yǔ)研究》為代表[7]。關(guān)于《躋春臺(tái)》語(yǔ)言學(xué)方面的碩士學(xué)位論文自2010年至今共出現(xiàn)6篇，如鄭雪《〈躋春臺(tái)〉中的否定句研究》等[8]。除此之外，臺(tái)灣學(xué)者陳怡君出版了專(zhuān)著《〈躋春臺(tái)〉研究》，對(duì)《躋春臺(tái)》的作者、內(nèi)容及形式特色作了基礎(chǔ)研究[9]?！盾Q春臺(tái)》作為一部小說(shuō)，其價(jià)值不僅僅局限于語(yǔ)言學(xué)，自2010年以后，對(duì)于《躋春臺(tái)》文學(xué)、民俗文化學(xué)方面的研究逐漸增多，如李停停、劉世仁《〈躋春臺(tái)〉的研究現(xiàn)狀及展望》對(duì)于2013年以前關(guān)于《躋春臺(tái)》的研究成果作了梳理[10]，吉玉萍《從〈躋春臺(tái)〉文學(xué)性的缺失管窺明清擬話本小說(shuō)的式微》探討了《躋春臺(tái)》文學(xué)價(jià)值不高的現(xiàn)象及原因[11]，孫亞瓊的碩士學(xué)位論文《方言小說(shuō)〈躋春臺(tái)〉所反映的四川民俗文化研究》對(duì)《躋春臺(tái)》中出現(xiàn)的民俗事象進(jìn)行了梳理[12]，但其梳理出的民俗事象并不能凸顯四川地區(qū)的民俗文化特點(diǎn)，其總結(jié)出的民俗事象與中原地區(qū)的民俗文化沒(méi)有明顯差別?！盾Q春臺(tái)》作為一部蜀地作家創(chuàng)作的白話小說(shuō)集，其中除了保留大量清末四川方言俗語(yǔ)的價(jià)值外，對(duì)于當(dāng)時(shí)各種社會(huì)現(xiàn)象、人生百態(tài)的書(shū)寫(xiě)亦具有可貴的民俗禮儀價(jià)值。尤其是關(guān)于婚禮與喪禮的描寫(xiě)，呈現(xiàn)出不同于傳統(tǒng)民俗禮儀的一面。這些描寫(xiě)如實(shí)地記錄了清末蜀地中下層市民及農(nóng)民的婚喪嫁娶等民俗禮儀狀況，對(duì)于我們了解清末蜀地的生活狀態(tài)、社會(huì)風(fēng)尚以及風(fēng)俗文化等具有重要意義。

一、《躋春臺(tái)》中的蜀地民俗婚禮

婚禮，乃人倫之首[13]94。在中國(guó)傳統(tǒng)文化中，婚嫁是非常重要的民俗禮儀。據(jù)筆者統(tǒng)計(jì)，《躋春臺(tái)》中共出現(xiàn)婚嫁及退婚的描寫(xiě)34處。這些婚禮的具體步驟既有與中華傳統(tǒng)婚俗禮儀一脈相承的一面，也有體現(xiàn)蜀地婚禮民俗獨(dú)特性的一面。

《儀禮·士昏禮》中關(guān)于婚禮記載如下：“昏禮。下達(dá)。納彩，用雁。……納吉用雁，如納采禮。納徵：玄纁、束帛、儷皮，如納吉禮。請(qǐng)期，用雁。主人辭，賓許告期，如納徵禮?！盵14]至此，迎親之前的“納采、問(wèn)名、納吉、納徵、請(qǐng)期”便完成了，至婚期則行親迎禮①，合稱(chēng)“六禮”。在《躋春臺(tái)》中，婚禮的順序大致遵循了《士昏禮》，但又有變化，具體表現(xiàn)為簡(jiǎn)化婚禮步驟、無(wú)聘金、不親迎等方面。《金堂縣志》清道光二十四年楊得質(zhì)補(bǔ)刻本記載了當(dāng)時(shí)蜀地婚禮的詳細(xì)過(guò)程：

五方之民，各從其俗。然并古六禮為三禮，自宋已然，今雖貧窶之家，猶必守之，無(wú)敢或墜。始結(jié)兩家之好，則書(shū)男女之生年、月、日于帖，謂之“鸞書(shū)”，副以首飾、布帛、雞、魚(yú)、肉、酒之類(lèi)，命媒氏送之女家；女家亦以冠履、筆札之類(lèi)相答報(bào)。此即納采、問(wèn)名之遺也，今謂之“插定”，亦曰“插花”。次則有報(bào)期之禮。擇吉已定，或先一年，或先數(shù)月，書(shū)吉期于帖，副以針縷、布帛、果餅、肉酒之類(lèi)，命媒氏送之女家；女家亦以針黹女紅之類(lèi)相答報(bào)。此即納吉、納徵、請(qǐng)期之遺也。及期，則有周堂之禮。夫家備彩輿、儀從、冠帔、肉酒之屬，擇親戚之福壽賢德者男婦各一二人，隨媒氏往迎。女家則以其女之妝奩、服飾、器用為嫁資，謂之“陪奩”，亦曰“嫁裝(妝)”，亦擇親戚男婦或女子之兄弟、姑嫂各一二人送女過(guò)門(mén)。夫家尊之，謂之“上親”，亦曰“上客”，款待從厚。周堂禮畢，命二人執(zhí)燭前行，新郎導(dǎo)新婦入房，飲合巹酒而出。此即親迎、廟見(jiàn)之遺也。[13]16

清末蜀地婚禮“各從其俗”，多將《儀禮·士昏禮》中的傳統(tǒng)“六禮”合并為“三禮”，即“插定”“報(bào)期”“周堂”。“插定”即交換庚帖。《躋春臺(tái)》中亦多次出現(xiàn)關(guān)于庚帖、紅庚的描寫(xiě)，如《棲鳳山》中蕭錦川與何體堯同窗交好，二人各有子女，且同歲，于是有意定親，此言被德高望重的孟祥麟聽(tīng)到，便曰：“此乃天成佳偶，老夫與爾為媒?！盵1]447于是何體堯把庚開(kāi)好，請(qǐng)孟舉人同到中堂，叫妻把女兒帶出，交庚行禮，男拜岳父，女拜公姑。據(jù)《長(zhǎng)壽縣志》十二卷載：“男家懇帖，女家允帖，各書(shū)三代及子女姓名，即古人問(wèn)名之意。”[13]22所謂庚帖，就是寫(xiě)有男女雙方姓名、生辰八字、籍貫、祖宗三代等基本信息的帖子。庚帖是中國(guó)古代民間婚俗中不可或缺的一環(huán)，它與現(xiàn)在的合同相似，具有法律效力，發(fā)揮契約的作用。《重修長(zhǎng)壽縣志》第十卷中記載：“遞庚帖，書(shū)男女生年、月、日，便為訂盟。”[13]21而庚帖的具體格式《江安縣志》第六卷有載：

主人具書(shū)曰：伏承不鄙，許以令?lèi)?ài)貺室某之子某。茲有先人之禮，謹(jǐn)專(zhuān)人納采，因以問(wèn)名，敢請(qǐng)令?lèi)?ài)為誰(shuí)氏出，及所生年、月、日，將以告知先人。女家以書(shū)告于祖祠，復(fù)書(shū)曰：伏承不棄，擇某之第幾女作配幾令嗣，敢不拜從。謹(jǐn)具所出及生年、月、日如別幅。此俗所謂婚書(shū)庚帖也。此禮亦詩(shī)禮家僅行之，鄉(xiāng)民但憑梅插香，罕通庚書(shū)，以為簡(jiǎn)便，甚至孩提為婚，有后悔而涉訟者，殊非慎始之道也。[13]149

庚帖在《躋春臺(tái)》中凡有關(guān)婚姻的情節(jié)幾乎都出現(xiàn)過(guò)，如《過(guò)人瘋》《白玉扇》《棲鳳山》等。

在清末蜀地婚俗中，男女雙方交換了庚帖，便為訂婚。這雖大大簡(jiǎn)化了婚禮的禮儀程序，為婚禮帶來(lái)了簡(jiǎn)便的好處，但同時(shí)也使當(dāng)時(shí)騙婚、悔婚現(xiàn)象多有發(fā)生，如《郫縣志》第四十四卷載：“川中婚禮最為茍簡(jiǎn)。兩姓締好，無(wú)婚書(shū)，亦無(wú)名帖，只憑媒人持年庚一紙而已。于是男家不肖，遂以庚帖可執(zhí)而騙婚。往往構(gòu)訴公堂。婚媾等于寇仇，皆由茍簡(jiǎn)之故。乾隆八年奉各上憲示禁后，鄉(xiāng)民亦皆恪遵憲令，于問(wèn)名、納采之時(shí)，必具婚書(shū)，必通名帖，于是悔婚、騙婚之風(fēng)稍息?！盵13]77《直隸綿州志》第五十五卷載：“近來(lái)，流寓人多兩姓締好，從無(wú)婚書(shū)，祇(只)憑媒人持年庚一紙交男家，謂之‘合八字’。合則結(jié)姻，不合則年庚之或退、或不退，亦不甚追求，于是婚未成而訟起矣?！盵13]94在《躋春臺(tái)》中也多次出現(xiàn)悔婚與改嫁的描寫(xiě)。在悔婚過(guò)程中，如果是男方提出悔婚，那么須由男方將女方的紅庚退回，女方家長(zhǎng)同意方可。在清末蜀地，退婚對(duì)于女子來(lái)說(shuō)不僅是失去一段姻緣，而是莫大的羞辱，因?yàn)楫?dāng)時(shí)貞節(jié)觀念已根深蒂固，被退婚的女子雖然未成婚姻事實(shí)，但若另配他人依然在觀念上視為不貞，也因此有被退婚女子自殺的情況。如《過(guò)人瘋》中，李文錦嫌棄未婚妻胡蘭英貌丑要退婚，胡蘭英的父親不允，媒人說(shuō)：“常言道‘捆綁不成夫妻?！炔辉福銖?qiáng)嫁去，難免夫妻反目。不如聽(tīng)我相勸，允其退婚，另放高門(mén)。只要命好，自然要落好處?！盵1]96胡父“思之有理，接了紅庚，讬(托)人另放?！盵1]96胡蘭英聽(tīng)說(shuō)后憤恨道：“退紅庚任憑他另放人戶(hù)，如不然進(jìn)庵堂去學(xué)尼姑?！盵1]95其中“退庚”的解釋為“退換紅庚，即退婚。舊時(shí)無(wú)故退庚是一件很失禮的行為?！盵6]39后因父母逼迫另許他人，胡蘭英上吊自盡，在自盡之前有一段韻文《五更調(diào)》，記述了胡蘭英徹夜未眠的焦慮情緒，最終在天明之前上吊自盡，令人不忍卒讀。這種因貌丑被悔婚的現(xiàn)象在《白玉扇》中也出現(xiàn)過(guò)。還有女方嫌棄男方家貧而欲悔親的，如《棲鳳山》蕭錦川與何體堯兩家在雙方子女尚幼時(shí)交庚，后來(lái)蕭家敗落，何家便欲悔親，由此引發(fā)人命官司。再如《雙金釧》中常浩然死后家道中落，其子常懷德被岳父方仕貴嫌棄欲悔婚而遭受各種陷害、磨難。又如《巧姻緣》中金水生父母雙亡，寄居岳家，岳母余氏見(jiàn)他瘦弱呆滯，“總想悔親”。[1]314簡(jiǎn)化的婚俗步驟既為清末蜀地之人帶來(lái)便利，但同時(shí)也會(huì)引發(fā)一系列的麻煩甚至禍端。

清末蜀地婚俗中大多無(wú)聘金，據(jù)《安縣志》第六十卷載：“女家亦報(bào)以衣帽及文具等項(xiàng)，從不議及聘金，俗云結(jié)親結(jié)義，非為財(cái)也?！盵13]125清末蜀地婚俗雖無(wú)聘金，但需有聘禮，這與《儀禮·士昏禮》中的“納采”相似?！独m(xù)修羅江縣志》第二十四卷載：“嫁娶以時(shí)，不計(jì)奩聘?！盵13]130《石泉縣志》第四卷：“不問(wèn)聘金，甚古道也?！盵13]130《躋春臺(tái)》中也有關(guān)于下聘的描寫(xiě)，如《雙金釧》中常浩然為子聘方仕貴之女，“遂會(huì)親下聘不題”。[1]4再如《過(guò)人瘋》中描寫(xiě)李文錦自幼聘胡蘭英為妻?！盾Q春臺(tái)》故事中涉及下聘的描寫(xiě)大多較為簡(jiǎn)略，并未出現(xiàn)渲染重金聘妻的描寫(xiě)，這與蜀地縣志中的記載相符?！赌舷h志》第十卷載：“其禮少殺，但絕無(wú)以財(cái)行聘者。異省客戶(hù)間有之，莫不嗤其無(wú)恥，邑民雖貧，不樂(lè)效也?！盵13]141可見(jiàn)，清末“異省客戶(hù)”亦帶來(lái)了異于蜀地不用聘金的習(xí)俗?！督部h志》載：“納吉、納徵、請(qǐng)期，猶為通行之禮，但儀文豐儉各稱(chēng)其家，有爭(zhēng)財(cái)者輒共恥之?！盵13]149雖然大家對(duì)“爭(zhēng)財(cái)者”共恥之，但從側(cè)面說(shuō)明清末蜀地亦出現(xiàn)為聘金而發(fā)生爭(zhēng)執(zhí)的情況，這在《躋春臺(tái)》中亦有體現(xiàn)。如《冬瓜女》中何家家貧，無(wú)以為繼，丈夫便將妻子另配他人，得聘金以續(xù)口糧：何車(chē)夫?yàn)檫€債嫁妻，與其熟絡(luò)的陳車(chē)夫知其妻賢惠，正好續(xù)弦，便出錢(qián)六串買(mǎi)何車(chē)夫的妻子。“何應(yīng)允，憑媒立婚書(shū)，拿到場(chǎng)外水缸邊寫(xiě)?！盵1]71何車(chē)夫想起夫妻恩愛(ài)，邊寫(xiě)邊哭，眼淚把紙張淋濕，“媒急換了，又寫(xiě)又濕”。[1]71何車(chē)夫臨時(shí)要求加兩串錢(qián)賣(mài)妻，被陳車(chē)夫拒絕，說(shuō)不買(mǎi)了?！懊饺伺麓蛎撝x錢(qián)，將何吷罵。”[1]71此情景被路過(guò)的富人看見(jiàn)，便出錢(qián)幫何車(chē)夫還了債賬，使何車(chē)夫與妻子團(tuán)圓。在清末巴蜀地區(qū)，雖多沿襲中國(guó)古代傳統(tǒng)婚俗，但因生活所迫，亦會(huì)出現(xiàn)效仿“異省客戶(hù)”以聘金而爭(zhēng)財(cái)?shù)那闆r?！盾Q春臺(tái)》中還出現(xiàn)了欲悔親而要高價(jià)聘金的描寫(xiě)，如《棲鳳山》中何朝霞與蕭嘉言四歲定親，后蕭家敗落，何家欲悔親，朝霞不允，何父大怒：“體堯聽(tīng)此言語(yǔ)，心中大怒，想罵得來(lái)，理上又難過(guò)去，遂說(shuō)道：‘悔便不悔，為父做官之人，禮儀要備，他有百金為聘，隨你嫁去。若無(wú)百金，休想完娶！’從此口雖不言，心里總想瞞著女兒把親悔了?！盵1]451-452這里何體堯索要高價(jià)聘金的目的是悔婚，并不是真的為了索要金錢(qián)。在清末蜀地婚俗中，聘金是不常出現(xiàn)的，尤其是高額聘金，是為時(shí)人所恥之事。

與中國(guó)古代傳統(tǒng)婚禮中的親迎禮不同，蜀地很少行親迎禮?！兜玛?yáng)縣新志》第十二卷載：“婚禮，則不尚親迎，惟定盟時(shí)媒妁以女之庚帖為據(jù)，兩家父母交贈(zèng)衣履、簪珥，往還答禮?！盵13]121《安縣志》第六十卷：“及臨期之前一日，男家復(fù)具各色禮物，彩輿、樂(lè)工，到女家行親迎禮，惟新郎不親到，與古禮稍差。”[13]125《安岳縣志》第十六卷：“惟婿至女家親迎之禮行者少耳?！盵13]132《躋春臺(tái)》中關(guān)于婚禮的描寫(xiě)，也與此一致，如《雙金釧》中常懷德發(fā)跡榮歸，迎娶方淑英的描寫(xiě)：“回府完婚，大會(huì)賓客，廳官、汛官、千百把總，都去迎親扶轎，旌旗載道，鼓樂(lè)喧天，鄉(xiāng)人稱(chēng)羨，宗族增光。”[1]32常懷德當(dāng)時(shí)已被封為靖疆侯，官山西巡撫，已不同于市井小民，其婚禮本應(yīng)嚴(yán)格遵循《禮記·士昏禮》的禮儀程序。但《雙金釧》中提到“廳官、汛官、千百把總”去迎親，卻并未出現(xiàn)新郎親迎新娘的相關(guān)描寫(xiě)，這雖與《士昏禮》不符，卻符合清末蜀地婚禮的習(xí)俗。《雙金釧》中迎親的“廳官、汛官、千百把總”雖是為了巴結(jié)、奉承新貴常懷德，但新郎不親迎而以地位顯赫之人去迎親為清末蜀地婚禮習(xí)俗也得到了側(cè)面印證。《吃得虧》中也有關(guān)于“接親”的描寫(xiě)：“是年，其母四旬，王囚接親，酒席豐厚?！盵1]535“接親”與“迎親”不同，據(jù)《敘州府志》第四十三卷載：“屆期，婿家擇嫻禮者一二人，偕媒氏率鼓樂(lè)、彩轎往迎，謂之‘接親’?！盵13]141“接親”為“婿家擇嫻禮者一二人”去迎接新娘，而“迎親”則為新郎親自上門(mén)迎接新娘。親迎禮為六禮之一，而“接親”則為蜀地婚俗之特色，這在蜀地各縣志中多有記載，如《隆昌縣志》第四十一卷：“惟親迎不行耳?！盵13]141《江安縣志》第六卷：“惟親迎禮無(wú)復(fù)行之者?！盵13]149清末蜀地婚禮中雖不流行親迎禮，但亦有少數(shù)行親迎禮的情況，如《錯(cuò)姻緣》中雙流人士王瑩之子有缺陷，騙婚張家之女。張家因從未見(jiàn)過(guò)女婿，怕有殘疾，幾次要見(jiàn)都被王家推脫，張父便說(shuō)：“我有道理，官家行親迎禮，我要他親迎就是。”[2]944王瑩做過(guò)官，只得應(yīng)允，這也從側(cè)面印證清末蜀地婚俗中親迎禮的罕見(jiàn)。

“鬧房俗是婚禮拜堂儀式的余音”[15]，鬧房在清末蜀地婚俗中屬常見(jiàn)現(xiàn)象，《新繁縣志》載：“比夜，則賓客男女列坐于房，歡呼嘲謔，意在令新娘一笑而為快，甚且百般作劇，雖主人亦無(wú)如何，謂之‘鬧房’?！盵13]66《武陽(yáng)鎮(zhèn)志》亦載：“成婚之夜，親友有鬧新房之風(fēng)，往往是一些惡作劇的逗趣。”[13]77《蜀地竹枝詞三十首》里也有生動(dòng)有趣的鬧房記載：“玻璃彩轎到華堂，扶得新娘進(jìn)洞房。挑去蓋頭飲合巹，鬧房直到大天光?！盵16]在《躋春臺(tái)》中也多次出現(xiàn)鬧洞房的描寫(xiě)，如《審禾苗》《六指頭》《失新郎》《審煙槍》等。《失新郎》：“那知其地極愛(ài)鬧洞房，至晚一些，少年子弟送新郎進(jìn)房，即在房中男女混雜，笑謔戲舞，食茶飲酒，三更方出?！盵1]179“花燭夜賓客無(wú)大小，在房中鬧得不開(kāi)交?！盵1]182在《失新郎》中出現(xiàn)了對(duì)于鬧洞房這一婚俗的爭(zhēng)議：“‘送新郎鬧房，原是鄉(xiāng)間美事，相沿已久，并非一人所興。嘗聞鬧房乃是恭賀，使夫婦多生貴子，何以有過(guò)咧？’官曰：‘爾等胡說(shuō)！自古鬧房乃是蠻夷之俗，為其地多陰瘴，故新人進(jìn)房使人喧鬧，以陽(yáng)氣壓其陰氣耳。爾等生居中國(guó)，亦行蠻夷之俗乎？況且鬧房雖屬小事，而謀害混奸，往往以鬧房釀成人命，豈得無(wú)過(guò)嗎？’”[1]183-184《六指頭》中也有關(guān)于鬧房的描寫(xiě)：“及至出閣之夜，親朋把新郎送入洞房，就在房中以拳鬧酒，新人把酒斟了方才出去?！盵1]375-376《審煙槍》中甚至因鬧房引發(fā)命案，因此縣官出令禁止鬧房。對(duì)于鬧房婚俗的批判，《續(xù)增樂(lè)至縣志》第四卷有載：“以昔視之鼓樂(lè)宣闐，而忘嗣親之孝，賀房酗酒，連日不休，全無(wú)男女之倫者，迥不侔矣。”[13]131因此，鬧房的婚俗在清光緒年間的蜀地較為流行，也多次被官方所禁止。

二、《躋春臺(tái)》中的蜀地民俗喪禮

在中國(guó)傳統(tǒng)文化中，一直有著“死者為大”“視死如生”的傳統(tǒng)觀念?！秲x禮·士喪禮》中的喪葬禮儀莊重而繁瑣，如要死于正室、招魂、報(bào)喪、吊唁、建銘、哭喪、小殮、大殮、設(shè)奠、殯葬以及后來(lái)的祭祀等，具體步驟詳見(jiàn)《儀禮·士喪禮》[17]，茲不贅述。清末蜀地喪禮基本遵循《儀禮·士喪禮》，但也有些不同的地方，《華陽(yáng)縣志》第四十四卷記載了當(dāng)?shù)貑识Y的步驟：

始卒，三日成服，曰“穿孝”；裂帛與人，曰“散孝”。逢七設(shè)齋，曰“做七”；百日追薦，曰“百期”。將葬，訃告受吊，曰“開(kāi)奠”；延賓題主，曰“點(diǎn)主”。貧者醵錢(qián)襄事，曰“孝義會(huì)”，此風(fēng)近期頗盛。既葬，三日墓祭，曰“復(fù)山”。踵門(mén)謝客，曰“謝孝”。期而小祥，曰“周年”；又期而大祥，曰“二周年”；三年除服，曰“滿(mǎn)孝”。[13]3

清末蜀地喪禮奢儉不一。奢者派普孝、作道場(chǎng)、大宴賓客，貧者無(wú)力殯葬，要靠大家捐贈(zèng)幫助。最普通者亦好作道場(chǎng)超度亡靈?！度A陽(yáng)縣志》中提到的“逢七設(shè)齋”即“做七”?！白銎摺奔凑?qǐng)僧道作道場(chǎng)，這在《金堂縣續(xù)志》第十卷記錄得頗為詳細(xì)：

惟七七及百期延請(qǐng)僧道諷經(jīng)超度，又展奠之日，戚友盈室，務(wù)極鋪張，雖于古禮未合，亦人子愛(ài)親之心有加無(wú)已，相沿已久，無(wú)能改也。然在讀書(shū)明理之士，亦有不諷經(jīng)者。至葬期，則無(wú)一定之日。大約貧者多數(shù)日而葬，俗謂之“乘兇葬”，以諸事無(wú)所避忌也。富者諏吉以葬，從無(wú)有久停其柩者。[13]19

又《巴縣志》第四卷亦載：“民間率用僧道，設(shè)靈不設(shè)主，大祥復(fù)設(shè)醮事焚之，謂之‘除靈’，士大夫家亦如之。近并有演劇、聚賭惡習(xí)，所當(dāng)禁止者?！盵13]29可見(jiàn)，當(dāng)時(shí)葬禮中作道場(chǎng)藯然成風(fēng)，這在《躋春臺(tái)》中也有詳細(xì)的描寫(xiě)。

《雙金釧》中常浩然去世，族人常正泰為報(bào)私仇，替其大辦喪事，耗費(fèi)錢(qián)財(cái)，使得常浩然遺孀與幼子無(wú)錢(qián)過(guò)活，母死子貧：“于是大會(huì)賓客，訃告官紳，做十天道場(chǎng)，開(kāi)三日祭奠，飄香謁廟，游縣走街，發(fā)普孝，玩官派，每日百余棹。開(kāi)奠之日，火戲玩游，獅子龍燈，籤子影子，遠(yuǎn)近風(fēng)聞。男女混雜，發(fā)流水席，晝夜不歇?！盵1]9-10常浩然的兒子常懷德當(dāng)時(shí)只有十歲，他眼中大辦喪事的情景是這樣的：“酒席辦來(lái)真妥當(dāng)，油蘇魚(yú)膀朋朋香，男女濟(jì)濟(jì)如放搶?zhuān)藘喊鹬还ｉ_(kāi)奠班子一齊唱，鑼鼓打的又又長(zhǎng)，獅子打滾龍燈亮，火炮喧天殺豬羊。”[1]11像這種大辦喪事的描寫(xiě)，在《陰陽(yáng)帽》《南山井》中亦有出現(xiàn)。對(duì)于這種奢靡之風(fēng)，各蜀地縣志中多有批評(píng)，如《長(zhǎng)壽縣志》第十六卷對(duì)于鋪張的評(píng)價(jià)：

一曰伴喪。凡喪柩未出，無(wú)論卜日遠(yuǎn)近，親友率赴喪家伴喪，或坐唱圍鼓，以為熱鬧。一以解孝子之悲痛，一以慰亡魂之寂寞，似亦近理，然唱演戲曲于喪家，即不倫不類(lèi)，于自己一間(問(wèn))心不安。而習(xí)非成，是所在多有，蓋奢靡成風(fēng)，禮之失久矣。是所望于有訓(xùn)俗之責(zé)者。……一曰佛事。邑俗治喪，必延僧或道，修建道場(chǎng)。自漢代印度文化輸入中土，釋迦哲學(xué)以戒、定、慧為根本，亦在破有(謂破欲、色、無(wú)色三有中之人我、執(zhí)法、我執(zhí)及貪、嗔、癡等)，一切理論自具微妙。若習(xí)慣相沿佛事延僧，亦宜慎選戒行，清凈教理，圓通大德，誠(chéng)敬將事，庶幾發(fā)無(wú)盡之悲愿，慰罔極之孝想云爾。至市井道流，蕪雜鄙俚，殆不知佛理為何矣。[13]28-29

對(duì)于這種奢靡成風(fēng)的喪禮，顯然持批評(píng)態(tài)度，認(rèn)為其非常失禮。而《長(zhǎng)壽縣志》第十二卷則對(duì)于喪禮中的道場(chǎng)無(wú)用論進(jìn)行了分析：

最普通者，莫如燒七、閉七、百期、除服、七月半、陰壽、忌日等，皆須燒包或延僧念佛作道場(chǎng)(日期長(zhǎng)短不定)。大約燒紙用錢(qián)以多為度，其實(shí)佛即有靈，亦管不著人間死后諸事。死者無(wú)罪耶，固無(wú)需于求佛超度；死者有罪耶，佛亦不能以其子孫之祈請(qǐng)而允以不入地獄。況僧道之徒，無(wú)非借以騙錢(qián)，終日敲鑼動(dòng)鼓，掛榜懸幡，誦經(jīng)禮懺，謂此即足以買(mǎi)通關(guān)節(jié)，赦出亡魂，其孰從而信之。但三家之村、一哄之市，莫不有紙錢(qián)，香燭、靈房之類(lèi)。富者無(wú)論也，極貧之戶(hù)，父母生時(shí)，日唯恐其死之不速，及死亦必借貸錢(qián)米為之開(kāi)方設(shè)靈，燒一七了事，是亦不可以(已)乎，亦徒見(jiàn)其不知本已。[13]23

喪禮中作道場(chǎng)在清末蜀地較為流行，據(jù)《新繁縣志》第三十四卷載：“縣俗，在清代最重佛事。富者每遇七日，必延道士諷經(jīng)，超度三日者，謂之‘小經(jīng)’；規(guī)模宏大，至五日、七日、九日者，謂之‘道場(chǎng)’?！朗孔鞣?，焚于凈地，謂之‘化籠’。”[13]68這在《躋春臺(tái)》中亦有多處描寫(xiě)，如《十年雞》中貝成金死后，其妻卓雨花哭道：“哀懇家族來(lái)幫忙，請(qǐng)高僧與夫做道場(chǎng)。(重句)”[1]52雨花冤屈得申，出獄之后嫁給米二娃(后更名常再興)，“雨花要夫回家與前夫追薦。做了三天道場(chǎng)。從新祭葬已畢?！盵1]62還有當(dāng)人以為自己遇鬼后，會(huì)許諾為其作道場(chǎng)，如《義虎祠》中天生失蹤后返家，他母親以為遇鬼，說(shuō)賊去后多給他做兩天道場(chǎng)。《捉南風(fēng)》中郭彥珍的冤魂找正在堂審的鄭南風(fēng)報(bào)仇，鄭南風(fēng)低聲說(shuō)道：“你莫找我，待我把案結(jié)了，跟你做七七四十九天道場(chǎng)。超度你的冤魂。”[1]301《失新郎》鄧氏因丑陋被丈夫胡德修推入井中淹死，“娘家不依，來(lái)些人每日吵鬧，德修破錢(qián)安頓，又做了七天道場(chǎng)，才把事了?！盵1]187類(lèi)似記載在《巧姻緣》《巧報(bào)應(yīng)》《孝還魂》等中均出現(xiàn)過(guò)。什么是“作道場(chǎng)”？據(jù)《武陽(yáng)鎮(zhèn)志》第十四篇載：“做道場(chǎng)：‘建國(guó)(解放)前，為了超度死人的亡魂要做道場(chǎng)，排場(chǎng)規(guī)模，視其家庭經(jīng)濟(jì)而定。一般在頭幾‘七’只請(qǐng)道士念經(jīng)，‘五七’尤為重視，普通人家請(qǐng)和尚或道士五至十人，做道場(chǎng)三至五天。豪紳人家則請(qǐng)道士數(shù)十人做九天水陸大道場(chǎng)，并大辦宴席，請(qǐng)客酬禮?！盵13]86在《僧包頭》中，詳細(xì)記載了端公冒充和尚作道場(chǎng)被拆穿的過(guò)程：“李端公喊些徒弟念經(jīng)超薦。……遂辦祭儀，來(lái)至張家對(duì)靈哭泣?！瓡r(shí)辰到了，快些閉殮。……即忙掩蓋上灰。……方早發(fā)引，端公手執(zhí)師刀，把令牌向棺上一拍，喝到：‘乾對(duì)乾來(lái)坤對(duì)坤，東方甲乙南丙丁。上壇兵馬請(qǐng)出外，下壇兵馬請(qǐng)出門(mén)。恭喜主人發(fā)引后，人也發(fā)來(lái)財(cái)也興?！皢食鐾庥殖溃骸瑢?duì)乾來(lái)坤對(duì)坤，北方壬癸西庚辛，上壇師祖快升位，下壇師祖把位升。恭喜主人發(fā)引后，陰也安來(lái)陽(yáng)也寧?！盵2]1059-1062結(jié)果被路過(guò)的官員識(shí)破：“既是你女，然何又請(qǐng)端公超薦，唱些壇神兵馬發(fā)引？……你是端公，只可與人送鬼禳壇，何得與人追修？”[2]1062-1063道士被拆穿后唱道：“學(xué)端公不知陰陽(yáng)話，做禳壇過(guò)場(chǎng)把眼遮。”[2]1064在清末蜀地，跳端公是人們?cè)庥鎏鞛?zāi)人禍、疾病等請(qǐng)人禳災(zāi)的活動(dòng)，又稱(chēng)“跳郎君”“慶壇”“傳老爺”等，屬于巫術(shù)活動(dòng)。而喪禮中的道場(chǎng)是指僧尼、道士誦經(jīng)超度亡人的活動(dòng)，《僧包頭》中殯葬儀禮應(yīng)由和尚承擔(dān)，因此引得縣官猜疑。清末署地似這種超度亡靈的道場(chǎng)活動(dòng)較為普遍。而作道場(chǎng)耗費(fèi)較多，《武陽(yáng)鎮(zhèn)志》第十四篇載：“舊時(shí)采用土埋厚葬，貧者棺簿(薄)而葬速，富者棺厚而葬遲。有錢(qián)有勢(shì)人家出殯，葬禮隆重鋪張?！@種喪禮既是封建迷信，又很花錢(qián)，致有的人為辦喪事傾家蕩產(chǎn)。只有窮苦人家喪事不擇地、不鋪張、一切從簡(jiǎn)，盡孝而已，值得稱(chēng)贊?！盵13]79《雙金釧》中因常浩然的喪禮大操大辦，致使遺孀與幼子散盡家財(cái)、無(wú)力還債、母死子貧，描寫(xiě)形象而充滿(mǎn)感情，給人留下直觀、深刻的印象。上個(gè)世紀(jì)末，在四川省云陽(yáng)縣高陽(yáng)鎮(zhèn)依然存在道士在送殯儀式中進(jìn)行齋醮的現(xiàn)象[18]。

除作道場(chǎng)外，清末蜀地喪禮中還經(jīng)常出現(xiàn)熱鬧慶祝，甚至演唱的情況，據(jù)《郫縣志》第四十四卷載：“但鄉(xiāng)愚無(wú)知，喪事多惑于浮屠，且有設(shè)為演唱，彩幔繽紛；會(huì)葬之時(shí)，親戚畢集，分布帛，宰羊豕，鼓樂(lè)喧鬧，聚飲歌呼。準(zhǔn)之禮則不儉而奢，揆之情則當(dāng)哀反樂(lè)，于死者無(wú)絲毫之益，而于生者有丘山之罪，可勿重為戒乎！”[13]56《彭縣志》第十三卷載：“三獻(xiàn)用樂(lè)或唱雜劇焉，失禮之尤矣。”[13]61《直隸綿州志》第五十五卷載：“而鄉(xiāng)俗多惑于浮屠之說(shuō)，誦經(jīng)禮懺，累日經(jīng)旬，葬時(shí)親朋畢集，張?bào)墼O(shè)樂(lè)。準(zhǔn)之禮，則不儉而奢，揆之情，則當(dāng)哀反樂(lè)，此失禮之大者也?！盵13]94類(lèi)似記載在蜀地縣志中較多?？梢?jiàn)，清末蜀地喪禮中演劇宴賓幾成常態(tài)。除上文《雙金釧》中有“火戲玩游，獅子龍燈，籤子影子，遠(yuǎn)近風(fēng)聞”的描寫(xiě)[1]9-10，《陰陽(yáng)帽》中珠珠兒祖母病故，“珠珠兒頗錢(qián)辦喪，請(qǐng)僧追薦，祭奠安葬，極其鬧熱。開(kāi)奠之日坐百多桌，席又豐厚，方境不舉火者數(shù)十家，前后二十余日，人才散盡?！盵2]572對(duì)于這種熱鬧奢靡的喪葬禮儀，蜀地縣志多有批評(píng)，如《綿竹縣志》第十八卷：“出殯家奠之夕，至有演唱戲曲，尤惡俗之可革也?！盵13]124

在《躋春臺(tái)》喪禮描寫(xiě)中，亦出現(xiàn)了關(guān)于“派普孝”的描寫(xiě)，如上文提到的《雙金釧》：“發(fā)普孝，玩官派，每日百余棹?！盵1]9“派普孝”是清末蜀地獨(dú)有的喪禮民俗，指開(kāi)奠當(dāng)日會(huì)為所有前來(lái)吊唁之人發(fā)放孝布或孝衣。如《彭縣志》第四十二卷載：“親友來(lái)吊，散布帛，設(shè)酒肴，謂之‘開(kāi)奠’?！盵13]60對(duì)于這一習(xí)俗，《長(zhǎng)壽縣志》第十六卷提出了批評(píng)：

一曰散孝。喪家于成服日，如族屬在五服內(nèi)，或戚屬如婿、甥等，給以孝布或孝衣，于禮亦通。富家對(duì)于一切吊客，通給孝布四五尺，甚或給孝衣，以示闊綽，不知起于何時(shí)。強(qiáng)毫無(wú)關(guān)系之人，從巳(己)變服，揆之于理，已屬不合，而吊客亦居然服之，又不知于禮奚取。……邑俗如斯，大概吊客贈(zèng)賻，喪家給布，彼此借以投報(bào)，而不自知其失禮已甚矣。現(xiàn)值布價(jià)奇昂，每匹約數(shù)百元左右，中產(chǎn)遭喪，此項(xiàng)應(yīng)酬極不經(jīng)濟(jì)。[13]28-29

《敘州府志》第四十三卷清光緒二十二年刻本也有類(lèi)似記載：“葬前一二日開(kāi)奠。凡送賻禮往吊者，悉給白布四尺許，用以裹頭，謂之‘散孝’，否則以為吝。其宗族、姻婭，皆給白布服，謂之‘孝衣’?！盵13]141《雙金釧》中常浩然的喪事是族人常正泰代為操辦，而常正泰因浩然之子常懷德年幼口無(wú)遮攔，當(dāng)眾揭他唆松之事而懷恨在心，故意大操大辦耗費(fèi)正泰家財(cái)，以示報(bào)復(fù)，故而“發(fā)普孝，玩官派”，也正因如此，致使常懷德母子“一貧如洗，無(wú)處棲身”[1]10。由此可見(jiàn)，喪禮過(guò)繁過(guò)奢雖在清末蜀地較為流行，但弊端亦多，不僅使中產(chǎn)之家傾家蕩產(chǎn)，且于禮亦多不合，故而清代蜀地縣志中多批評(píng)語(yǔ)。

在《躋春臺(tái)》中，也有家貧無(wú)力殯葬的情況，如《冬瓜女》中何車(chē)夫死后，其妻鴨婆無(wú)錢(qián)埋葬，叩請(qǐng)鄉(xiāng)鄰安埋，王老因何車(chē)夫平日“忠勤樸孝，和睦鄉(xiāng)鄰”[1]76，便說(shuō)：“既無(wú)銀錢(qián)；不如大家?guī)兔?，去施棺?huì)，領(lǐng)付火匣，化些衣服錢(qián)米裝殮，賒點(diǎn)香燭把路開(kāi)了，再作商量?！盵1]76“不一時(shí)衣褲鞋襪都齊，幫著入殮，請(qǐng)僧開(kāi)路?！盵1]76“次早，鴨婆去讬(托)王老請(qǐng)人抬埋。城內(nèi)離官山甚遠(yuǎn)，無(wú)錢(qián)之事，盡不肯去。王老想明日元旦，若不抬去，大家莫祥?！盵1]76-77恰逢張貢爺進(jìn)城取安息香，于是王老勸其施一塊墓地，叫官夫喊雇工幫忙抬去埋了。在清末蜀地喪禮中，多有關(guān)于窮人無(wú)力殯葬，眾人施以援手的記載，如《安岳縣志》第十六卷載：“其貧不能葬者，親鄰各助薪米、錢(qián)帛，謂之‘孝義會(huì)’。又有苦無(wú)墓地，給其地以埋者，亦不乏之人。”[13]132《隆昌縣志》第四十一卷：“其貧者，親鄰助薪米、錢(qián)帛，謂之‘孝友會(huì)’?！盵13]143“孝義會(huì)”“孝友會(huì)”在蜀地各縣志中多次出現(xiàn)，在清末川刻白話小說(shuō)中也得到了具體、生動(dòng)的描寫(xiě)。這種幫助貧者殯葬的習(xí)俗體現(xiàn)了蜀地之人的善良，展現(xiàn)了蜀地質(zhì)樸的民風(fēng)，故蜀地善良、質(zhì)樸、樂(lè)于助人的民風(fēng)古已有之。四川地區(qū)的以上殯葬習(xí)俗在川劇中也有藝術(shù)展現(xiàn)[19]。

三、結(jié)語(yǔ)

以《躋春臺(tái)》為代表，清末川刻白話小說(shuō)多以寫(xiě)實(shí)的方式真實(shí)、客觀地記錄了當(dāng)時(shí)的民風(fēng)、民俗，這與清代重考據(jù)的學(xué)風(fēng)有關(guān)?；閱始奕⒆鳛槿藗愔祝诿袼锥Y儀當(dāng)中占有重要地位。民俗禮儀在自然經(jīng)濟(jì)農(nóng)業(yè)社會(huì)中可起到約束人們行為的作用，但各方志中的記載往往抽象化、條款化，并不能在讀者面前展現(xiàn)民俗禮儀的具體場(chǎng)景。雖然對(duì)于民俗禮儀的描寫(xiě)并非小說(shuō)創(chuàng)作的重點(diǎn)，但紀(jì)實(shí)的寫(xiě)作手法與受考據(jù)文風(fēng)的影響，使得清末川刻白話小說(shuō)恰恰彌補(bǔ)了這一缺憾?！盾Q春臺(tái)》作為清末川刻白話小說(shuō)中唯一一部點(diǎn)校出版的小說(shuō)集，其中關(guān)于民俗禮儀，尤其是婚禮與喪禮的描寫(xiě)，以類(lèi)似于現(xiàn)在田野調(diào)查的形式真實(shí)、客觀地記錄了清末蜀地的民俗情況，與各方志中的記載形成互相印證的情況，彌補(bǔ)了方志關(guān)于民俗禮儀方面記載抽象化、條款化的遺憾，在讀者眼前展現(xiàn)出清末蜀地真實(shí)、形象、具體的民俗禮儀過(guò)程。不同于民間文學(xué)詳細(xì)描寫(xiě)民俗文化的方式[20]，《躋春臺(tái)》寫(xiě)實(shí)的創(chuàng)作方式無(wú)意中保留了大量清末蜀地的民俗文化，這將當(dāng)時(shí)社會(huì)生活方方面面的真實(shí)情況形象、直觀地保存下來(lái)，具有較高的民俗史料價(jià)值?；槎Y與喪禮只是《躋春臺(tái)》蜀地民俗禮儀描寫(xiě)中的一小部分，其他如民間信仰、袍哥文化等均具有進(jìn)一步探討的價(jià)值。對(duì)清末蜀地俗文學(xué)作品中的民俗文化進(jìn)行挖掘、探討，對(duì)于建設(shè)文化強(qiáng)省、增強(qiáng)民族自信亦有重要意義[21]。

注釋?zhuān)?/p>

①親迎禮步驟在《儀禮·士昏禮》中有詳細(xì)描寫(xiě)，茲不贅述。