裴姣姣 王柏利

河南理工大學體育學院，河南 焦作 454000

2020年12月17日,太極拳成功入選人類非物質文化遺產代表作名錄。“申遺熱浪潮之后，后申遺時代來臨”，[1]這將意味著太極拳開啟了后申遺時代保護、傳承、創(chuàng)新的新局面。站在中華民族傳統(tǒng)文化立場，太極拳進入后申遺時代，不僅再次加大了政府對太極拳文化、旅游產業(yè)等方面的持續(xù)投入，而且使太極拳發(fā)展成為地方政府工作的重點。的確，各種民間社會團體的太極拳培訓、賽事等活動層出迭見，參與太極拳習練的人群達數(shù)億人之多。如此龐大的習練人群，足以發(fā)現(xiàn)太極拳追捧者數(shù)量不斷增加，而太極拳的文化也隨著時代的發(fā)展，不斷演變并體現(xiàn)其文化包容性。目前，太極拳儼然成為代表中華文化的標識性文化符號，成為地方政府驅動經濟發(fā)展的動力，成為惠及民眾健康的重要載體。然而，在太極拳發(fā)展取得顯著成效的同時，往往伴隨著對太極拳保護、傳承與創(chuàng)新的方向把握不準，缺乏理論的指導；把太極拳創(chuàng)新保護、傳承與創(chuàng)新的內涵理解偏差，陷入以偏概全的誤區(qū)；進而導致太極拳保護、傳承與創(chuàng)新發(fā)展相互脫節(jié)，偏離了太極拳非遺保護的初心。

1 后申遺時代太極拳保護與傳承的問題

“2006年，國家民協(xié)、國家武協(xié)認定陳家溝為太極拳發(fā)源地，對億萬太極拳習練者而言，無疑是一塊兒武學圣地”。[2]當?shù)氐娘L情民俗，鄉(xiāng)間的口語表達，在先進的科學技術助力下，太極拳發(fā)源地陳家溝呈現(xiàn)出全新的面貌，數(shù)字化傳播將太極拳文化推上國際地位，“陳家溝”成為眾多太極拳愛好者打卡景點。的確，太極拳的發(fā)展在表象上，呈現(xiàn)出較好的態(tài)勢，但民間太極拳本土文化與技藝傳承，依然面臨著瀕危的困境。近年來，盡管政府與社會各主管單位，對太極拳保護與傳承做了大量卓有成效的工作，但民間太極拳發(fā)展地位仍被邊緣化。之所以處于如此地位，一方面社會需求轉變，使太極拳技術體系的整體性逐漸分散，導致太極拳技擊功能的主要部分被淡化，而“武術最根本的特征是技擊性，研究武術的產生可以從技擊的發(fā)生開始”。[3]目前，太極拳廣泛傳播現(xiàn)狀弱化了技擊功能的本質，也使“中國武術文化內涵在打練分離過程中慢慢削弱，使中國武術逐漸失去原有的個性特征”，[4]脫離傳統(tǒng)武術技擊本質導致武術文化整體性的缺失，同時導致民族精神自身獨特優(yōu)勢的迷失。隨著社會變遷，太極拳的整體發(fā)展受到西方體育影響，“以西方體育視角發(fā)展中國武術，使其表現(xiàn)形式、運動理念、運動內容等方面背離了武術的文化要義”，[5]造成人們對太極拳文化的誤讀；另一方面，由于對太極拳保護、傳承、創(chuàng)新三者內涵與三者間關系的理解偏差，將創(chuàng)新視為保護與傳承的核心，導致太極拳技術偏向“簡化”式、“競技”式發(fā)展，太極拳保護、傳承與創(chuàng)新是其發(fā)展的三個不同層面，逐步偏離保護、傳承原真性，與創(chuàng)新混為一談?？偠灾?，要有“重啟文脈之思，重開嚴選之風”[6]的魄力，剝去浮躁，潛心鉆研，厘清保護、傳承、創(chuàng)新三者內涵，理順三者關系，從傳統(tǒng)文化中尋本溯源，重新審視后申遺時代太極拳面臨的問題。

2 后申遺時代太極拳保護與傳承問題的本體特征

2.1 后申遺時代太極拳保護與傳承的瀕危性特征

瀕危性是指某一稀有、珍貴、脆弱的，受到事物發(fā)展的內因和外因影響，不利于其生存，行將滅絕的物種或語言及民族文化等即為瀕危性。“文化遺產是不可再生的珍貴資源”。[7]戰(zhàn)亂與自然災害影響下大量非物質文化遺產被破壞，盡管無法再生、復原，但留存的遺跡也見證了當?shù)靥厣幕c悠久歷史，象征著國家與外侵者頑強戰(zhàn)斗的民族精神。當今，處于商業(yè)化、信息化浪潮中，社會上部分機構為迎合大眾需求，與世界接軌，嘗試突破太極拳發(fā)展瓶頸，但對保護的理論理解模糊，以至于“外行人往往誤以為完全可以重修再建”，[8]未能秉持“守正”保護遺址原貌的基礎上加固“創(chuàng)新”。太極拳發(fā)源地陳家溝今天的新樣貌，本是一種創(chuàng)新理念，而這一破壞性保護不得不說“文物的破壞和保護共存；對歷史古跡的破壞也促使革命者自己對文化遺產進行反思”。[9]盡管隨著社會的變化，太極拳遺址、文物、資料等文物遭到戰(zhàn)爭破壞，雖然歷史原貌無法復原，歷史文物遭到損壞，但存留為數(shù)不多的古建筑與記載歷史的資料等文物，依舊作為歷史記憶的重要載體被保護與傳承。盡管無法復原，但仍承載著當?shù)靥厣幕尘芭c悠久歷史價值。這一歷史記憶也印證著社會的發(fā)展，同時象征著國家與外 侵者頑強戰(zhàn)斗的民族精神。

社會結構變化導致人口大量流動，為了生存的民間拳師不得已離開家鄉(xiāng)，一部分靠授拳傳技維持生活，一部分將不再習練太極拳。盡管家中有部分祖?zhèn)骷妓嚭唾Y料，只因身處無奈境遇，四處奔波途中致使大量歷史資料未留存保護得當，導致遺失或損壞，甚至發(fā)生“家庭武術技藝的傳承將面臨滅絕”[10]的危險境遇。太極拳這一無形資產的保護與傳承在社會轉型的壓力下，也遭受到多方面的影響。程大力曾呼吁“傳統(tǒng)武術瀕于失傳或正在失傳，是不爭的事實”，[11]競技武術的影響使民間傳統(tǒng)技藝處于邊緣化境遇，僅僅發(fā)展“規(guī)定化”“統(tǒng)一化”的中國武術套路，勢必造成太極拳保護與傳承整體性困境，使拳種的多樣性發(fā)展受到沖擊，終將使中國武術整體文化的缺失。這種觀點再次引起政府及學者們對太極拳保護與傳承問題的極大重視。

2.2 后申遺時代太極拳保護與傳承的活態(tài)性特征

活態(tài)性是“保護與傳承”太極拳非物質文化遺產重要環(huán)節(jié)。保護與傳承非物質文化遺產的核心都體現(xiàn)在言傳和身教，其保護與傳承方式是在“動態(tài)”過程中進行，保護非遺、傳承非遺的核心主體就是活態(tài)性特征。而活態(tài)性保護與傳承非物質文化遺產的形式體現(xiàn)在群體與個體：“一是群體傳承，通過群體舉辦大型民俗活動傳承方式進行世代相傳，屬于群體記憶或民間記憶，為群體所創(chuàng)造和擁有；二是傳承人傳承，傳承人通過帶徒授藝、口傳心授，把自己掌握的絕技絕藝傳給后人，使他們的技藝得以延續(xù)下去”。[12]傳承人應起到主導作用，承擔傳承的重任，尤其重視技術傳承的完整性，避免受到功利思想的誘惑?！盎铙w”傳承確保非物質文化遺產的鮮活性。太極拳整體技術體系保護與傳承，主要依靠的載體是傳承人，只有通過傳承人一招一式的口傳身授，經歷嚴寒酷暑的持續(xù)練習才能使太極拳技術與理論體系完整地傳承下來、世代保留，扎根于民間土壤的“傳統(tǒng)武術精英是武術文化符號、技術和知識領域內的專家”。[13]傳承主體延續(xù)著文化遺產的薪火，“既是被保護的首要對象，又是遺產的保護者，而且是保護隊伍中最直接最可靠的主力軍”。[14]非遺文化傳承人一旦離世，不但影響到某種文化保護與傳承體系的完整性，若后繼無人，則將意味著這一技藝從此消亡并伴隨著某種歷史文化的消散。因此，應發(fā)揮傳承主體的保護文化傳遞功能，應回歸傳承主體融入民眾的生活。技術體系的主要載體是傳承人，因此重點關注傳承人的保護，體現(xiàn)傳承的完整性，避免在傳承中流失。

2.3 后申遺時代太極拳保護與傳承的整體性特征

整體性特征是由多個方面密切配合、相互依存的，不是孤立的、單一的子系統(tǒng)?！爸袊糯湫g，基于‘一陰一陽之謂道’的哲理，沿著‘順陰陽而運動’的原則，一直在冷兵器時代里發(fā)展著”。[15]鴉片戰(zhàn)爭后，閉關已久的國門漸開，西學中用一方面為國家發(fā)展注入新鮮血液，但同時也成了侵略國土文化的思想武器，“福澤諭吉將侵華戰(zhàn)爭定性為‘文野戰(zhàn)爭’，說服國民，引導輿論，贊美日本侵略”，[16]而他正是利用侵略國人思想試圖“奪亞”。可見外國侵略者將文化侵略視為比武力征服更為重要的侵略手段，試圖找到中華文化的軟肋以擊垮中國人的文化根基。但中華文明之所以歷經五千年而未中斷的原因恰恰在于其脈脈相傳，源源不竭的民族文化精神力量。作為中華文化的重要載體，一種動態(tài)文化符號的太極拳，不僅弘揚中華民族精神，而且能提升中國文化軟實力。通過外形具現(xiàn)化了中國文化“天人合一”的自然觀，通過肢體領落、開合、虛實展現(xiàn)中國哲學辯證理論；一動全動、依次貫穿、四肢百骸總為一體體現(xiàn)民族傳統(tǒng)文化的整體性。太極拳一方面?zhèn)鞒屑磳⒘魇У膬热?，另一方面，就是繼承完整的技術體系，讓太極拳非遺或“活”下來。太極拳作為武術的重要門類，太極拳技術體系汲取了武術百家之長的打法、招法、練法，體現(xiàn)民族傳統(tǒng)文化整體性特征，不僅是防身護院的本領，更在國家危難之際擔負著強國強種，振奮國人思想的重要使命，在當今和平年代承載著傳播中華優(yōu)秀文化，提升國家文化軟實力的功能，其精神與技術體系的完整保留有助于實現(xiàn)武術的文化功能和使命。當下發(fā)展“練法”顯然是不完整的技術體系，但文明社會下“打法”的發(fā)展已然不現(xiàn)實，“招法”不僅是延續(xù)傳統(tǒng)“打法”的技擊方式，還可通過藝術視角發(fā)展太極拳練法的“美”來展示國家文化軟實力。

3 后申遺時代太極拳保護與傳承的解決途徑

3.1 后申遺時代太極拳保護與傳承目標價值的確立

后申遺時代太極拳作為文化傳播的重要角色，再次明確其保護與傳承目標，守住保護與傳承根脈，承擔延續(xù)民間武術傳統(tǒng)技術體系任務，服務于整個大眾需求。太極拳保護與傳承主要任務，不僅是保護瀕危的、即將流失的太極拳文化遺產，更要守住太極拳核心內容體系，將太極拳原真內容傳承下來，讓太極拳這一珍貴遺產“活起來”。當然，不同地域流傳著本土獨具特色的技術體系，包含著各地方發(fā)展的時代性和審美性。為避免把普及推廣當做太極拳非遺保護的主要方向，《國務院關于加強文化遺產保護的通知》中指出：“國務院決定從2006年起，每年6月的第二個星期六為我國的‘文化遺產日’”，[17]這樣的方式極大促進了人們對非物質文化遺產的重視與關注，也為太極拳申遺起到了關鍵作用。

物質見證歷史，器物層面將瀕危的傳統(tǒng)建筑“拆舊建新”轉向“整舊如故”的修繕保護理念；主體延續(xù)記憶，制度層面保護太極拳門規(guī)戒律嚴謹性與師徒之間純粹的傳承方式；技術層面，守住技術底線、遵循技術規(guī)律，由不倫不類的動作轉向原汁原味獨特的太極拳風格；文化傳遞精神，精神層面認為繼承、傳承大于發(fā)展、創(chuàng)新，具有精神象征意義的太極拳遺址、文物是守正傳承者的心靈歸屬、精神源泉。太極拳遺留的古拳譜、手抄本、碑刻、器械、太極拳歷史遺跡，以及太極拳技術體系等器物層，對太極拳非物質文化遺產起到了承載和傳遞的基礎作用，是太極拳保護和傳承不可或缺的重要部分。保護與傳承其價值，應發(fā)揮政府主導作用給傳承人必要的場所、資金、政策等保障，賦予傳承人保護責任與義務，保障傳承人的利益。高校培養(yǎng)青年太極拳后備人才，不僅有利于保存鮮活的歷史記憶，傳承珍貴的技術體系，也能通過文化遺產培育后人對文化的敬仰，主要任務是擴大太極拳的影響力與吸引力，增加太極拳參與人數(shù)。作為中華民族的后代，應永遠保持對民族歷史文化的敬重，減少功利心，做到保護與傳承齊頭并進?！笆卣眰鞒姓叩男撵`歸屬、精神源泉，“創(chuàng)新”太極拳發(fā)展手段，擴大太極拳影響力與吸引力，增加太極拳參與人群。后申遺時代太極拳不僅“活下來”，更要“火起來”。

3.2 后申遺時代太極拳保護與傳承主體價值的延續(xù)

的確，“非遺具有活態(tài)性，不應進行‘靜態(tài)’保存和保護”，[18]首要問題是關注太極拳打法、招法，及練法完整的技術體系傳承，發(fā)揮太極拳文化遺產傳承人價值與鞏固主體地位，獨特的技藝核心是由傳承人來承續(xù)、創(chuàng)新，而且對太極拳非物質文化遺產起到了承載和傳遞基礎作用，是太極拳保護和傳承不可或缺的部分。作為一個杰出的傳承人不僅全面掌握高超技術，更應該有開闊的胸襟，選材的慧眼，任重道遠的使命，與時俱進的眼光，組織交流的能力和正能量的影響力。傳承者在傳承過程中應摒棄“傳內不傳外、教會徒弟餓死師傅”等狹隘做法，將完整的技術、內容傳授于傳承者，不僅擴大帶徒傳授的范圍，而且毫無保留地把技術傳授給愿意學、有靈氣的年輕人，靠他們的傳承才能使技術得以延續(xù)，才能培養(yǎng)出更多優(yōu)秀的傳承人。青少年是民族文化延續(xù)與創(chuàng)新發(fā)展的希望，保護與傳承太極拳內容的本真，開展太極拳文化表演活動，將藝術教育與太極拳融合，強化青少年對太極拳的了解，充分展現(xiàn)太極拳文化的教育價值，使更多青少年感受太極拳文化魅力，成為習練太極拳終身受益者和太極拳文化的積極傳承者。

中國非物質文化遺產“獨特的技藝與創(chuàng)造力在傳承人身上，尊重傳承人在繼承特別是創(chuàng)新中的主體地位,非遺的時代創(chuàng)新，最終是由傳承人來完成的”,[19]但僅依賴少部分傳承人的力量是及其微弱的，況且一旦傳承人逝世，那非物質文化遺產就成了無源之水，無本之木。由于我國非遺學界對活態(tài)保護與傳承仍處于初級階段，“對于大部分非遺項目的保護方式還是以圖片、文字、錄像等靜態(tài)傳播方式為主，動態(tài)傳播方式較少”，[20]因此，我國非遺學界對‘活態(tài)’保護與傳承僅依賴傳承人的微弱力量遠遠不夠，應發(fā)揮政府行政法對非遺的保護作用，“針對非遺傳承性與文化屬性的公共資源。只有憑借行政法的監(jiān)管、協(xié)調等職能，運用行政規(guī)劃、行政許可、行政處罰、行政指導等行政規(guī)制手段”，[21]才能保證有效保護與傳承非物質文化遺產。

3.3 后申遺時代太極拳保護與傳承內容價值的原真

“非物質文化遺產保護在我國經歷了從民間文化保護到非遺保護”，[22]“從概念到實踐保護”，[23]從“名錄時代”[24]到“后申遺時期”，[25]進而到“標準化時代”[26]的發(fā)展過程。太極拳一方面?zhèn)鞒屑磳⒘魇У膬热?，另一方面就是完整地繼承。如技術體系傳承的完整性，“應該尊重傳承者自身表現(xiàn)方式和記憶特征，保留其記憶中原生態(tài)與古老的意味”。[27]讓太極拳非遺“活”下來，創(chuàng)新應在保證完整的傳統(tǒng)技術體系基礎上與現(xiàn)代多學科、多項目融合，而非一個照搬復制其他非遺項目的大雜燴。后申遺時代太極拳的保護已上升到國家層面，2008年奧運會開幕式上，作為象征中國文化軟實力的經典之作《畫卷表演》，通過太極拳獨特的肢體語言展示中華民族包容、和諧、謙虛等優(yōu)秀品質。有創(chuàng)新才有發(fā)展，任何一種技術在傳承中一成不變必然缺乏生機與活力遭到自然淘汰。在文化傳承歷程中，本身就沒有任何界限，文化藝術必須要相互交融流動，從而演變成了一種新的文明體系。文化跨界交流，實則交流無界。太極拳創(chuàng)新通過多種途徑普及推廣太極拳、惠及民眾與社會。如大面積的太極拳普及推廣：電影、電視、網絡、媒體、報紙、太極拳文化產品、抖音短視頻等多種形式，讓太極拳非遺“火”起來。

4 結語

綜上所述，太極拳在后申遺時代面臨著對保護、傳承與創(chuàng)新三者的理論理解模糊問題；對太極拳技術的“原真性”保護與傳承意識淺??；體現(xiàn)不出太極拳保護與傳承的主體價值三個問題。因此，通過后申遺時代太極拳保護與傳承：（1）目標價值的確立，厘清太極拳保護、傳承、創(chuàng)新三者理論內涵；（2）主體價值的延續(xù)，發(fā)揮太極拳文化遺產傳承人價值與主體地位；（3）內容價值的原真性，應把握太極拳發(fā)展的獨特性。這不僅有助于解決太極拳保護與傳承的核心問題，更有助于實現(xiàn)中華民族精神生生不息的承續(xù)。