裴姣姣 王柏利

河南理工大學(xué)體育學(xué)院，河南 焦作 454000

2020年12月17日,太極拳成功入選人類(lèi)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作名錄。“申遺熱浪潮之后，后申遺時(shí)代來(lái)臨”，[1]這將意味著太極拳開(kāi)啟了后申遺時(shí)代保護(hù)、傳承、創(chuàng)新的新局面。站在中華民族傳統(tǒng)文化立場(chǎng)，太極拳進(jìn)入后申遺時(shí)代，不僅再次加大了政府對(duì)太極拳文化、旅游產(chǎn)業(yè)等方面的持續(xù)投入，而且使太極拳發(fā)展成為地方政府工作的重點(diǎn)。的確，各種民間社會(huì)團(tuán)體的太極拳培訓(xùn)、賽事等活動(dòng)層出迭見(jiàn)，參與太極拳習(xí)練的人群達(dá)數(shù)億人之多。如此龐大的習(xí)練人群，足以發(fā)現(xiàn)太極拳追捧者數(shù)量不斷增加，而太極拳的文化也隨著時(shí)代的發(fā)展，不斷演變并體現(xiàn)其文化包容性。目前，太極拳儼然成為代表中華文化的標(biāo)識(shí)性文化符號(hào)，成為地方政府驅(qū)動(dòng)經(jīng)濟(jì)發(fā)展的動(dòng)力，成為惠及民眾健康的重要載體。然而，在太極拳發(fā)展取得顯著成效的同時(shí)，往往伴隨著對(duì)太極拳保護(hù)、傳承與創(chuàng)新的方向把握不準(zhǔn)，缺乏理論的指導(dǎo)；把太極拳創(chuàng)新保護(hù)、傳承與創(chuàng)新的內(nèi)涵理解偏差，陷入以偏概全的誤區(qū)；進(jìn)而導(dǎo)致太極拳保護(hù)、傳承與創(chuàng)新發(fā)展相互脫節(jié)，偏離了太極拳非遺保護(hù)的初心。

1 后申遺時(shí)代太極拳保護(hù)與傳承的問(wèn)題

“2006年，國(guó)家民協(xié)、國(guó)家武協(xié)認(rèn)定陳家溝為太極拳發(fā)源地，對(duì)億萬(wàn)太極拳習(xí)練者而言，無(wú)疑是一塊兒武學(xué)圣地”。[2]當(dāng)?shù)氐娘L(fēng)情民俗，鄉(xiāng)間的口語(yǔ)表達(dá)，在先進(jìn)的科學(xué)技術(shù)助力下，太極拳發(fā)源地陳家溝呈現(xiàn)出全新的面貌，數(shù)字化傳播將太極拳文化推上國(guó)際地位，“陳家溝”成為眾多太極拳愛(ài)好者打卡景點(diǎn)。的確，太極拳的發(fā)展在表象上，呈現(xiàn)出較好的態(tài)勢(shì)，但民間太極拳本土文化與技藝傳承，依然面臨著瀕危的困境。近年來(lái)，盡管政府與社會(huì)各主管單位，對(duì)太極拳保護(hù)與傳承做了大量卓有成效的工作，但民間太極拳發(fā)展地位仍被邊緣化。之所以處于如此地位，一方面社會(huì)需求轉(zhuǎn)變，使太極拳技術(shù)體系的整體性逐漸分散，導(dǎo)致太極拳技擊功能的主要部分被淡化，而“武術(shù)最根本的特征是技擊性，研究武術(shù)的產(chǎn)生可以從技擊的發(fā)生開(kāi)始”。[3]目前，太極拳廣泛傳播現(xiàn)狀弱化了技擊功能的本質(zhì)，也使“中國(guó)武術(shù)文化內(nèi)涵在打練分離過(guò)程中慢慢削弱，使中國(guó)武術(shù)逐漸失去原有的個(gè)性特征”，[4]脫離傳統(tǒng)武術(shù)技擊本質(zhì)導(dǎo)致武術(shù)文化整體性的缺失，同時(shí)導(dǎo)致民族精神自身獨(dú)特優(yōu)勢(shì)的迷失。隨著社會(huì)變遷，太極拳的整體發(fā)展受到西方體育影響，“以西方體育視角發(fā)展中國(guó)武術(shù)，使其表現(xiàn)形式、運(yùn)動(dòng)理念、運(yùn)動(dòng)內(nèi)容等方面背離了武術(shù)的文化要義”，[5]造成人們對(duì)太極拳文化的誤讀；另一方面，由于對(duì)太極拳保護(hù)、傳承、創(chuàng)新三者內(nèi)涵與三者間關(guān)系的理解偏差，將創(chuàng)新視為保護(hù)與傳承的核心，導(dǎo)致太極拳技術(shù)偏向“簡(jiǎn)化”式、“競(jìng)技”式發(fā)展，太極拳保護(hù)、傳承與創(chuàng)新是其發(fā)展的三個(gè)不同層面，逐步偏離保護(hù)、傳承原真性，與創(chuàng)新混為一談?？偠灾?，要有“重啟文脈之思，重開(kāi)嚴(yán)選之風(fēng)”[6]的魄力，剝?nèi)ジ≡?，潛心鉆研，厘清保護(hù)、傳承、創(chuàng)新三者內(nèi)涵，理順三者關(guān)系，從傳統(tǒng)文化中尋本溯源，重新審視后申遺時(shí)代太極拳面臨的問(wèn)題。

2 后申遺時(shí)代太極拳保護(hù)與傳承問(wèn)題的本體特征

2.1 后申遺時(shí)代太極拳保護(hù)與傳承的瀕危性特征

瀕危性是指某一稀有、珍貴、脆弱的，受到事物發(fā)展的內(nèi)因和外因影響，不利于其生存，行將滅絕的物種或語(yǔ)言及民族文化等即為瀕危性?！拔幕z產(chǎn)是不可再生的珍貴資源”。[7]戰(zhàn)亂與自然災(zāi)害影響下大量非物質(zhì)文化遺產(chǎn)被破壞，盡管無(wú)法再生、復(fù)原，但留存的遺跡也見(jiàn)證了當(dāng)?shù)靥厣幕c悠久歷史，象征著國(guó)家與外侵者頑強(qiáng)戰(zhàn)斗的民族精神。當(dāng)今，處于商業(yè)化、信息化浪潮中，社會(huì)上部分機(jī)構(gòu)為迎合大眾需求，與世界接軌，嘗試突破太極拳發(fā)展瓶頸，但對(duì)保護(hù)的理論理解模糊，以至于“外行人往往誤以為完全可以重修再建”，[8]未能秉持“守正”保護(hù)遺址原貌的基礎(chǔ)上加固“創(chuàng)新”。太極拳發(fā)源地陳家溝今天的新樣貌，本是一種創(chuàng)新理念，而這一破壞性保護(hù)不得不說(shuō)“文物的破壞和保護(hù)共存；對(duì)歷史古跡的破壞也促使革命者自己對(duì)文化遺產(chǎn)進(jìn)行反思”。[9]盡管隨著社會(huì)的變化，太極拳遺址、文物、資料等文物遭到戰(zhàn)爭(zhēng)破壞，雖然歷史原貌無(wú)法復(fù)原，歷史文物遭到損壞，但存留為數(shù)不多的古建筑與記載歷史的資料等文物，依舊作為歷史記憶的重要載體被保護(hù)與傳承。盡管無(wú)法復(fù)原，但仍承載著當(dāng)?shù)靥厣幕尘芭c悠久歷史價(jià)值。這一歷史記憶也印證著社會(huì)的發(fā)展，同時(shí)象征著國(guó)家與外 侵者頑強(qiáng)戰(zhàn)斗的民族精神。

社會(huì)結(jié)構(gòu)變化導(dǎo)致人口大量流動(dòng)，為了生存的民間拳師不得已離開(kāi)家鄉(xiāng)，一部分靠授拳傳技維持生活，一部分將不再習(xí)練太極拳。盡管家中有部分祖?zhèn)骷妓嚭唾Y料，只因身處無(wú)奈境遇，四處奔波途中致使大量歷史資料未留存保護(hù)得當(dāng)，導(dǎo)致遺失或損壞，甚至發(fā)生“家庭武術(shù)技藝的傳承將面臨滅絕”[10]的危險(xiǎn)境遇。太極拳這一無(wú)形資產(chǎn)的保護(hù)與傳承在社會(huì)轉(zhuǎn)型的壓力下，也遭受到多方面的影響。程大力曾呼吁“傳統(tǒng)武術(shù)瀕于失傳或正在失傳，是不爭(zhēng)的事實(shí)”，[11]競(jìng)技武術(shù)的影響使民間傳統(tǒng)技藝處于邊緣化境遇，僅僅發(fā)展“規(guī)定化”“統(tǒng)一化”的中國(guó)武術(shù)套路，勢(shì)必造成太極拳保護(hù)與傳承整體性困境，使拳種的多樣性發(fā)展受到?jīng)_擊，終將使中國(guó)武術(shù)整體文化的缺失。這種觀點(diǎn)再次引起政府及學(xué)者們對(duì)太極拳保護(hù)與傳承問(wèn)題的極大重視。

2.2 后申遺時(shí)代太極拳保護(hù)與傳承的活態(tài)性特征

活態(tài)性是“保護(hù)與傳承”太極拳非物質(zhì)文化遺產(chǎn)重要環(huán)節(jié)。保護(hù)與傳承非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的核心都體現(xiàn)在言傳和身教，其保護(hù)與傳承方式是在“動(dòng)態(tài)”過(guò)程中進(jìn)行，保護(hù)非遺、傳承非遺的核心主體就是活態(tài)性特征。而活態(tài)性保護(hù)與傳承非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的形式體現(xiàn)在群體與個(gè)體：“一是群體傳承，通過(guò)群體舉辦大型民俗活動(dòng)傳承方式進(jìn)行世代相傳，屬于群體記憶或民間記憶，為群體所創(chuàng)造和擁有；二是傳承人傳承，傳承人通過(guò)帶徒授藝、口傳心授，把自己掌握的絕技絕藝傳給后人，使他們的技藝得以延續(xù)下去”。[12]傳承人應(yīng)起到主導(dǎo)作用，承擔(dān)傳承的重任，尤其重視技術(shù)傳承的完整性，避免受到功利思想的誘惑?！盎铙w”傳承確保非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的鮮活性。太極拳整體技術(shù)體系保護(hù)與傳承，主要依靠的載體是傳承人，只有通過(guò)傳承人一招一式的口傳身授，經(jīng)歷嚴(yán)寒酷暑的持續(xù)練習(xí)才能使太極拳技術(shù)與理論體系完整地傳承下來(lái)、世代保留，扎根于民間土壤的“傳統(tǒng)武術(shù)精英是武術(shù)文化符號(hào)、技術(shù)和知識(shí)領(lǐng)域內(nèi)的專(zhuān)家”。[13]傳承主體延續(xù)著文化遺產(chǎn)的薪火，“既是被保護(hù)的首要對(duì)象，又是遺產(chǎn)的保護(hù)者，而且是保護(hù)隊(duì)伍中最直接最可靠的主力軍”。[14]非遺文化傳承人一旦離世，不但影響到某種文化保護(hù)與傳承體系的完整性，若后繼無(wú)人，則將意味著這一技藝從此消亡并伴隨著某種歷史文化的消散。因此，應(yīng)發(fā)揮傳承主體的保護(hù)文化傳遞功能，應(yīng)回歸傳承主體融入民眾的生活。技術(shù)體系的主要載體是傳承人，因此重點(diǎn)關(guān)注傳承人的保護(hù)，體現(xiàn)傳承的完整性，避免在傳承中流失。

2.3 后申遺時(shí)代太極拳保護(hù)與傳承的整體性特征

整體性特征是由多個(gè)方面密切配合、相互依存的，不是孤立的、單一的子系統(tǒng)?！爸袊?guó)古代武術(shù)，基于‘一陰一陽(yáng)之謂道’的哲理，沿著‘順陰陽(yáng)而運(yùn)動(dòng)’的原則，一直在冷兵器時(shí)代里發(fā)展著”。[15]鴉片戰(zhàn)爭(zhēng)后，閉關(guān)已久的國(guó)門(mén)漸開(kāi)，西學(xué)中用一方面為國(guó)家發(fā)展注入新鮮血液，但同時(shí)也成了侵略國(guó)土文化的思想武器，“福澤諭吉將侵華戰(zhàn)爭(zhēng)定性為‘文野戰(zhàn)爭(zhēng)’，說(shuō)服國(guó)民，引導(dǎo)輿論，贊美日本侵略”，[16]而他正是利用侵略國(guó)人思想試圖“奪亞”?？梢?jiàn)外國(guó)侵略者將文化侵略視為比武力征服更為重要的侵略手段，試圖找到中華文化的軟肋以擊垮中國(guó)人的文化根基。但中華文明之所以歷經(jīng)五千年而未中斷的原因恰恰在于其脈脈相傳，源源不竭的民族文化精神力量。作為中華文化的重要載體，一種動(dòng)態(tài)文化符號(hào)的太極拳，不僅弘揚(yáng)中華民族精神，而且能提升中國(guó)文化軟實(shí)力。通過(guò)外形具現(xiàn)化了中國(guó)文化“天人合一”的自然觀，通過(guò)肢體領(lǐng)落、開(kāi)合、虛實(shí)展現(xiàn)中國(guó)哲學(xué)辯證理論；一動(dòng)全動(dòng)、依次貫穿、四肢百骸總為一體體現(xiàn)民族傳統(tǒng)文化的整體性。太極拳一方面?zhèn)鞒屑磳⒘魇У膬?nèi)容，另一方面，就是繼承完整的技術(shù)體系，讓太極拳非遺或“活”下來(lái)。太極拳作為武術(shù)的重要門(mén)類(lèi)，太極拳技術(shù)體系汲取了武術(shù)百家之長(zhǎng)的打法、招法、練法，體現(xiàn)民族傳統(tǒng)文化整體性特征，不僅是防身護(hù)院的本領(lǐng)，更在國(guó)家危難之際擔(dān)負(fù)著強(qiáng)國(guó)強(qiáng)種，振奮國(guó)人思想的重要使命，在當(dāng)今和平年代承載著傳播中華優(yōu)秀文化，提升國(guó)家文化軟實(shí)力的功能，其精神與技術(shù)體系的完整保留有助于實(shí)現(xiàn)武術(shù)的文化功能和使命。當(dāng)下發(fā)展“練法”顯然是不完整的技術(shù)體系，但文明社會(huì)下“打法”的發(fā)展已然不現(xiàn)實(shí)，“招法”不僅是延續(xù)傳統(tǒng)“打法”的技擊方式，還可通過(guò)藝術(shù)視角發(fā)展太極拳練法的“美”來(lái)展示國(guó)家文化軟實(shí)力。

3 后申遺時(shí)代太極拳保護(hù)與傳承的解決途徑

3.1 后申遺時(shí)代太極拳保護(hù)與傳承目標(biāo)價(jià)值的確立

后申遺時(shí)代太極拳作為文化傳播的重要角色，再次明確其保護(hù)與傳承目標(biāo)，守住保護(hù)與傳承根脈，承擔(dān)延續(xù)民間武術(shù)傳統(tǒng)技術(shù)體系任務(wù)，服務(wù)于整個(gè)大眾需求。太極拳保護(hù)與傳承主要任務(wù)，不僅是保護(hù)瀕危的、即將流失的太極拳文化遺產(chǎn)，更要守住太極拳核心內(nèi)容體系，將太極拳原真內(nèi)容傳承下來(lái)，讓太極拳這一珍貴遺產(chǎn)“活起來(lái)”。當(dāng)然，不同地域流傳著本土獨(dú)具特色的技術(shù)體系，包含著各地方發(fā)展的時(shí)代性和審美性。為避免把普及推廣當(dāng)做太極拳非遺保護(hù)的主要方向，《國(guó)務(wù)院關(guān)于加強(qiáng)文化遺產(chǎn)保護(hù)的通知》中指出：“國(guó)務(wù)院決定從2006年起，每年6月的第二個(gè)星期六為我國(guó)的‘文化遺產(chǎn)日’”，[17]這樣的方式極大促進(jìn)了人們對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的重視與關(guān)注，也為太極拳申遺起到了關(guān)鍵作用。

物質(zhì)見(jiàn)證歷史，器物層面將瀕危的傳統(tǒng)建筑“拆舊建新”轉(zhuǎn)向“整舊如故”的修繕保護(hù)理念；主體延續(xù)記憶，制度層面保護(hù)太極拳門(mén)規(guī)戒律嚴(yán)謹(jǐn)性與師徒之間純粹的傳承方式；技術(shù)層面，守住技術(shù)底線、遵循技術(shù)規(guī)律，由不倫不類(lèi)的動(dòng)作轉(zhuǎn)向原汁原味獨(dú)特的太極拳風(fēng)格；文化傳遞精神，精神層面認(rèn)為繼承、傳承大于發(fā)展、創(chuàng)新，具有精神象征意義的太極拳遺址、文物是守正傳承者的心靈歸屬、精神源泉。太極拳遺留的古拳譜、手抄本、碑刻、器械、太極拳歷史遺跡，以及太極拳技術(shù)體系等器物層，對(duì)太極拳非物質(zhì)文化遺產(chǎn)起到了承載和傳遞的基礎(chǔ)作用，是太極拳保護(hù)和傳承不可或缺的重要部分。保護(hù)與傳承其價(jià)值，應(yīng)發(fā)揮政府主導(dǎo)作用給傳承人必要的場(chǎng)所、資金、政策等保障，賦予傳承人保護(hù)責(zé)任與義務(wù)，保障傳承人的利益。高校培養(yǎng)青年太極拳后備人才，不僅有利于保存鮮活的歷史記憶，傳承珍貴的技術(shù)體系，也能通過(guò)文化遺產(chǎn)培育后人對(duì)文化的敬仰，主要任務(wù)是擴(kuò)大太極拳的影響力與吸引力，增加太極拳參與人數(shù)。作為中華民族的后代，應(yīng)永遠(yuǎn)保持對(duì)民族歷史文化的敬重，減少功利心，做到保護(hù)與傳承齊頭并進(jìn)?！笆卣眰鞒姓叩男撵`歸屬、精神源泉，“創(chuàng)新”太極拳發(fā)展手段，擴(kuò)大太極拳影響力與吸引力，增加太極拳參與人群。后申遺時(shí)代太極拳不僅“活下來(lái)”，更要“火起來(lái)”。

3.2 后申遺時(shí)代太極拳保護(hù)與傳承主體價(jià)值的延續(xù)

的確，“非遺具有活態(tài)性，不應(yīng)進(jìn)行‘靜態(tài)’保存和保護(hù)”，[18]首要問(wèn)題是關(guān)注太極拳打法、招法，及練法完整的技術(shù)體系傳承，發(fā)揮太極拳文化遺產(chǎn)傳承人價(jià)值與鞏固主體地位，獨(dú)特的技藝核心是由傳承人來(lái)承續(xù)、創(chuàng)新，而且對(duì)太極拳非物質(zhì)文化遺產(chǎn)起到了承載和傳遞基礎(chǔ)作用，是太極拳保護(hù)和傳承不可或缺的部分。作為一個(gè)杰出的傳承人不僅全面掌握高超技術(shù)，更應(yīng)該有開(kāi)闊的胸襟，選材的慧眼，任重道遠(yuǎn)的使命，與時(shí)俱進(jìn)的眼光，組織交流的能力和正能量的影響力。傳承者在傳承過(guò)程中應(yīng)摒棄“傳內(nèi)不傳外、教會(huì)徒弟餓死師傅”等狹隘做法，將完整的技術(shù)、內(nèi)容傳授于傳承者，不僅擴(kuò)大帶徒傳授的范圍，而且毫無(wú)保留地把技術(shù)傳授給愿意學(xué)、有靈氣的年輕人，靠他們的傳承才能使技術(shù)得以延續(xù)，才能培養(yǎng)出更多優(yōu)秀的傳承人。青少年是民族文化延續(xù)與創(chuàng)新發(fā)展的希望，保護(hù)與傳承太極拳內(nèi)容的本真，開(kāi)展太極拳文化表演活動(dòng)，將藝術(shù)教育與太極拳融合，強(qiáng)化青少年對(duì)太極拳的了解，充分展現(xiàn)太極拳文化的教育價(jià)值，使更多青少年感受太極拳文化魅力，成為習(xí)練太極拳終身受益者和太極拳文化的積極傳承者。

中國(guó)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)“獨(dú)特的技藝與創(chuàng)造力在傳承人身上，尊重傳承人在繼承特別是創(chuàng)新中的主體地位,非遺的時(shí)代創(chuàng)新，最終是由傳承人來(lái)完成的”,[19]但僅依賴少部分傳承人的力量是及其微弱的，況且一旦傳承人逝世，那非物質(zhì)文化遺產(chǎn)就成了無(wú)源之水，無(wú)本之木。由于我國(guó)非遺學(xué)界對(duì)活態(tài)保護(hù)與傳承仍處于初級(jí)階段，“對(duì)于大部分非遺項(xiàng)目的保護(hù)方式還是以圖片、文字、錄像等靜態(tài)傳播方式為主，動(dòng)態(tài)傳播方式較少”，[20]因此，我國(guó)非遺學(xué)界對(duì)‘活態(tài)’保護(hù)與傳承僅依賴傳承人的微弱力量遠(yuǎn)遠(yuǎn)不夠，應(yīng)發(fā)揮政府行政法對(duì)非遺的保護(hù)作用，“針對(duì)非遺傳承性與文化屬性的公共資源。只有憑借行政法的監(jiān)管、協(xié)調(diào)等職能，運(yùn)用行政規(guī)劃、行政許可、行政處罰、行政指導(dǎo)等行政規(guī)制手段”，[21]才能保證有效保護(hù)與傳承非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。

3.3 后申遺時(shí)代太極拳保護(hù)與傳承內(nèi)容價(jià)值的原真

“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)在我國(guó)經(jīng)歷了從民間文化保護(hù)到非遺保護(hù)”，[22]“從概念到實(shí)踐保護(hù)”，[23]從“名錄時(shí)代”[24]到“后申遺時(shí)期”，[25]進(jìn)而到“標(biāo)準(zhǔn)化時(shí)代”[26]的發(fā)展過(guò)程。太極拳一方面?zhèn)鞒屑磳⒘魇У膬?nèi)容，另一方面就是完整地繼承。如技術(shù)體系傳承的完整性，“應(yīng)該尊重傳承者自身表現(xiàn)方式和記憶特征，保留其記憶中原生態(tài)與古老的意味”。[27]讓太極拳非遺“活”下來(lái)，創(chuàng)新應(yīng)在保證完整的傳統(tǒng)技術(shù)體系基礎(chǔ)上與現(xiàn)代多學(xué)科、多項(xiàng)目融合，而非一個(gè)照搬復(fù)制其他非遺項(xiàng)目的大雜燴。后申遺時(shí)代太極拳的保護(hù)已上升到國(guó)家層面，2008年奧運(yùn)會(huì)開(kāi)幕式上，作為象征中國(guó)文化軟實(shí)力的經(jīng)典之作《畫(huà)卷表演》，通過(guò)太極拳獨(dú)特的肢體語(yǔ)言展示中華民族包容、和諧、謙虛等優(yōu)秀品質(zhì)。有創(chuàng)新才有發(fā)展，任何一種技術(shù)在傳承中一成不變必然缺乏生機(jī)與活力遭到自然淘汰。在文化傳承歷程中，本身就沒(méi)有任何界限，文化藝術(shù)必須要相互交融流動(dòng)，從而演變成了一種新的文明體系。文化跨界交流，實(shí)則交流無(wú)界。太極拳創(chuàng)新通過(guò)多種途徑普及推廣太極拳、惠及民眾與社會(huì)。如大面積的太極拳普及推廣：電影、電視、網(wǎng)絡(luò)、媒體、報(bào)紙、太極拳文化產(chǎn)品、抖音短視頻等多種形式，讓太極拳非遺“火”起來(lái)。

4 結(jié)語(yǔ)

綜上所述，太極拳在后申遺時(shí)代面臨著對(duì)保護(hù)、傳承與創(chuàng)新三者的理論理解模糊問(wèn)題；對(duì)太極拳技術(shù)的“原真性”保護(hù)與傳承意識(shí)淺薄；體現(xiàn)不出太極拳保護(hù)與傳承的主體價(jià)值三個(gè)問(wèn)題。因此，通過(guò)后申遺時(shí)代太極拳保護(hù)與傳承：（1）目標(biāo)價(jià)值的確立，厘清太極拳保護(hù)、傳承、創(chuàng)新三者理論內(nèi)涵；（2）主體價(jià)值的延續(xù)，發(fā)揮太極拳文化遺產(chǎn)傳承人價(jià)值與主體地位；（3）內(nèi)容價(jià)值的原真性，應(yīng)把握太極拳發(fā)展的獨(dú)特性。這不僅有助于解決太極拳保護(hù)與傳承的核心問(wèn)題，更有助于實(shí)現(xiàn)中華民族精神生生不息的承續(xù)。