梁樹(shù)婷，劉燦禹

（西南民族大學(xué) 四川 成都 610225）

一、羌族歷史概況

羌族是我國(guó)最古老的民族之一。根據(jù)歷史記載，羌人在歷朝歷代都有族群部落和活動(dòng)軌跡，在漫長(zhǎng)的歷史中，羌族不斷發(fā)展和分化，其中一部分演變?yōu)楝F(xiàn)在的羌族，另一部分則在不斷變遷中逐漸與漢族和其他民族融合?，F(xiàn)今的羌族大多數(shù)分布在四川省阿壩藏族羌族自治州境內(nèi)，羌族的起源和發(fā)展對(duì)羌族民歌的形成和發(fā)展有著廣泛而深遠(yuǎn)的影響。

二、羌族民歌概況

羌族人民淳樸、善良，他們熱愛(ài)勞動(dòng)，能歌善舞，有著自己的風(fēng)俗習(xí)慣，在漫長(zhǎng)的發(fā)展過(guò)程中形成了許多具有本民族特色的民俗文化，羌族民歌是其絢麗歷史詩(shī)篇的一角。羌族民歌大多是羌族人民在各種生產(chǎn)活動(dòng)中即興創(chuàng)作的，至今仍保留著其古樸、自然的藝術(shù)風(fēng)格。羌族民歌按照歌曲類別大致分為勞動(dòng)歌、山歌、風(fēng)俗歌、舞歌、酒歌等，其唱詞內(nèi)容來(lái)源于羌族人民的勞動(dòng)生活、傳統(tǒng)習(xí)俗、歷史傳說(shuō)、宗教信仰，來(lái)源于生活中的點(diǎn)滴、男女間的朦朧情感、長(zhǎng)輩的言傳身教等。羌族民歌早已成為研究羌族文化不可缺少的一環(huán)，其展現(xiàn)了羌族人民的生產(chǎn)習(xí)俗、歷史文化、性情人格，具有獨(dú)特的藝術(shù)特色和藝術(shù)魅力，是羌族人民的智慧結(jié)晶。

羌族民歌短小精悍，多為單段結(jié)構(gòu)，通常有兩句結(jié)構(gòu)、四句結(jié)構(gòu)及其擴(kuò)展結(jié)構(gòu)。在節(jié)拍上既有自由節(jié)拍又有規(guī)整節(jié)拍，如山歌一類抒情歌在拍子上就比較自由，常常根據(jù)歌者的演唱習(xí)慣和內(nèi)心感情即興而作；而在勞動(dòng)歌等歌曲中，節(jié)拍就較為規(guī)整，歌曲節(jié)奏多根據(jù)勞動(dòng)者的勞動(dòng)節(jié)奏而作，由于常常需要配合勞動(dòng)速度，整體節(jié)拍明晰，富有韻律。在節(jié)奏型上羌族民歌多運(yùn)用附點(diǎn)、切分節(jié)奏型。在調(diào)式方面，羌族民歌大多以五聲音階為基礎(chǔ)，有的還有六聲和七聲調(diào)式；在調(diào)性上以徵調(diào)式居多，宮、商、角、羽調(diào)式也有使用，部分歌曲存在轉(zhuǎn)調(diào)和離調(diào)。在演唱方面，受自己的語(yǔ)言語(yǔ)調(diào)影響，形成了獨(dú)特的演唱技巧，如羌族的“搖聲”技巧，歌者也常常根據(jù)自己的演唱習(xí)慣自由變換音符。在唱詞方面，羌族民歌因地域差異，有的采用羌語(yǔ)演唱，有的采用漢語(yǔ)演唱，也有羌漢兩種語(yǔ)言混合演唱的。羌族民歌的演唱形式也各有特點(diǎn)，如男女獨(dú)唱、男女對(duì)唱、二人重唱、多人齊唱等，其具體形式根據(jù)實(shí)際勞動(dòng)或活動(dòng)情況而定。

三、羌族民歌的涵化現(xiàn)象

涵化是指文化和文化之間相互碰撞的過(guò)程，具體指一種文化在接觸另一種文化后，持續(xù)性地接受或受其影響的過(guò)程，也可以稱作“文化入侵”，在這個(gè)過(guò)程中，受影響的一方存在接受、反抗、消失的過(guò)程，繼而進(jìn)行不同文化之間的相互融合、改造和重組，最終形成文化變遷的現(xiàn)象就是涵化現(xiàn)象。早在漢代，受戰(zhàn)爭(zhēng)影響，羌族逐漸南移；隋唐時(shí)期，羌族與其他民族相互融合；宋代以后，南遷的羌族逐步發(fā)展為今天的羌族。羌族文化在歷史上與多種文化相互影響，而改革開(kāi)放以來(lái)，外來(lái)文化對(duì)于羌族本土文化的影響和沖擊進(jìn)一步加強(qiáng)。其中，漢族文化的影響最大，羌人因?yàn)椴粩嗟膽?zhàn)亂、遷徙，使得自身難以得到發(fā)展，不論是經(jīng)濟(jì)還是文化相較于漢族處于劣勢(shì)地位，這使得羌族不得不接受部分的外來(lái)文化，繼而自發(fā)地融合或者被迫融合，這種現(xiàn)象就是羌族文化的涵化現(xiàn)象，具體在音樂(lè)方面則表現(xiàn)為以下幾點(diǎn)：

（一）吸收和融合。一些傳唱的民歌既在羌族地區(qū)流傳，也在漢族地區(qū)流傳，其旋律、調(diào)式、音階可以說(shuō)大致相同，但是唱詞卻不盡相同，這說(shuō)明同樣一首歌在受到不同民族文化的影響后，產(chǎn)生了不同的演唱風(fēng)格，這就是文化間的相互吸收和交融。而另一方面，在羌族地區(qū)，部分民歌在一代代傳唱后慢慢貼近漢族民歌，吸收了漢族民歌的一些表達(dá)元素和演唱風(fēng)格，這說(shuō)明某種程度上羌族民歌受到了漢族民歌的影響。在體裁上，羌族民歌中的勞動(dòng)歌和山歌與漢族民歌有共通點(diǎn)，都具有民歌的一些普遍風(fēng)格，比如運(yùn)用賦、比、興的手法。由于羌族在歷史上存在與其他民族交錯(cuò)雜居、混居的現(xiàn)象，因此，羌族的語(yǔ)言也會(huì)混雜著漢語(yǔ)、藏語(yǔ)等，羌人的習(xí)俗習(xí)慣也會(huì)效仿其他民族。目前在羌族地區(qū)流傳的民歌，有很大一部分都變成了漢語(yǔ)演唱，或者在羌語(yǔ)中也有漢語(yǔ)借詞，這是羌族民歌逐步融合了其他民族民歌元素的表現(xiàn)之一，而一些羌人將這些唱詞當(dāng)作本民族語(yǔ)言，側(cè)面說(shuō)明文化的影響是潛移默化的。

譜例一：《花兒納吉》

（二）變化和創(chuàng)新。在古羌民歌中，有些歌曲還使用了三音和四音音階，如《瓦耶納》①的四音音階，而一些現(xiàn)代羌族民歌大多使用五聲音階，部分地區(qū)傳唱的民歌有六聲、七聲音階。部分學(xué)者在談到五聲音階的來(lái)源時(shí)提到，五聲音階很可能是從最早的三音列、四音列逐步發(fā)展形成的，甚至六聲、七聲音階都是由五聲音階加入特定的音形成的，而在歷史上，漢族民歌在較早時(shí)期就能看到五聲音階的存在，那么我們可以猜測(cè)，羌族民歌在一定程度上也受此影響，才在逐步發(fā)展過(guò)程中形成了今天的羌族民歌。在演唱時(shí)，羌族歌者也會(huì)在原曲的基礎(chǔ)上加入一些羌族自己的特色，比如將一個(gè)音符唱高一點(diǎn)或者唱低一點(diǎn)，形成自己的風(fēng)格，這是受羌語(yǔ)的語(yǔ)音語(yǔ)調(diào)影響所導(dǎo)致的。另一方面，現(xiàn)代的羌族的舞歌——“薩朗”，在表現(xiàn)形式上也有了創(chuàng)新，比如羌族在迎接外來(lái)的客人時(shí)，常常圍繞篝火帶著客人唱起歌跳起舞，以此來(lái)歡迎外來(lái)的游客，展現(xiàn)羌族人民純真熱情的性格，所演唱的音樂(lè)結(jié)合漢族民歌的曲式特點(diǎn)、調(diào)式特點(diǎn)，用漢語(yǔ)或羌語(yǔ)演唱，再加上羌族特色的舞蹈，這就形成了羌族的鍋莊。

（三）反抗和消失。羌族的一些宗教、祭祀、喪葬文化在漫長(zhǎng)的歷史進(jìn)程中保留下來(lái)，其地位難以撼動(dòng)，這也導(dǎo)致一些祭祀歌、喪事歌難以被外來(lái)文化影響。這反映了涵化現(xiàn)象中的反抗過(guò)程，這或許也是羌族文化能在漫長(zhǎng)的衍變過(guò)程中得以形成自己的文化特色的原因之一，否則，在沒(méi)有外來(lái)因素干擾的情況下，過(guò)于落后的文化終將被拋棄，被主流排擠在外。又如羌族的征戰(zhàn)歌和鎧甲舞，在過(guò)去用于出征前鼓舞士氣，紀(jì)念戰(zhàn)死的英雄，或者向外界展示自己的實(shí)力，起威懾作用。而如今羌族的征戰(zhàn)歌和鎧甲舞已變得娛樂(lè)化，部分地區(qū)在一些大型活動(dòng)還會(huì)使用，也有些地區(qū)的征戰(zhàn)歌和鎧甲舞在一步步消失?！八忻褡逶谄渖瞎艜r(shí)期，都因狩獵與戰(zhàn)爭(zhēng)而舉行過(guò)類似的儀式。只是因?yàn)樯姝h(huán)境與生存方式的改變，這些儀式活動(dòng)最終發(fā)生變異，淡化乃至消泯了初始的意義和形態(tài)?！雹谶@是羌族民歌消失的另一種形式。

四、《花兒納吉》

《花兒納吉》是流傳于理縣和茂縣的羌族民歌，它被廣泛傳唱，主要用于娛樂(lè)活動(dòng)和婚禮習(xí)俗?！盎▋杭{吉”是曲牌名，來(lái)源于歌曲中的羌族襯詞“花兒納吉”，不同地區(qū)的“花兒納吉”的旋律會(huì)有些不同，在演唱風(fēng)格上也會(huì)略有不同，歌詞也有所差異，但調(diào)式和結(jié)構(gòu)基本一致。早期一般采用羌族語(yǔ)言演唱，但目前多采用漢語(yǔ)演唱。本文所選《花兒納吉》③是其中的一個(gè)版本，如譜例一。

這是流傳于理縣的一首羌族情歌，早期羌語(yǔ)演唱的形式已經(jīng)逐漸消失了，隨著傳播媒介和傳播方式的快速發(fā)展，漢族文化在羌族地區(qū)得到廣泛傳播，羌族人民逐漸開(kāi)始接受和學(xué)習(xí)漢文，以漢語(yǔ)優(yōu)美的表達(dá)來(lái)代替羌族語(yǔ)言，所以我們可以看到現(xiàn)今大部分的《花兒納吉》都采用漢語(yǔ)演唱，這與羌族文化模仿、學(xué)習(xí)漢族文化和羌漢人群相互交融有著很大的關(guān)系，同時(shí)也有利于羌族民歌的傳唱發(fā)展。在本民族文化與外來(lái)文化相互碰撞的過(guò)程中，處于弱勢(shì)的一方在主流文化的廣泛傳播、入侵下，產(chǎn)生了一種趨同、趨強(qiáng)的文化交融現(xiàn)象，在相互交融的過(guò)程中，作為核心的骨干音和曲式結(jié)構(gòu)得以保存下來(lái)，賦予了不同的地域色彩和民族特性，形成了一種新型民歌的表現(xiàn)形式，這或許是一個(gè)民族在文化相互碰撞間為了保護(hù)自身而產(chǎn)生的行為，有可能是自發(fā)性的或是被動(dòng)發(fā)生的。比如，《花兒納吉》保留了如“花兒納吉”“吉吉爾塞”的羌語(yǔ)襯詞，這類襯詞沒(méi)有明確內(nèi)涵，只是作為前一段表達(dá)主要內(nèi)容的唱詞的陪襯，體現(xiàn)了羌族人民在演唱時(shí)的美好心情，同時(shí)，襯詞給了演唱者即興發(fā)揮的空間，演唱時(shí)較為自由，可以根據(jù)不同地區(qū)的方言習(xí)慣來(lái)演唱；在漢語(yǔ)歌詞中，同樣加入了羌族人民習(xí)慣使用的語(yǔ)氣詞，這使得在演唱時(shí)，既保留了羌族民歌俏皮、優(yōu)美的旋律特點(diǎn)，又融合了漢語(yǔ)詩(shī)詞獨(dú)有的字詞美感，從聽(tīng)覺(jué)上來(lái)說(shuō)，獨(dú)具藝術(shù)效果。在調(diào)式上，《花兒納吉》使用了羌族典型的五聲徵調(diào)式，在唱詞方面，運(yùn)用了七言句體，采用了詩(shī)詞中“興”的手法，借鑒了中國(guó)傳統(tǒng)詩(shī)詞句式表達(dá)。在曲調(diào)上，使用了諸如切分、附點(diǎn)節(jié)奏型這類羌族民歌的特征，整體旋律線平穩(wěn)，沒(méi)有很大的起伏感，多使用二度和三度的進(jìn)行，很少使用跳進(jìn)。這些都是羌族民歌的一些基本特點(diǎn)，可以說(shuō)，在這短短一首羌民歌中，體現(xiàn)了文化交融、文化變遷中的涵化現(xiàn)象，更突出體現(xiàn)了民族文化相互交融下的音樂(lè)涵化現(xiàn)象。

五、對(duì)繼承和發(fā)展羌族民歌的一些思考

羌族沒(méi)有本民族的文字，民歌的傳承大部分靠口傳心授，傳承手段較為狹窄。同時(shí)，年長(zhǎng)一輩的藝人逐漸離世，年輕一代的傳承人越來(lái)越少，這也加劇了羌族民歌的失傳現(xiàn)象?，F(xiàn)代社會(huì)的高速發(fā)展和信息的快速傳播，對(duì)于羌族民歌的傳承及發(fā)展提出了新的考驗(yàn)。那么如何傳承發(fā)揚(yáng)羌族民歌呢？筆者認(rèn)為有三點(diǎn)：

第一，民歌的收集和整理。羌族民歌大多是羌族人民在勞動(dòng)時(shí)的即興之作，沒(méi)有樂(lè)譜、沒(méi)有規(guī)定的演唱形式，那么對(duì)于民歌的采集、記譜是尤為重要的，目前已有許多音樂(lè)家前往羌族聚居地進(jìn)行田野調(diào)查，所收錄在冊(cè)并發(fā)行出版的羌族民歌也不在少數(shù)，這里不再贅述。

第二，民歌的二次編創(chuàng)。縱觀當(dāng)今各類節(jié)目的藝術(shù)表現(xiàn)形式，我們不難發(fā)現(xiàn)，大眾的審美水平有了很大的提升，從作品的靈感來(lái)源、展現(xiàn)形式、視覺(jué)和聽(tīng)覺(jué)效果等方面對(duì)創(chuàng)作者提出了很高的要求，一個(gè)成功的作品可以融合歷史、文化、音樂(lè)、舞蹈、美術(shù)、科技等元素，那么對(duì)于羌族民歌的二次編創(chuàng)，我們不能局限于譜面的二次改編，如何創(chuàng)作出大眾喜愛(ài)的作品才是重點(diǎn)，不同的展現(xiàn)形式、技術(shù)手段、表達(dá)內(nèi)涵都會(huì)帶來(lái)不同的審美體驗(yàn)，多元素及多元化的創(chuàng)作與展現(xiàn)仿佛已經(jīng)成為一種潮流趨勢(shì)。我們或許可以考慮把單一的民歌元素與科技、環(huán)境、影視等元素相互結(jié)合起來(lái)，把一個(gè)民族的民歌文化介紹給大眾，將它作為一種優(yōu)秀傳統(tǒng)文化繼續(xù)傳承發(fā)揚(yáng)下去。

第三，民歌的傳承和保護(hù)。二次創(chuàng)作固然是一種繼承發(fā)展形式，但是民歌最基本的保護(hù)和傳承也不能落下，隨著羌族文化與不同民族文化之間的融合，現(xiàn)今許多羌族人民已經(jīng)不會(huì)說(shuō)羌語(yǔ)，更別談唱羌族民歌了，那么我們或許可以考慮將羌族民歌引入校園，一些高校將其改編成音樂(lè)劇或者合唱的形式，學(xué)生可以在演唱中感受羌族民歌的魅力，學(xué)習(xí)羌族文化。我們也可以將一些簡(jiǎn)單的民歌帶入小學(xué)、初中的課堂，利用豐富的多媒體資源，比如編寫(xiě)教材、錄制音頻、播放采風(fēng)視頻等，做到對(duì)羌族民歌文化的創(chuàng)新性轉(zhuǎn)化和創(chuàng)造性發(fā)展。做好羌族民歌的宣傳工作，也是重中之重，只有將它宣傳出去，才能讓更多的人了解、認(rèn)識(shí)羌族民歌。當(dāng)然，為了保護(hù)羌族民歌的傳統(tǒng)性，還需要培養(yǎng)下一代的羌族民歌傳承人。

最后，筆者認(rèn)為，我們對(duì)于各類中國(guó)傳統(tǒng)文化的保護(hù)和傳承，歸根到底，要樹(shù)立文化自信，文化是一個(gè)民族的精神和靈魂，只有樹(shù)立文化自信，才能激發(fā)出我們的創(chuàng)造力，才能不斷提高我們的競(jìng)爭(zhēng)力。傳承優(yōu)秀民族音樂(lè)文化，是藝術(shù)工作者的責(zé)任，民族文化的積淀、傳承和創(chuàng)新對(duì)于增強(qiáng)文化自信有著重要意義。研究羌族民歌的涵化現(xiàn)象，尋找民歌的一般發(fā)展規(guī)律，對(duì)于羌族民歌及其傳統(tǒng)音樂(lè)文化的保護(hù)和發(fā)展有著重大意義，有利于維護(hù)傳統(tǒng)文化內(nèi)涵和尋求多維度保護(hù)與發(fā)展民歌的途徑。

注釋：

①流傳于理縣蒲西鄉(xiāng)，王定湘演唱，楊香花收集，馮年記譜。

②萬(wàn)光治主編：《四川民歌論集》，巴蜀書(shū)社，2020年出版，第38頁(yè)。

③鄭毅峰記譜，余總文演唱，收集于2017年8月田野調(diào)查。