□近墨

想必好多人都聽(tīng)過(guò)樊登講《孟子》的音頻，當(dāng)然我也一度追崇過(guò)。在收聽(tīng)的過(guò)程中，總有一種雞湯的成分在，聽(tīng)過(guò)也就過(guò)了。后來(lái)接觸到了這本《人生的底氣》的書，才更加深刻地理解《孟子》的智慧和力量。這本書是作家樊登從《孟子》中選擇與我們的日常最切近的內(nèi)容，結(jié)合現(xiàn)代生活的實(shí)際呈現(xiàn)給大家一些人生問(wèn)題，給予了美好的生活的勇氣。這本書是從為人、選擇、教育、規(guī)律、內(nèi)省、交友等六個(gè)角度，再讀孟子，學(xué)取舍之道，養(yǎng)浩然之氣。我從幾個(gè)方面談一下讀書感受，希望能有對(duì)人生理解的共鳴之處。

為人

孟子曾經(jīng)提出過(guò)著名的“四端”。其中的“端”，就是萌芽、發(fā)端、基礎(chǔ)的意思，孟子對(duì)這“四端”的解釋是：“惻隱之心，仁之端也；羞惡之心，義之端也；辭讓之心，禮之端也；是非之心，智之端也?！币馑际钦f(shuō)，惻隱之心是仁的萌芽，羞惡之心是義的起點(diǎn)，辭讓之心是禮的開端，是非之心是智的初始。一個(gè)人具備了“仁義禮智”這“四端”，就像身體有了四肢一樣，說(shuō)白了，這才是一個(gè)完整的人。如果你有了這“四端”，還覺(jué)得自己做什么都不行，那你就是在自暴自棄，殘害自己的本性。孟子這段話其實(shí)是說(shuō)，人天生是有四肢的，而惻隱之心、羞惡之心、辭讓之心和是非之心這“四端”，就像人的四肢一樣，也是生來(lái)就有的。一個(gè)人只要把這“四端”努力地?cái)U(kuò)而充之，不斷放大，“若火之始然，泉之始達(dá)”，就會(huì)像火剛剛開始燃燒，泉水剛剛從地下涌出來(lái)一樣，力量是非常強(qiáng)大的，甚至足以讓你保四海、安天下。

后來(lái)，王陽(yáng)明先生還以“致良知”概括了孟子的“四端論”，認(rèn)為一個(gè)真正具備良知的人，一定是一個(gè)常懷惻隱之心、明辨善惡、懂得適時(shí)辭讓、是非關(guān)頭保持人間清醒的人。作為普通人來(lái)說(shuō)，要時(shí)刻做到孟子所提倡的擴(kuò)充“四端”和王陽(yáng)明先生所謂的致良知，并沒(méi)有那么容易，畢竟能做到這些的，可能已經(jīng)是道德完善、品格完美的圣人堯舜了。但是，“四端”又是人人皆可從事的修行之道，只要我們?cè)谌粘Ｉ詈凸ぷ鳟?dāng)中有意識(shí)地?cái)U(kuò)而充之，遇到問(wèn)題時(shí)不要怨天尤人，懂得反省自己，那么它對(duì)我們的個(gè)人成長(zhǎng)和發(fā)展還是大有裨益的。

教育

對(duì)于很多做父母的人來(lái)說(shuō)，人生中除了健康、事業(yè)之外最重要的事可能就是教育孩子了。這不僅因?yàn)槲覀儗?duì)孩子的成長(zhǎng)和未來(lái)十分關(guān)注，還因?yàn)槲覀兊囊谎砸恍卸紩?huì)對(duì)孩子產(chǎn)生極大的影響。《父母的語(yǔ)言》的作者認(rèn)為，“孩子一生的學(xué)習(xí)、行為以及健康狀況都建立在與父母積極的、相互回應(yīng)的、禮尚往來(lái)的基礎(chǔ)之上。”

很多時(shí)候，我們可能無(wú)法想象或者根本不知道，自己無(wú)意中的一句話、一個(gè)表情、一個(gè)動(dòng)作，會(huì)對(duì)孩子產(chǎn)生怎樣的影響。我相信很多人都有這樣的感受：自己在家教不好孩子，孩子不聽(tīng)話。但同樣的話，老師說(shuō)給孩子聽(tīng)，孩子就愿意聽(tīng)。為什么？原因就在于父母教孩子的那些道理，有一些自己也做不到，比如不能玩游戲、不能拖拉、不能說(shuō)臟話等，但他們自己卻可能會(huì)在家里玩游戲，自己做事也會(huì)拖拉，也會(huì)忍不住說(shuō)臟話。這時(shí)，孩子就會(huì)不服：憑什么大人能這樣做，我就不能呢？也即“夫子教我以正，夫子未出于正也”，你要我做這做那，你自己卻沒(méi)有做到呀！于是，之前的教育就失效了。

古人早已深諳此道，所以他們才會(huì)“易子而教之”，互相交換著教育孩子，你的孩子我教，我的孩子你教。這樣一來(lái)，孩子所接觸的都是老師善的一面，學(xué)的也都是善的道理。與此同時(shí)，孟子還提出一個(gè)重要的觀點(diǎn)，就是“父子之間不責(zé)善，責(zé)善則離，離則不祥莫大焉”，即父子之間不要相互求全責(zé)備，要求太多，否則就可能造成更大的不幸。那么，我們是不是完全不能夠教自己的孩子呢？有個(gè)前提，就是你自己一定要先成為一個(gè)表里如一、內(nèi)外一致的人。你希望孩子什么樣，自己首先就要做個(gè)這樣的人，這時(shí)孩子才會(huì)覺(jué)得你是坦蕩的、真誠(chéng)的，與你相處也會(huì)更加舒適，學(xué)你的樣子也會(huì)更加自然。

所以，到底什么是真正的教育？孟子早在幾千年前就告訴我們了，就是不要對(duì)孩子要求太多，跟孩子搞好關(guān)系，同時(shí)努力活好自己，給孩子做好示范。只有你活好了，心中有熱愛(ài)，眼里有光芒，孩子就能在潛移默化中受到你的積極影響，并照著你的樣子去生活，去追求更好的自己。

規(guī)律

任何事情的發(fā)生與發(fā)展，都有其必然的原因和規(guī)律。如果不知道事物的發(fā)展規(guī)律，就不會(huì)理解其中不可遏制的趨勢(shì)。古人常說(shuō)“尊重天道，敬畏自然”，本意就是遵循規(guī)律，不論是個(gè)人還是國(guó)家、社會(huì)，如果做了違背規(guī)律的事，都很難有好的結(jié)果。

作為古代大儒的孟子，對(duì)此更是深有感觸。在梁襄王向他請(qǐng)教天下一統(tǒng)的根本時(shí)，他告訴梁襄王：“不喜歡殺人的人，就能統(tǒng)一天下?！泵献铀硎龅模仁亲匀灰?guī)律的問(wèn)題，也是人生規(guī)律的問(wèn)題。當(dāng)時(shí)天下的國(guó)君沒(méi)有一個(gè)不喜歡殺人的，如果突然出現(xiàn)一個(gè)不嗜殺的國(guó)君，全天下的老百姓肯定都會(huì)等著他來(lái)營(yíng)救自己。老百姓一旦歸附于這個(gè)人，那就像瀑布的水傾瀉下來(lái)一樣，這股強(qiáng)大的力量誰(shuí)能擋得住呢？這才是孟子真正要傳達(dá)的觀點(diǎn)。

人的一生往往是自然規(guī)律和社會(huì)規(guī)律共同作用的結(jié)果，綜合來(lái)說(shuō)，社會(huì)規(guī)律會(huì)在短期內(nèi)起作用，如果我們把時(shí)間拉得足夠長(zhǎng)的話，最終真正起作用的永遠(yuǎn)是自然規(guī)律。人遵循了自然規(guī)律，按規(guī)律辦事，就會(huì)萬(wàn)事暢達(dá)；否則，就會(huì)受到懲罰。這種懲罰也會(huì)體現(xiàn)在生活的方方面面，看似是天災(zāi)，實(shí)際是人禍。

選擇

人生本就是一個(gè)不斷選擇的過(guò)程，而選擇就意味著，“人有不為也，而后可以有為”。意思是說(shuō)，只有對(duì)某些事舍棄不干，然后才可以有所作為。也就是說(shuō)，要想有所作為，就必須有所不為，畢竟魚和熊掌不可兼得。孟子的這句話聽(tīng)起來(lái)很簡(jiǎn)單，但要做到“有不為”，需要理解這句話里所包含的四層含義。第一層含義：不要掉入機(jī)會(huì)陷阱；第二層含義：不要忘記自己的原則和底線；第三層含義：不做戰(zhàn)略分散，要做戰(zhàn)略集中；第四層含義：不要即時(shí)滿足，而要延遲滿足。

“人有不為也，而后可以有為?！边@句話的四個(gè)層面是值得我們每個(gè)人去認(rèn)真思考和探索的。無(wú)論什么時(shí)候，我們都要保持清醒的頭腦，這樣才能不被欲望和瑣事所左右。當(dāng)斷掉多余的欲望，自然就能擦亮雙眼，認(rèn)準(zhǔn)一條主路勇往直前，直到成事為止。

交友

在家靠父母，出門靠朋友。除了親人，朋友同樣是人生路上不可或缺的存在。但現(xiàn)實(shí)中很多人在交朋友時(shí)都懷有私心，比如只愿意跟有錢有勢(shì)有能力的人交朋友，認(rèn)為這樣的人才對(duì)自己有用。但是，交朋友需要以心換心，需要的是真情實(shí)意，如果懷有這種功利心，很難交到真朋友，即使交到了，也多半只是點(diǎn)頭之交。既然對(duì)方的權(quán)勢(shì)和能力都不是我們結(jié)交的重點(diǎn)，那么什么才是重點(diǎn)呢？孟子告訴我們說(shuō)：“友也者，友其德也?！币簿褪钦f(shuō)，交朋友，我們最應(yīng)該看重的是對(duì)方的品德。而且，孟子還提出了交友的三個(gè)原則：不挾長(zhǎng)、不挾貴、不挾兄弟而友。

內(nèi)省

人最大的弱點(diǎn)就是容易看到別人的缺點(diǎn)，卻對(duì)自己的不足視而不見(jiàn)。一旦遇到問(wèn)題或麻煩，第一反應(yīng)就是埋怨外界的事和物，把責(zé)任推到別人身上，好像這樣就能讓自己輕松一些，心理壓力小一些。但是，這種缺乏擔(dān)當(dāng)、不敢正視自身弱點(diǎn)的做法，輕則阻礙自己心智的發(fā)展，重則害人害己。

孟子曾說(shuō)：“愛(ài)人不親反其仁，治人不治反其智，禮人不答反其敬。行有不得者，皆反求諸己，其身正而天下歸之?！碑?dāng)我們想對(duì)別人好，想跟別人親近時(shí)，發(fā)現(xiàn)對(duì)方并不跟我們親近，那我們就要反思一下，是不是自己的仁愛(ài)還不夠；當(dāng)我們想要管理別人，對(duì)方卻不服管時(shí)，我們也要反思一下，是不是自己的智慧還不夠，處理的方式不夠好；當(dāng)我們對(duì)別人以禮相待，發(fā)現(xiàn)對(duì)方不搭理我們時(shí)，我們也要反思一下，是不是自己的恭敬程度不夠，或者不夠誠(chéng)心。歸根結(jié)底，這些反映的都是一個(gè)本質(zhì)問(wèn)題，就是“仁德”，你自己的仁德夠不夠。仁德夠了，一言一行都合乎天理，一切就都順了。就像《詩(shī)經(jīng)》上講的那樣：“永言配命，自求多福。”這里的“自求多?！迸c今天的含義不一樣，它的意思是你只要努力做好自己，做好自己該做的事，配合天命，就會(huì)獲得更多的福報(bào)。相反，仁德不夠，又不經(jīng)常正己，只會(huì)責(zé)怪別人，那你就什么都做不成，也得不到。