楊鴻光

唐代睢陽保衛(wèi)戰(zhàn)是安史之亂中最為慘烈的一次戰(zhàn)役，守城將領(lǐng)張巡、許遠(yuǎn)戰(zhàn)死，被后世奉為“雙忠公”。與二人同時(shí)殉國(guó)的還有三十六人，其中的南霽云因“斷指乞師”“義死不屈”被后世敬仰和祭祀，并被尊稱為“黑神”。關(guān)于南霽云信仰研究，學(xué)界或?qū)唧w的信仰儀式進(jìn)行描述，或局限于某些信仰區(qū)域的討論(比如貴州)(1)參見邢飛：《貴州黑神信仰初探》，《畢節(jié)學(xué)院學(xué)報(bào)》2012年第9期；熊志翔：《明清以來貴州黑神廟分布變遷之成因探析》，《重慶第二師范學(xué)院學(xué)報(bào)》2017年第2期；李東澍、郭為祿：《貴陽忠烈宮初探：黑神信仰的源流與嬗變》，《貴州文史叢刊》2017年第2期；周永?。骸墩撡F州黑神信仰淵源及民俗活動(dòng)》，《興義民族師范學(xué)院學(xué)報(bào)》2020年第1期。，目前仍缺乏對(duì)南霽云生平經(jīng)歷、成神過程、神職功能和信仰傳布的系統(tǒng)梳理與探討。有鑒于此，本文擬從史地角度出發(fā)，對(duì)我國(guó)古代南霽云信仰的起因、發(fā)展、傳播和演變進(jìn)行細(xì)致的探究。

一、南霽云事跡與黑神名號(hào)

南霽云，唐魏州頓丘(今河南濮陽市清豐縣)人，出身低賤，卻勇武過人，尤善騎馬射箭，“霽云善騎射，見賊百步內(nèi)乃發(fā)，無不應(yīng)弦斃”(2)歐陽修等：《新唐書》卷一百九十二，中華書局，1975年，第5543頁。。由于英勇善戰(zhàn)，南霽云聲名日著。在睢陽保衛(wèi)戰(zhàn)中，他協(xié)助張巡抵抗叛軍。至德二年(757)，睢陽被圍，南霽云夜?jié)摮龀牵蚺R淮節(jié)度使賀蘭進(jìn)明乞師求援，盡管“再三說之，慷慨泣下”(3)胡寅：《致堂讀史管見》卷二十一《唐紀(jì)》，宋嘉定十一年刻本。，但“進(jìn)明日與諸將張樂高會(huì)，無出師意”(4)劉昫等：《舊唐書》卷一百八十七下，中華書局，1975年，第4901頁。。是時(shí)，賀蘭進(jìn)明對(duì)戰(zhàn)事抱觀望態(tài)度，又妒忌張巡才能，因此不顧前線吃緊，笙歌燕舞款待南氏，并有意留之于自己帳下。面對(duì)珍饈，南霽云難以下咽，情急之下，斷指明志，“既不能達(dá)主將之意，請(qǐng)嚙一指，留于大夫，示之以信”(5)劉昫等：《舊唐書》卷一百八十七下，中華書局，1975年，第4901頁。。返回睢陽后，南霽云繼續(xù)追隨張巡抵抗叛軍。不久城破，南霽云被執(zhí)，然誓死不降，以身殉國(guó)。

對(duì)于南霽云的忠勇，歷代文人士大夫稱頌不斷。宋初思想家石介對(duì)南霽云的評(píng)價(jià)是：“身輕鴻毛，名重泰山。”(6)石介著，陳植鍔點(diǎn)校：《徂徠石先生文集》卷二，中華書局，1984年，第16頁。明代名宦沈煉在大名府南將軍祠落成之際，賦詩稱頌?zāi)响V云：“珂里至今隆俎豆，長(zhǎng)留英氣壯山河?！?7)咸豐《大名府志》卷六《藝文·南將軍祠落成》，清咸豐三年刻本。清初，文壇盟主王士禎過泗州(今安徽泗縣)南將軍廟時(shí)，感懷南霽云之英烈，留有“嗚呼南八真男子，中丞侍郎同日亡，碧血斕斑照青史”(8)光緒《泗虹合志》卷十八《藝文志三·南將軍廟行》，清光緒十四年刊本。之句。清人王鑾為南霽云大義之舉所感動(dòng)，曾言：“每讀……韓昌黎、張中丞傳敘南霽云乞援一段，覺神氣奕奕紙上，千載如生?！?9)王鑾：《白洋山人文鈔》不分卷《朱節(jié)母事略》，《清代詩文集匯編》第410冊(cè)，上海古籍出版社，2010年，第338頁?？梢娝未詠?，南霽云的忠義事跡逐漸成為文人士大夫歌詠忠烈的重要主題。

事實(shí)上，“黑神”這一稱謂也并非南霽云獨(dú)享，睢陽保衛(wèi)戰(zhàn)中同時(shí)殉國(guó)的張巡、雷萬春在民間亦有此尊號(hào)?；蛟S“黑臉”造型有一種威武、勇猛的暗喻，更符合百姓心目中英勇無畏、斬妖除魔的神靈形象，所以將他們統(tǒng)稱為黑神。例如，道光《辰溪縣志》在分析上述人物形象時(shí)，便采用了這種解釋：

黔王廟，亦名黑神廟，邑中或祀張巡，或祀雷萬春，或祀南霽云，概稱為黑神都督護(hù)國(guó)黔王，未詳何據(jù)……至黑神之稱，自因史載賊陷睢陽，張巡向北再拜，誓為厲鬼殺賊，后張鎬與賊戰(zhàn)，果見青面獠牙，無數(shù)兵卒從空擊賊，其為張、雷、南諸公之靈可知。故統(tǒng)以黑神稱之，其概稱黔王……凡此皆志無明文而可以意通者，因附識(shí)其說焉。(12)道光《辰溪縣志》卷三十九《雜識(shí)》，清道光元年刻本。

綜觀各地方志，誰為黑神實(shí)難辨析。黑神這一名號(hào)，表達(dá)出人們對(duì)忠臣的敬仰之情，是民間對(duì)睢陽保衛(wèi)戰(zhàn)中殉國(guó)唐將的集體記憶。

二、歷代對(duì)南霽云的封祀

南霽云這般英雄人物之所以能死后成神，很大程度上緣于國(guó)家的褒揚(yáng)和士大夫的推崇。其為國(guó)捐軀的壯舉符合國(guó)家的政治倫理，具備了被后世神圣化的資格和條件。正如楊慶堃所言，英雄人物獻(xiàn)身于驚天地泣鬼神的壯舉之后，肉體雖毀滅，但精神永駐人間，形成一種“浩氣”，人們通過建祠堂祭祀、神化該人的品格等一系列方式，賦予其神秘力量，從而使這種精神得以流傳并內(nèi)化為保護(hù)地方的道德力量。(13)參見楊慶堃：《中國(guó)社會(huì)中的宗教》，范麗珠譯，四川人民出版社，2016年，第135頁。南霽云信仰的形成也是如此。

至德二年(757)十二月，唐肅宗頒布敕文《贈(zèng)張巡揚(yáng)州大都督制》，在張巡、南霽云等人的殉節(jié)之地，旌表各位忠烈將士：“其將南霽云，義烈尤著，可特贈(zèng)開府，儀同三司，訪求其子孫各加官爵，皆立廟睢陽，歲時(shí)致祭，主者施行?！?14)郝經(jīng)：《郝文忠公陵川文集》卷三十一《述擬》，明正德二年李瀚刻本。時(shí)隔二十二年后，大歷十四年(779)唐代宗又將南霽云與本朝已故功勛戰(zhàn)將八人列為第一等祭祀對(duì)象，使之在唐代國(guó)家祭祀體系中的地位進(jìn)一步提高：“至德已來將相，功効明著、已亡歿者八人，第一等尚書左仆射冀國(guó)公裴冕……御史中丞張巡、將軍南霽云……”(15)王溥：《唐會(huì)要》卷四十五，中華書局，1955年，第806頁。此外，唐朝還對(duì)睢陽保衛(wèi)戰(zhàn)中殉國(guó)忠臣的子嗣給予褒獎(jiǎng)，以告慰他們的在天之靈：“張巡、許遠(yuǎn)、南霽云子孫中未甄獎(jiǎng)?wù)?，每家與一人正員官?！?16)宋敏求：《唐大詔令集》卷七十二，商務(wù)印書館，1959年，第405頁。其中，南霽云之子南承嗣“年七歲詔授婺州別駕，恩非不渥也”(17)李元度：《天岳山館文鈔》卷十六《求忠書院記》，清光緒六年刻本。。

唐德宗貞元二年(786)，柳宗元曾為崇祭南霽云的《南府君睢陽碑》作序，序文稱其“位尊九牧，禮視三公”(18)柳宗元：《柳河?xùn)|集》卷五《古圣賢碑》，上海人民出版社，1974年，第90頁。。以三公之禮加以祭拜，說明南霽云在中唐時(shí)期的國(guó)家祭祀體系中已具有較高的地位。唐德宗時(shí)，國(guó)家對(duì)至徳以來“功效尤著”的將相進(jìn)行排序，南霽云仍位列其中并居上等。(19)參見劉達(dá)可輯：《璧水群英待問會(huì)元》卷二十九《名節(jié)附忠義·禮義廉恥》，明麗澤堂活字印本。至宣宗時(shí)期，朝廷“圖其像于凌煙閣”(20)佚名：《新編排韻增廣事類氏族大全》卷五《十二庚·南》，元刻本。，繼續(xù)彰顯南霽云的功勛。唐代祭祀忠臣具有強(qiáng)烈的意識(shí)形態(tài)導(dǎo)向，主要是為了樹立典型，鼓勵(lì)后人效仿，起到勸誡作用。(21)參見程民生：《神人同居的世界——中國(guó)人與中國(guó)祠神文化》，河南人民出版社，1993年，第67頁。這為后世官民對(duì)南霽云的崇祀打下了牢固的思想基礎(chǔ)。

宋元以降，南霽云信仰逐漸從朝堂傳播至各地，影響力日益增強(qiáng)。宋代，南霽云成為汴州五王廟的五王之一。(22)參見張舜民：《郴行錄》卷上，《全宋筆記》第八編第十冊(cè)，大象出版社，2017年，第269頁。在許遠(yuǎn)的祖籍地海寧，南霽云被列入許遠(yuǎn)廟，配祀許遠(yuǎn)。(23)參見嘉靖《海寧縣志》卷九《雜志·重建雙廟記》，清光緒二十四年刻本。元代，貴州已有名為忠烈祠的祠廟，單獨(dú)祭祀南霽云。(24)參見陸應(yīng)陽輯，蔡方炳增輯：《增訂廣輿記》卷二十二《貴州·貴陽府》，清康熙刻本。明宣德五年(1430)，河南歸德州知州李志言請(qǐng)定協(xié)忠廟祝儀，以南霽云配祀張巡、許遠(yuǎn)，獲得允準(zhǔn)。明廷“命翰林撰祭文，有司每歲以春秋祭”(25)徐學(xué)聚：《國(guó)朝典匯》卷一百一十九《禮部·歷代名臣祀典》，明天啟四年刻本。?？梢?，包括南霽云在內(nèi)的忠烈群體的國(guó)家祭祀地位在明代得到了維護(hù)和延續(xù)。這說明，在大多數(shù)情況下，國(guó)家不會(huì)刻意打壓地方對(duì)諸神的崇拜，而是在確定擁有對(duì)諸神權(quán)威的同時(shí)也試圖利用他們的象征力量。(26)參見[美]杜贊奇：《刻劃標(biāo)志：中國(guó)戰(zhàn)神關(guān)帝的神話》，[美]韋思諦編：《中國(guó)大眾宗教》，陳仲丹譯，江蘇人民出版社，2006年，第99頁。

其實(shí)早在明洪武年間，貴州都指揮史程暹已建忠烈廟于貴陽城中，專祀南霽云，并將其祭祀定為“每歲春秋二祭，于貴州布政司官庫支銀買辦祭品，令宣慰司正官擇日致祭”(27)嘉靖《貴州通志》卷七《祠祀》，明嘉靖刻本。。從祭祀費(fèi)用出自庫府來看，南霽云已被納入明代地方官府的祭祀體系之中。

三、南霽云信仰在黔地的興盛

明清時(shí)期，南霽云信仰在貴州地區(qū)頗為興盛。清人洪亮吉對(duì)此有云：“然近日貴州又甚重黑神，香火報(bào)賽不絕，云神為唐南霽云，則神與地殊不相涉，并未知所以號(hào)黑神之故?！?28)洪亮吉：《曉讀書齋雜錄》三錄卷上《黔中錄》，清道光二十二年刻本。洪氏注意到貴州地區(qū)特別崇拜南霽云，但對(duì)其原因卻大惑不解。此外，清人田雯也發(fā)現(xiàn)貴州地區(qū)祭祀南霽云的黑神廟香火十分旺盛，認(rèn)為大概是“勇烈之氣，千載猶生，宜其為神”(29)田雯：《黔書》卷下《黑神廟》，民國(guó)鉛印本。的緣故。

筆者認(rèn)為，南霽云信仰在貴州興盛的原因主要有以下幾方面。首先，流傳最廣的說法是南霽云之子南承嗣曾為清江太守，政績(jī)頗佳，當(dāng)?shù)匕傩崭心钇涞?，又知其父為忠臣，遂遷愛于南霽云?！澳瞎V云，臨淮借兵，睢陽射賊，事業(yè)皆無與于黔，而又從未一踐黔土，以子承嗣為清江太守，黔人因其子以見其父，猶本秉懿好德之心，所在廟祀不絕?！?30)咸豐《安順府志》卷三十七《人物志四》，清咸豐元年刻本。在這個(gè)解釋當(dāng)中，父代子榮的意味較為明顯。此外，道光《思南府志》亦有類似之記載：

南承嗣，范陽人，殉節(jié)睢陽南將軍霽云子，為務(wù)州別駕……歷施涪二州，又為清江太守，多善政……傳去務(wù)時(shí)，人思其徳，為立生祠。承嗣辭，命祀其父。后黔省通祀南將軍，廟曰忠烈，自承嗣始。(31)道光《思南府續(xù)志》卷五《名宦》，清道光二十一年刻本。

由上可知，貴州官民之所以祭祀南霽云，是因?yàn)槟铣兴弥鲃?dòng)提出讓賢名于父。關(guān)于這點(diǎn)，清末人錢保塘亦曰：“貴州人多祀南霽云，詢其土人得祀之由，則曰：‘霽云子承嗣為婺施涪三州刺史，有惠政，黔人祀之，推以及霽云，由來久矣?！?32)錢保塘：《清風(fēng)室文鈔》卷一《貴州祀南霽云辨》，民國(guó)二年刻本。從上述諸多記載來看，愛屋及烏的遷愛之說并非空穴來風(fēng)。不管是讓名于父，還是推己及父，都一致證明南霽云信仰在黔省興盛的原因是父代子榮。

此外，另有觀點(diǎn)認(rèn)為南霽云在黔省的流行源自一次張冠李戴的訛誤。清人李慈銘認(rèn)為，“黑神廟之祀南霽云，據(jù)《云溪友議》為黔中觀察使南中丞卓。大更風(fēng)俗，是正聲音，唐時(shí)黔府轄州十五，羈縻州五十一，故稱卓為轄公，死而祀之，因稱轄神，后人或訛?zāi)现胸橹页?，因以霽云當(dāng)之，黑神則轄神轉(zhuǎn)音之訛”(33)李慈銘：《荀學(xué)齋日記》后戊集之上，越縵堂日記本。。這里提到的南卓，曾在唐宣宗時(shí)期任黔南經(jīng)略史(34)參見王象之：《輿地紀(jì)勝》卷一百七十六《黔州》，清影宋鈔本。，因有政聲，民待之如忠臣，而“霽云死睢陽最著，故人多謂轄公是霽云也”(35)道光《貴陽府志》卷五十五《明總部政績(jī)錄第二之一》，清咸豐刻本。，結(jié)果將兩位南公混為一談。而轄神的特點(diǎn)正是“漆身如墨”，經(jīng)過這樣的嫁接，南霽云雖于貴州無涉，卻被張冠李戴地變成了有功于貴州的黑神，為黔省民眾所崇祀。

應(yīng)該說，以上兩種觀點(diǎn)都有一定道理，都對(duì)后世的南霽云崇祀產(chǎn)生了潛移默化的影響。但此二說的背景皆為唐代，不可能是明清之后南霽云在黔省大興的直接原因。從目前筆者掌握的史料來看，南霽云信仰在貴州的興盛應(yīng)和明代的一次請(qǐng)封有關(guān)。明景泰二年(1451)，貴州按察使王憲上疏將南霽云列入祀典：

竊見貴州城中舊有忠烈廟，祀唐忠臣南霽云，洪武初都指揮程暹建，至今軍民皆稱其神靈。每歲春首風(fēng)狂，境內(nèi)常有火災(zāi)及水旱疾疫、蟲虎寇盜，虔禱于神，其應(yīng)若響，雖神貺久孚人心，而圣代未蒙祀典……霽云死之，茲者顯靈八番，陰為御災(zāi)捍患，乞追賜美謚，頒祀典，每歲春秋有司致祭，非惟圣恩廣布，不遺前代之忠臣。(36)乾隆《貴州通志》卷三十四《藝文》，清乾隆六年刻、嘉慶補(bǔ)修本。

文中所提到的貴州都指揮史程暹在《明史》中無傳，據(jù)其他資料記載，程暹曾在靖難之役中與徐凱堅(jiān)守滄州，被朱棣大軍所執(zhí)(37)參見陳建：《皇明通紀(jì)法傳全錄》卷十二，建文二年十月，明崇禎九年刻本。；在此前任職貴州時(shí)，程氏曾參加了幾次重大的戰(zhàn)役，如洪武“二十九年，平浪蠻殺土官王應(yīng)名，都指揮程暹平之”(38)張廷玉等：《明史》卷三百一十六，中華書局，1974年，第8189頁。。洪武三十一年(1398)，楊文討古州蠻時(shí)，程暹所部作為側(cè)翼，與之形成掎角之勢(shì)，最終協(xié)助楊氏大破蠻寇。(39)參見談遷撰，張宗祥校點(diǎn)：《國(guó)榷》卷十，中華書局，1958年，第781頁。可見，程暹為明初忠貞武將，貴州歷史上第一座祭祀南霽云的忠烈廟由他所建的可能性較大。

景泰年間距離洪武時(shí)期已有七八十年，作為貴州按察使的王憲見南霽云具有“顯靈八番”的多重神職，且“圣代未蒙祀典”，為“不遺前代之忠臣”，于是請(qǐng)求朝廷再次對(duì)南霽云賜封。王憲之舉并非心血來潮，而是得神之眷顧后的一種報(bào)恩行為，因?yàn)樵趹?yīng)對(duì)景泰初年貴州的“苗亂”時(shí)，王憲曾“懇禱于神，以祈陰翊，果獲無虞。凡貴之境內(nèi)罹水火、兵燹之患者，神皆有以相之”(40)嘉靖《貴州通志》卷七《祠祀》，明嘉靖刻本。。因此，我們有理由相信：正是由于程暹平“苗亂”的顯赫功績(jī)和崇祀南霽云之間存在相關(guān)性，才促使王憲也想利用南霽云的靈威為自己開創(chuàng)政績(jī)，以達(dá)到“神惠愈彰，永濟(jì)邊方之黎庶”(41)乾隆《貴州通志》卷三十四《藝文》，清乾隆六年刻、嘉慶補(bǔ)修本。的目的。

然而令人不解的是，當(dāng)初為黑神南霽云所敗的苗民，在清代卻成了南霽云的虔誠祭拜者，祭祀南霽云的黑神廟遍布其地?！爸T苗最敬憚之，其遇有曖昧未決事，稱將質(zhì)諸黑神，則無不吐實(shí)者?！?42)愛必達(dá)：《黔南識(shí)略》卷一《貴陽府》，清道光二十七年刻本。這與漢代伏波將軍馬援征服五溪蠻后，逐漸成為后世當(dāng)?shù)孛癖姵绨莸撵`驗(yàn)神明有異曲同工之妙。這或許便是一種國(guó)家觀念的地方表達(dá)，對(duì)于南霽云這種符合中原王朝價(jià)值觀念的英雄神明，國(guó)家終將會(huì)以教化的形式將國(guó)家認(rèn)同與民族認(rèn)同有機(jī)統(tǒng)一起來。(43)參見王元林、吳力勇：《馬援銅柱與國(guó)家象征意義探索》，《中南民族大學(xué)學(xué)報(bào)(人文社會(huì)科學(xué)版)》2011年第2期。

而在漢族民眾心中，南霽云對(duì)黔省人的護(hù)佑同樣由明代延續(xù)至清代，清人吳紀(jì)曾撰有一篇碑記，講述邑人對(duì)南霽云死后成神、血食一方、護(hù)佑一隅的感念之情：

我黔之愛戴為尤甚者，以元明以來寇盜充斥、干戈迭起……公屢顯神靈以擁護(hù)，乃得城郭無恙，漢夷相安。此黔人既重公生前奇節(jié)，而更感公沒后威靈……自紳士以及農(nóng)工商賈胥，歲時(shí)奔走……某糾同事募貯白金若干，置常稔之田若干，付本廟住持執(zhí)掌，每祭取租息以供，無虞缺乏……予思關(guān)夫子取義成仁，安上全下，古今莫不親如父母，尊如天地。茲南公見危致命于前，救災(zāi)捍患于后，不可謂非關(guān)夫子下之一人。(44)乾隆《畢節(jié)縣志》卷八《藝文》，清乾隆二十三年刻本。

這段材料表達(dá)的意思十分清楚：首先，南霽云顯靈護(hù)佑黔地，使城池不失，漢夷相安，是黔人感念其威靈的直接原因；其次，黔地祭祀南霽云，與當(dāng)?shù)毓偕谈鹘绲拇罅ν瞥缬忻芮械年P(guān)系；再次，為使南公祭祀得以正常舉行，邑人設(shè)有廟產(chǎn)并加以運(yùn)作，解決了資金方面的問題；最后，至少在吳紀(jì)看來，南霽云德比關(guān)圣，為關(guān)公之后第一人。由此可見，作為神靈的南霽云在黔省享有崇高的地位。即便遷往他處，黔人仍將之銘刻在心。例如，后世遷至四川蓬溪的貴州人仍念念不忘黑神南霽云的護(hù)佑之恩：

此其猛厲嚴(yán)正之氣，流行天地間，故顯靈于黔，能捍水火、瘟疫、災(zāi)患，能示夢(mèng)于滇宼吳三貴，鞭撻其肱俾，釋黔民之就擒者……今黔人專祀將軍，何歟？蓋受其恩者深，斯報(bào)以禮者重也。(45)民國(guó)《蓬溪縣近志》卷十三《南將軍祠記》，民國(guó)二十四年刻本。

綜上所述，南霽云信仰之所以在貴州十分興盛，應(yīng)是“父代子榮”“訛音誤傳”以及“公屢顯靈，?；萸恕钡榷喾N因素造成的結(jié)果。

四、黑神南霽云之神職

官方提倡與民間捧場(chǎng)的雙向互動(dòng)雖然可以使民間信仰得以長(zhǎng)期留存，但民間信仰具有突出的功利性，民眾崇拜神靈的目的皆為趨福避禍，歸根結(jié)底是為了自身的生存利益。(46)參見鐘敬文主編：《民俗學(xué)概論》，上海文藝出版社，1998年，第204頁。黑神信仰得以在黔省立足，“有功于民”同樣是決定其能否延續(xù)并興盛的必要條件。濱島敦俊認(rèn)為，由人到神的轉(zhuǎn)變，需要具備義行、靈異、封爵三大要素。(47)參見[日]濱島敦?。骸睹髑褰限r(nóng)村社會(huì)與民間信仰》，朱海濱譯，廈門大學(xué)出版社，2008年，第83頁。對(duì)于南霽云來說，義行和封爵都已具備，接下來必然要有靈驗(yàn)事件促其完成成神的最后一步。

據(jù)史料顯示，黑神南霽云在貴州的首要神職和功績(jī)是救火，“黔苦火患尤劇，南公弭火之功尤其立禱立應(yīng)也”(48)田雯：《黔書》卷下《黑神廟》，民國(guó)鉛印本。?！扒嗷鸹肌保f明貴州地區(qū)時(shí)常發(fā)生火災(zāi)，對(duì)民眾的生命財(cái)產(chǎn)安全造成極大的威脅。因此，能弭火者，自然也就容易受到民眾的頂禮膜拜?！敖耢鹬郏\而祭之，而遂無不應(yīng)?；馂?zāi)以弭，而民受其賜，蓋黑神之靈焉?！?49)田雯：《黔書》卷下《黑神廟》，民國(guó)鉛印本?？滴醵四?1689)，貴州久旱不雨，且南明河有水鳴之聲，土人相傳此河水鳴必有火災(zāi)，鬧得人心惶惶。時(shí)任貴州巡撫的田雯“率父老子弟為文以祭。又禳于黑神南將軍之廟”(50)田雯編：《蒙齋年譜》，清康熙古歡堂集本。，方使人心稍安。關(guān)于此次祭祀活動(dòng)，清人徐昂發(fā)有詩為證：

粵巫祀黑神，云是南開府。

御火猶殺賊，火作神靈雨。

南明河水邊，迎神鬧銅鼓。(51)徐昂發(fā)：《乙未亭詩集》卷三《黑神》，清康熙徐氏德有鄒堂刻倫明抄補(bǔ)本。

為何南霽云能救火？一方面，“夫黑，水之色也，水能克火”(52)納蘭常安：《受宜堂集》卷七《黑神廟記》，清雍正十三年刻本。；另一方面，既然南霽云能作“神靈雨”來如殺賊般“御火”，百姓出于對(duì)南將軍武力的崇拜，自然對(duì)其御火能力深信不疑。如此爽應(yīng)之神，焉有不信之理。除了救火，黑神南霽云在黔地所具有的神職還包括抵御虎患和匪患。明清時(shí)期的貴州虎患與匪盜猖獗，而人遇“蟲虎寇盜，虔禱于神，其應(yīng)若響”(53)光緒《黎平府志》卷二下《壇廟》，清光緒十八年刻本。。在明清重慶一帶，黑神南霽云還有司雨御旱之能，“每逢歲旱，祈禱雨澤，歷歷不爽”(54)道光《江北廳志》卷二《輿地志·寺觀》，清道光二十四年刻本。。從以上記載不難看出，黑神南霽云是明清時(shí)期西南地區(qū)的重要神靈之一，在捍御災(zāi)患方面有求必應(yīng)，頗為靈驗(yàn)。

此外，助力官員破獲案件也是黑神南霽云靈驗(yàn)的重要表現(xiàn)。明代湖南岳州府華容縣人王儼，成化五年(1469)己丑科同進(jìn)士出身，先任戶部左侍郎，后巡撫山東，剛到任便遇到一件棘手的案件。在偵破過程中，王儼如有神助般跟隨一股旋風(fēng)尋獲血衣、刀具等犯罪證據(jù)，成功破案。(55)參見焦竑輯：《國(guó)朝獻(xiàn)征錄》卷三十《戶部三·戶部左侍郎明山王公儼傳》，明萬歷四十四年刻本。若干年后，王儼致仕返鄉(xiāng)，并修廟感念神靈的眷顧，這一神靈便是南霽云。關(guān)于此事，乾隆《華容縣志》記載：“仰山廟，在縣城東平江門外，明邑人王儼建，祀唐南霽云。按，《華容志》云：儼巡撫山東時(shí)有黑神甚靈，感神為南霽云，歸而建廟塑像祀之?！?56)乾隆《華容縣志》卷二《建置志·廟宇》，清乾隆二十五年刻本。

一般而言，既有利于民眾日常生活又能保境安民之神，才能真正成為一方之保護(hù)神。南霽云便是如此。清嘉慶二年(1797)，貴州西南的南籠起義可謂聲勢(shì)浩大，震動(dòng)清廷。義軍在攻打永豐州定邊城(今貞豐縣)過程中似有妖術(shù)相助，清軍“屢發(fā)槍炮，不能傷一苗，知為邪術(shù)厭”(57)咸豐《興義府志》卷四十六《本末》，清咸豐四年刻本。。危急之下，永豐知州明安泰求告神靈，“乃步禱于漢壽亭侯廟、南將軍廟、城隍廟，免冠蓬首，首觸至地”(58)咸豐《興義府志》卷四十六《本末》，清咸豐四年刻本。。此后，清軍槍炮恢復(fù)正常。在這一案例中，明安泰所求之神并非南霽云一位，但作為眾神中的一員，“顯靈”一事自有“南將軍”的功勞。嘉慶七年(1802)，貴陽被圍。據(jù)說黑神南霽云再次“顯靈”，使貴陽城轉(zhuǎn)危為安，“旌旗甲馬，忽見睤睨。蛾賊辟易，城獲以全”(59)張澍：《續(xù)黔書》卷二《黑神》，清嘉慶刻本。。因此，黑神南霽云在貴州人心目中有著特殊的地位。黔人對(duì)黑神的崇祀甚至達(dá)到爭(zhēng)先恐后的地步。“夫霪澇愆陽，火災(zāi)癘疫，有祈必應(yīng)，黔之人荷賜良多，其漚郁肸蠁，奔走而恐后也固宜?！?60)張澍：《續(xù)黔書》卷二《黑神》，清嘉慶刻本。

綜上，捍患御災(zāi)、破案伸冤、保境安民是黑神南霽云的主要神職。在抵御自然災(zāi)害能力極為低下的古代社會(huì)，這樣功能齊全的神明勢(shì)必備受民眾的崇祀和偏愛。

五、南霽云信仰的傳播

南霽云信仰雖以貴州為盛，但不限于貴州，“江右、三楚、滇、蜀，亦無不重其志節(jié)，而修其禋祀”(61)乾隆《畢節(jié)縣志》卷八《藝文》，清乾隆二十三年刻本。。這首先可以在貴州北鄰的四川得到印證。清人戴詮曾為四川蓬溪的黔陽宮寫過一篇《南將軍祠祀》，文中說黔陽宮“韌自道光丁亥”，也就是1827年。戴詮在咸豐五年(1855)客游黔陽宮，看到李子新所撰碑記云：“將軍非黔人，亦非仕于黔，而黔之貴陽城早建忠烈廟，茲黔之遷蓬者百有余年。”(62)民國(guó)《蓬溪縣近志》卷十三《南將軍祠記》，民國(guó)二十四年刻本。從發(fā)軔上推一百年，即清雍正年間?？芍响V云信仰至少在清代雍正年間已由貴州傳至四川遂寧地區(qū)。

在貴州以東的湖南，南霽云信仰更為普遍。例如，湖南溆浦縣有祭祀南霽云的南將軍祠，頗為靈驗(yàn)，為人尊崇，“顧自有祠以來，年代遼邈，人之崇信尊奉，無異一日，疾病必禱，水旱必祈，商賈營(yíng)運(yùn)于四方禱而后行，郡邑之討叛動(dòng)眾，有事于祠而后出，皆有感即應(yīng)，動(dòng)如其愿”(63)乾隆《辰州府志》卷四十一《藝文纂第二·南將軍祠記》，清乾隆三十年刻本。。邑人楊再喬在論及南公神時(shí)亦認(rèn)為：“非神之精靈尚存，能感應(yīng)如響若斯耶？”(64)乾隆《辰州府志》卷四十一《藝文纂第二·南將軍祠記》，清乾隆三十年刻本?？梢?，南霽云信仰在當(dāng)?shù)胤浅Ｅd盛。值得注意的是，商賈在“營(yíng)運(yùn)四方”之前，要“禱而后行”，這說明南霽云已成為當(dāng)?shù)厣藤Z的保護(hù)神。其原因何在？貴州巡撫馮兆熊的一篇碑記或可提供答案：“南公之子承嗣為涪州轉(zhuǎn)運(yùn)使時(shí)，黔人之入貢者多取道于涪，先諸轉(zhuǎn)運(yùn)使嘗苛虐之，南公任，體恤周至，黔人思其徳，憫其父之死忠，因崇祀焉。”(65)參見同治《增修酉陽直隸州總志》卷九《祠廟志》，清同治三年刻本?？梢钥闯觯拼讼虺⑦M(jìn)貢途中常常遭到涪州轉(zhuǎn)運(yùn)使的殘暴對(duì)待，后來南承嗣“歷涪州刺史”(66)歐陽修等：《新唐書》卷一百九十二，中華書局，1975年，第5543頁。，對(duì)黔地進(jìn)貢者體恤有加。為感其恩德，貴州人后來就崇祀南承嗣之父南霽云。因?yàn)檫@個(gè)緣故，作為神明的南霽云也具有了護(hù)佑行旅的功能。而商人四處經(jīng)商，尤其需要保護(hù)，所以特別尊崇南公神，因此該神也成為各地貴州會(huì)館中普遍供奉的神明。(67)同治《增修酉陽直隸州總志》卷九《祠廟志》，清同治三年刻本。

在湘黔東北方向的江淮一帶，湖北懷寧和蘄州皆有祭祀南霽云的習(xí)俗，且都將其視為水神。比如，懷寧縣將祭祀南霽云的廟稱為水府廟，“舊名南木廟……祀水神南將軍”(68)民國(guó)《懷寧縣志》卷九《祠祭》，民國(guó)七年鉛印本。。為何這些地區(qū)會(huì)祭祀南霽云，而且將其視作水神供奉？首先，懷寧、蘄州等江淮一帶祭祀南霽云的主要原因是“南霽云以保障江淮死”(69)光緒《蘄州志》卷三十《鬼神》，清光緒八年刻本。，所以當(dāng)?shù)厝藢?duì)其心存感激，加以崇祀。其次，江淮地區(qū)之所以把南霽云視為水神，主要與其特殊的地理環(huán)境有關(guān)。關(guān)于這點(diǎn)，清人陳大章有詩云：“湘蘺沅芷久沉淪，俚俗訛傳祀黑神，卻怪樊川留怨句，偏從此地吊靈均?！?70)陳大章：《玉照亭詩鈔》卷十六篷集上《巴河夜泊同周視履起步岸上三首》，清乾隆九年陳師晉刻本。詩中所描述之地為湖北黃州巴河鎮(zhèn)蘭溪，作者自注曰：“黑神，水神也，即南霽云，江淮間多祀之?！?71)陳大章：《玉照亭詩鈔》卷十六篷集上《巴河夜泊同周視履起步岸上三首》，清乾隆九年陳師晉刻本。在中國(guó)五行中，黑色對(duì)應(yīng)水，巴河鎮(zhèn)是巴水與長(zhǎng)江的交匯之地，上述懷寧縣也是沿江大縣，可以看出江淮之人多居臨大江大河，現(xiàn)實(shí)生活中常與水打交道，在祈求水神護(hù)佑方面需求較多，因此在這些地方，南霽云被當(dāng)作水神加以供奉并不難理解。

除西南、江淮外，遠(yuǎn)在西北的甘肅天水一帶也有崇祀南霽云的現(xiàn)象。清代甘肅秦州(即今天水市秦州區(qū))慧音山有二龍大王廟，香火極盛，內(nèi)供“黑臉紅袍”的二龍大王，其原形亦為南霽云。究其信仰淵源，應(yīng)與三次大的敕封有關(guān)。一是宋太宗曾敕封南霽云為秦州慧音山昭佑嘉澤二龍神君；二是清嘉慶皇帝曾敕封南霽云為秦州慧音山昭佑綏灃嘉澤二龍大王；三是光緒年間敕賜昭佑封號(hào)德茂乾元扁文、奉勅加綏豐封號(hào)綏疆錫福扁文。(72)參見光緒《甘肅新通志》卷二十九《祠宇》，清宣統(tǒng)元年刻本?？芍?，南霽云信仰在西北甘肅天水一帶的流傳與歷代王朝賜封有關(guān)。

為更好地展示南霽云信仰的分布區(qū)域，筆者根據(jù)已掌握的地方志資料繪制了南霽云廟宇分布表(參見表1)，大致可以反映出清代、民國(guó)時(shí)期南霽云信仰在我國(guó)的分布情況。

表1 清代、民國(guó)時(shí)期南霽云廟宇分布表(73)上表以清嘉慶二十五年(1820)行政區(qū)劃為準(zhǔn)。

從上表可以看出，祭祀南霽云的廟宇分布廣泛：貴州10座，湖南8座，四川5座，湖北3座，安徽3座，甘肅、直隸、江西各1座。除在南氏家鄉(xiāng)清豐縣和其殉難的淮泗地區(qū)外，大部分祭祀南霽云的廟宇都分布在今貴州及其周邊湘西、渝東南、川東一帶。其中，貴州相關(guān)廟宇最多，布滿全境，印證了前文所述黔省奉神最謹(jǐn)?shù)氖聦?shí)。湖南次之，辰州府辰溪縣，各地俱有黑神廟。(74)參見道光《辰溪縣志》卷十五《祠廟志》，清道光元年刻本。瀘溪縣亦多有南公祠祭祀南霽云，“公盡節(jié)江淮，雖于瀘無與，而瀘人尸祝歷年，數(shù)百廟貌輝煌……亦足見忠烈之氣塞天地而貫古今，無往不在，安知公之靈爽不留于瀘，而享千年血食哉”(75)乾隆《瀘溪縣志》卷十四《壇廟》，清乾隆二十年刻本。。

若以黔北正安縣為原點(diǎn)，以350公里為半徑畫一個(gè)同心圓，南霽云信仰的核心區(qū)域即在此片區(qū)。其原因主要是南霽云在睢陽保衛(wèi)戰(zhàn)中事跡突出，使得江淮乃至其以西的荊楚、貴州等地免受戰(zhàn)火之亂?！耙灶￡枮榻幢Ｕ?，無睢陽必?zé)o江淮，無江淮而荊楚淪胥矣。辰沅諸郡，古黔中地，今貴州猶稱黔省，諸公之王于黔而祀于楚也固宜?！?76)道光《辰溪縣志》卷三十九《雜識(shí)》，清道光元年刻本。換言之，保住江淮，則保住荊楚，進(jìn)而保住南中國(guó)大部分地區(qū)。加之湘、黔、渝交界處即古黔中地，所以人們認(rèn)為南霽云“祀于楚也固宜”。散布于安徽、鄂東和贛北的幾座祠廟，因地處江淮地區(qū)，可視為南霽云保江淮有功，以致“江漢淮湖，群生咸育”(77)柳宗元：《柳河?xùn)|集》卷五《古圣賢碑》，上海人民出版社，1974年，第90頁。。南霽云祠廟在施涪二州亦有分布，與南承嗣知二州不無關(guān)系。至于甘肅地區(qū)出現(xiàn)的“二龍大王”信仰，則是皇朝敕封的結(jié)果，屬于政令式信仰的傳播，與信仰自然傳播屬于不同的系統(tǒng)，可另當(dāng)別論。總之，南霽云信仰經(jīng)過千年來不斷地衍變、流播，總體呈現(xiàn)出集中于貴州，彌散于川楚、江淮的態(tài)勢(shì)。

六、結(jié) 語

南霽云作為張巡、許遠(yuǎn)之裨將，在安史之亂的睢陽一役中大義殉國(guó)，得以流芳千古。后世多以南霽云配祀張?jiān)S二公，然經(jīng)過千年流傳，南霽云信仰也從雙忠公信仰中獨(dú)立出來，逐漸衍變成為獨(dú)具特色的“黑神”信仰，并身兼數(shù)種神職，獨(dú)步于黔省、湘省等地，被當(dāng)?shù)孛癖婒\奉祀。正所謂“自古忠臣烈士，沒而為神，其威靈足以安上全下，洋洋如在”(78)乾隆《畢節(jié)縣志》卷八《藝文》，清乾隆二十三年刻本。，南霽云信仰的形成，歸根結(jié)底源自于千百年來民眾對(duì)忠臣良將的敬仰和對(duì)保家衛(wèi)國(guó)忠義之士的追緬。該信仰的發(fā)展、流播，是國(guó)家提倡、地方官推崇與民眾自發(fā)祭祀綜合作用的結(jié)果。作為軍功之神衍變而成的民間信仰，南霽云信仰在全國(guó)范圍內(nèi)雖不及關(guān)公、雙忠等信仰那么普遍，但在一定區(qū)域內(nèi)，仍為不可忽視的神明信仰。