賈霓

（吉首大學(xué)師范學(xué)院，湖南吉首 416000）

《禮記·王制》云:“歲二月，東巡守。至于岱宗，柴而望祀山川。覲諸侯，問百年者就見之。命太師陳詩，以觀民風(fēng)?！边@里的王者巡守之禮，就是指國君深入民間，對鄉(xiāng)村社會的民情民俗進(jìn)行調(diào)查研究。本文系統(tǒng)梳理土家族民俗文化的德育思想，總結(jié)其中蘊含的德育方法，旨為當(dāng)下思想政治教育提供必要的借鑒與參考。

1 土家族傳統(tǒng)民俗文化中豐富的德育思想

土家族人民在長期的社會發(fā)展中不斷加以篩選、總結(jié)和發(fā)展，最終形成今天所能見到的、較為穩(wěn)定的民俗習(xí)慣。它不同程度上反映了土家族的生活方式、歷史傳統(tǒng)和心理特點，其教育功能也普及和深入到整個土家族社會生活的方方面面。

1.1 經(jīng)濟(jì)民俗中的德育思想

恩格斯指出：“一切以往的道德論歸根到底都是當(dāng)時社會經(jīng)濟(jì)狀況的產(chǎn)物?！盵1]《管子》中曾提出，“倉廩實則知禮節(jié)，衣食足則知榮辱”，也印證了道德起源于社會經(jīng)濟(jì)生活。土家族經(jīng)濟(jì)民俗包括生產(chǎn)民俗、居住民俗、飲食民俗和服飾民俗，是其山地自然條件和生態(tài)資源構(gòu)成的生產(chǎn)生活體系的直接反映。

從生產(chǎn)民俗來看，早期土家先民受惡劣生存環(huán)境的影響，必須發(fā)揮群體協(xié)作精神，開疆拓土，艱苦創(chuàng)業(yè)，才能獲得必需的生活資料。他們認(rèn)為“人勤地出寶，人懶地長草”，他們教人“寧做螞蟻的腿，不做麻雀的嘴”。土家族《擺手歌》有一部分專門敘述農(nóng)事勞動和手工勞動過程，雖無固定唱詞，內(nèi)容也有長有短，但無不表達(dá)了先輩對勞動精神的尊敬和贊美。

土家人的居處，多慣于依山傍水，吊腳樓是最具代表性的傳統(tǒng)民居形式，被譽為巴楚文化的 “活化石”，“正屋建在實地上，廂房除一邊靠在實地和正房相連，其余三邊皆懸空，靠柱子支撐，正房和廂房上面住人，廂房下面有柱無壁，用來喂養(yǎng)牲畜或堆放雜物?！盵2]這樣的建構(gòu)特征恰恰體現(xiàn)了土家人物盡其用、珍惜資源的優(yōu)良品德。除此，過去土家人有三代同堂的習(xí)慣，現(xiàn)在多為父、子、兄、弟分居之規(guī)，雖各立門戶，但兒女有孝敬父母、照顧弟妹之責(zé)，全家老小，講究團(tuán)結(jié)和睦、互幫互助。

在飲食方面，他們充分利用武陵山區(qū)的高山、二高山、低山、平壩等地形條件，種植多種農(nóng)作物。除了食用稻米、麥類外，還將主產(chǎn)的苞谷、洋芋、紅薯、蕎麥、豆類制作成各類食品，如嫩苞谷可煮吃、可燒吃，老苞谷可做成苞谷粑，也可加工成細(xì)粉和苞米，聰慧能干的土家婦女還可以將雜糧變成細(xì)糧，粗食細(xì)辦，體現(xiàn)著人們對自然充滿智慧的選擇和適應(yīng)。此外，土家族居處的山可稱為是“萬寶山”，野生動植物資源非常豐富。野生植物，如椿芽、蕨筍、樅菌、粉葛漫山遍野，四季而生，隨手可采；野生動物，如野豬、錦雞、竹雞、鵪鶉等種類繁多，但土家人堅持可持續(xù)發(fā)展原則，適度索取，維護(hù)生物的多樣性。

民族服飾方面，早期的衣料多為就地取材，自植自紡自織自染的土布，史稱“溪布”“峒布”“家機布”，衣褲全是婦女巧手制成?！耳Q峰州志》云：“土家族服飾民俗尚儉樸，無一切奢靡之風(fēng)。”

總而言之，從經(jīng)濟(jì)民俗可以看出，土家人開疆拓土，艱苦勞作的同時，仍然“以勞為美，以勞為樂，以勞為榮”，它是土家人堅毅豪放、自力更生、不畏艱險、拼搏進(jìn)取品質(zhì)的真實寫照。

1.2 社會民俗中的德育思想

社會民俗是維護(hù)人與人之間相互關(guān)系的紐帶，在人際關(guān)系中起著黏合的作用。土家族的社會民俗包括家庭習(xí)俗、婚姻習(xí)俗、喪葬習(xí)俗、村落習(xí)俗、節(jié)日習(xí)俗五部分。

在家庭習(xí)俗中，土家族非常重視家風(fēng)家教，要求家庭成員必須在家風(fēng)家教的約束下活動。例如，要求“站有站相、坐有坐相”“族有族規(guī)、家有家法”。傳統(tǒng)家教主要以德育為主，貫穿于日常生活的待人接物、言談舉止、為人處世等方方面面，對于一些“沒有家教”或“家教不嚴(yán)”的現(xiàn)象，會受到社會的輿論譴責(zé)。

在婚姻習(xí)俗中，土家族流行“哭嫁”，雖然當(dāng)今這種習(xí)俗已逐漸消失，但仍舊能從過去流傳下來的哭嫁詞中體會女兒對父母養(yǎng)育之恩的感激：“十月懷胎娘辛苦，臨盆之時盡擔(dān)心，一尺娃娃生下地，日夜操勞養(yǎng)成人……”[3]

土家人在生死觀上，普遍抱有一種“人生于自然而歸于自然”的豁達(dá)大度精神。清乾隆五十八年（1793年）編的《永順縣志》中講到永順土家族風(fēng)俗時說：“……他若疾病不事醫(yī)藥，歌喪哭嫁，崇巫尚鬼，同姓為婚，嫁娶背負(fù)，男女溷雜，乃其俗之陋者”。[4]“歌喪哭嫁”，死人是喪事，卻偏偏要“歌”，因為按照土家人的觀點，人去世是進(jìn)入極樂世界,何哀之有？因此，不僅不需要哀死，還要歌（舞）死。在喪葬風(fēng)俗中，常以歌（舞）代哭，所謂“長歌當(dāng)哭”“以樂致哀”。新中國成立后，湘西土家族一些山寨，在老人過世時，同族人自發(fā)聚集在亡者家里，鑼鼓齊鳴，歌舞興衰，以剛健亢奮的樂舞，頌揚死者的文武功績，這種群體參與的原始遺風(fēng)良俗，千古承繼。古樸的喪儀和絢爛的喪歌，體現(xiàn)的是這樣一種人生觀、價值觀，即：生的留戀，死的達(dá)觀，人生的自然回歸[5]。

土家族喜同姓同宗人聚居，其村落往往是各家庭以同一血緣相互聯(lián)系而形成。這樣的村落特點讓村民們具有較強的天然集體意識，大家共同修建公共設(shè)施，不計報酬，俗言：“一家有難，百家支援?！崩?，婚喪活動中，全村人主動為死者守夜、抬埋，都是義務(wù)幫忙；建房搞生產(chǎn)，也是盡力相助，或白幫工，或換工，體現(xiàn)著積極協(xié)同的集體主義精神。

“節(jié)日是一個民族傳統(tǒng)文化的最重要載體，集中地展現(xiàn)出傳統(tǒng)文化的方方面面。”[6]土家族節(jié)日包含著豐富的倫理道德觀念和價值觀念。例如，祭祀節(jié)日主要是供奉土家族原始圖騰、天地鬼神、祖先亡靈，表現(xiàn)著對有德者的崇敬?！坝捎诩漓牖顒拥膹V泛性、恒常性、莊嚴(yán)性、虔誠性，土家人的孝敬意識的生成與培養(yǎng)，既普遍又深入?！盵7]紀(jì)念節(jié)日主要是紀(jì)念土家族歷史上的重大事件、追緬民族英雄、所崇拜人物的誕生逝世，表現(xiàn)的是對他們美德的歌頌與銘記；生產(chǎn)節(jié)日主要是祈求豐年，表達(dá)的是對人畜兩旺、平安幸福生活的贊美，充分體現(xiàn)“生命本位”“自然關(guān)懷”思想。

縱觀社會民俗，在人與人交往的方寸間，教導(dǎo)人不要計較、不要算計，傳遞著“與人為善、與鄰為善”的價值觀念，彰顯著土家人善良、寬厚、豁達(dá)的人生態(tài)度。

1.3 崇拜信仰民俗中的德育思想

土家族原始崇拜與其社會經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)相適應(yīng)，和神話故事相結(jié)合，互相滲透，主要有自然崇拜、圖騰崇拜、祖先崇拜、信仰禁忌等。

自然崇拜包括對土地、巖石、山、火、河、水等自然萬物的崇拜。例如，他們認(rèn)為土地負(fù)載萬物、寬廣無邊，是生產(chǎn)和生活的源泉，俗語道，“土能生萬物，地可產(chǎn)千金”，因此往往“春祈秋報”，即春耕前祈禱土地神保佑、秋收后報謝土地神的恩情。土家人認(rèn)為山有山神，樹草因受“山神”的保護(hù)不能輕取，野獸也不能亂打；認(rèn)為家家都有一個長明不熄的火種，搬家時首先要搬火種，火種是家業(yè)興旺的象征，素有“三十的火、十五的燈”之諺，故臘月三十晚要守歲，各家要燃燒熊熊大火，以驅(qū)除妖邪、辭舊迎新；土家族將井水、泉水、河水奉為圣水，流傳著“洪水齊天毀滅人類萬物”的神話，正是對水神威力的想象性描述。

土家族的圖騰崇拜有白虎崇拜、鷹崇拜、魚崇拜等?！皬[君死，魂魄世為白虎”，在土家族先民觀念體系中，白虎有著極為特殊的意義。土家族區(qū)域廣泛存在祭白虎的習(xí)俗，認(rèn)為白虎是巴人的圖騰祖先、英雄始祖廩君、山神獵神崇奉的戰(zhàn)神，部分地區(qū)過去還流傳有“還人頭愿”，后來才慢慢衍化為用人血、豬羊血或草人代祭。鷹崇拜本來是一種氏族圖騰，后來演變?yōu)橐环N家族圖騰，隨著人口流動，其圖騰家族散布于原川東地域，譚姓土家族一直把鷹當(dāng)作本家族的守護(hù)神，并始終堅信本家族為神鷹的后裔，新中國成立前一直奉行“譚不打鷹”的習(xí)俗。土家族對魚的崇拜也流傳久遠(yuǎn)，早期巴人生活在山高水深地域，故長期保持著漁獵生活方式，靠山則崇虎，臨水則敬魚。例如，1948年6月，保靖縣毛溝寨河水干枯，一群小魚簇?fù)碇粭l長丈余、重約千斤的巨魚在河中游動，目擊者無不驚訝，謂之“魚神”。一時，沿河兩岸遍插香燭，祭魚者絡(luò)繹不絕[8]。除此之外，土家族在漫長的歷史發(fā)展進(jìn)程中還崇拜過蛇、蛙、狗、豬等動物。這些圖騰崇拜反映了早期先民對自然的粗淺認(rèn)知，是生產(chǎn)力和科學(xué)文化不發(fā)達(dá)的產(chǎn)物，但這種信仰文化形成了土家人與山地環(huán)境的良好互動，表達(dá)著人對生態(tài)系統(tǒng)樸素的熱愛之心和敬畏之心。

祖先崇拜是原始崇拜中極為普遍的一種重要形式。以血緣世系為紐帶的氏族、家族的發(fā)展和家庭生命周期的更迭、延續(xù)，使得祖先觀念深入人心。土家族祖神體系非常龐雜，分為創(chuàng)世祖先、拓業(yè)祖先、英雄祖先和家庭祖先。土家人習(xí)慣性帶著孩子參加敬祖活動，讓他們了解祖先們的功德事跡，借此教育后代多行善、少作惡。

土家人在同自然的斗爭中，伴隨崇拜信仰還形成了許多禁忌。例如，為了保證生產(chǎn)活動的順利進(jìn)行、祈求生產(chǎn)獲得好收成，禁立秋進(jìn)菜園，禁清明節(jié)和立夏日使用耕牛，禁立春后的第一個丑日和辰日到井里挑水。再如，日常生活中正月初一禁睡懶覺及說不吉利的話，正月初一早上叫守歲的人睡覺忌說“睡覺”，要說“去挖金窖銀窖”；月逢“甲丙兩個寅，壬辰并戊辰，庚申并己卯”六日，不買賣和宰殺禽畜，謂之“忌破禽”等。這些滲透到生產(chǎn)、生活各個領(lǐng)域的民俗文化，體現(xiàn)了歷經(jīng)苦難的土家人熱愛生活、追求安定的樸素愿望和自強不息的美好品德。

2 土家族傳統(tǒng)民俗文化蘊含多樣的德育方法

“思想政治教育天然地內(nèi)蘊于社會文化系統(tǒng)之中，這是思想政治教育文化生態(tài)生成的邏輯前提?！盵9]土家族民俗文化不僅承載了豐富的德育思想，也形成了一套具有傳統(tǒng)特色的道德教育方法體系，包括說服教育法、榜樣示范法、環(huán)境陶冶法、實踐鍛煉法等。

2.1 說服教育法

說服教育法強調(diào)正面擺事實、講道理，使人們明辨是非，形成正確的價值觀念，是一種很直接的教育手段。例如，土家族人為了維護(hù)全村寨人的利益和安定的生產(chǎn)生活環(huán)境，制定出需要共同遵守的俗規(guī)俗約。全村寨的人聚集一堂，公推一名辦事公道、精明能干且有一定威望的人為主持人 （土家族叫 “頭人”）。每次由主持人主持會議，宣講規(guī)約的內(nèi)容、目的、條款及執(zhí)行的辦法。這個過程，實際上就是對村民進(jìn)行直接灌輸教育的過程。宣講完畢，村民把重要的條款寫在大木牌上或刻在石碑上，立于村內(nèi)的當(dāng)?shù)佬涯刻?，以昭示村?nèi)村外人們遵照實行，誰若違犯，絕不姑怠。有些村民在封山禁林期間違背封山條款的，一經(jīng)發(fā)現(xiàn)，處理最輕的是鳴鑼認(rèn)錯，犯者手提銅鑼，在村寨或禁山周圍來回3次，邊走路、邊敲鑼、邊高聲喊，“為人莫學(xué)我，快刀砍禁山”。這算是當(dāng)眾警示，勸告大家不要破壞規(guī)約。另外前文提到土家族非常注重家風(fēng)教育，父母對子女要求非常嚴(yán)格，因此流傳下來這樣一些家訓(xùn)，如“誠信乃立人之本，齊家之要，處事之道”“犯法的事不能做，害人的事不可為”“要吃飯就要種田，要穿衣就要紡棉”“別人的老人就是自己的老人，別人的孩子就是自己的孩子”等，都體現(xiàn)了土家族以日常說服、訓(xùn)誡為特征的教化方式。

2.2 榜樣示范法

榜樣示范法是通過典型的人或事進(jìn)行示范，達(dá)到深化思想認(rèn)識的一種方法。在土家族崇拜文化中就有很多經(jīng)典輝煌的人物形象。比如遠(yuǎn)祖崇拜，八部廟供奉的是“八部大王”，向王廟供奉的是“向王天子”，據(jù)傳二者都是土家族的遠(yuǎn)古祖先，曾帶領(lǐng)土家族先民，抗擊外來侵?jǐn)_，抵御災(zāi)害，開發(fā)了酉水流域和清江流域，其功勛卓越，名垂青史，首八峒八部廟對聯(lián)云：“勛優(yōu)垂簡篇馳封八部，林爽式斯土血食千秋”。比如土王崇拜，在土王祠（廟）中，大多供奉“彭公爵主”“向老官人”“田好漢”三人，他們曾建立過豐功偉績，在一定程度上推動了湘西地區(qū)的社會發(fā)展。比如家先崇拜，土家族將各自家族的列祖列宗，特別是血緣關(guān)系很近的上輩尊長當(dāng)作家先神常年供奉，香火不斷，每家堂屋都有家先神位，神位上方一般橫寫“祖德流芳”，以此來激勵后代子孫。還比如英雄崇拜，土家族把洛羽、匠帥拔佩視為氏族時期的民族英雄，他們天生神勇，保衛(wèi)家園；把張古老、李古老、社巴公公視為土家民族精神“善”的化身，他們一心奉獻(xiàn)，不求回報等。這些經(jīng)典的人物形象及他們的事跡在土家族民間廣為流傳，很多土家人從孩提記事起就接觸到他們的故事，或為之感染，或為之鼓舞，并逐漸內(nèi)化為自身的道德準(zhǔn)則。

2.3 環(huán)境陶冶法

環(huán)境陶冶法指的是受教育者在不自覺的情況下，受到環(huán)境、氛圍的影響和感化。土家族民俗對鄉(xiāng)民的教化常常是潛移默化、潤物細(xì)無聲的。例如，民間有很多習(xí)慣性表述，雖不成文，但深入人心。土家人崇尚謙遜，在歷史長河中，無論在本民族內(nèi)部還是與兄弟民族之間，一直保持文明交際的習(xí)慣。因此，在其生活技藝、往來交際及婚喪慶典方面有大量的謙遜用語。例如，豬草本來就扯得多，可她卻說：“一點點，只夠塞一下豬鼻子”；豬喂得膘肥肉滿，主人倒說：“未肥，瘦得可以穿針”；秋后，金谷滿倉，玉米滿樓，主人確說：“僅夠雀鳥兒啄的”；一個善于言辭表達(dá)的社交活動家，面對別人稱贊時，說：“我都講一句，差一句?！边€有很多流傳下來的生活諺語，“金窩銀窩，比不上自家的狗窩”“離鄉(xiāng)不離土，離土身無主”“人要忠心，火要空心”“樹不修，長不直，人不學(xué)，無知識”“借牛還馬，不愁二下（以后）”“父母父母，一家之主”等。這些通俗的、口語化的表達(dá)讓人們在言談舉止間能感受到教化。除此之外，土家族還有很多具有藝術(shù)感染力的歌舞，其中包含大量歌唱民族歷史、愛國愛家的內(nèi)容，如“太陽出來滿天紅，扛起梭跟賀龍，賀龍又跟共產(chǎn)黨，救國救民好英雄”“吃菜要吃白菜心，當(dāng)兵就要當(dāng)紅軍，土家跟定紅軍走，夜里有了北斗星”“要吃辣子不怕辣，要當(dāng)紅軍不怕殺，刀子擱在頸脖上，腦殼落地碗大疤”[10]等，鄉(xiāng)民們喜愛這種直白、質(zhì)樸的藝術(shù)氛圍，并不自覺地受其熏陶、感染。

2.4 實踐鍛煉法

土家族世代繁衍生息在湘、鄂、渝、黔四省交界地帶，這里是武陵山脈的腹心地區(qū)，八面群山拔地而起。土家人居住在山，奔走在山，耕種在山，燒伐在山，吃喝在山，交往在山，是地地道道的山地民族。由于土地蹺瘠、物產(chǎn)不豐，加之山川險阻，交通不便，致使土家人想要獲取物質(zhì)生活、生產(chǎn)資料就必須付出異常艱辛的勞動。勞動磨煉了土家人、也鍛造了土家人，“勞動創(chuàng)造財富”的觀念在土家人心里早已根深蒂固。從古到今，他們集體體驗了各式各樣、大大小小、難易不等的實踐勞動門類，每一次體驗都是一次涅槃、一筆財富。拿開土造田來說，這是一項異常艱苦的勞動，土坎、田坎，都用塊石砌成護(hù)墻，砌墻用的巖石，大部分靠人力肩抬背負(fù)從較遠(yuǎn)的巖場運來，土家族遷徙創(chuàng)業(yè)歌曾這樣描述當(dāng)時的情景：“太陽沒出就上山，太陽落土未歸屋。過了幾春又幾冬，做盡許多難功夫。腳板換皮，手板磨破，肩膀磨腫，臉上長角。大田開了九十九丘，大坪開了九十九坨?！逼D苦程度可想而知。如今，土家人生活條件有所改善，但在某些地區(qū)仍保留每年冬天上山開墾一些荒地和稻田的習(xí)慣，并且要求子女參與其中，以此來告誡后代不忘先輩艱辛，勞動教育是終生教育，要一直傳承。

3 結(jié)語

土家族傳統(tǒng)民俗文化資源是學(xué)校德育的寶貴財富，中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化以倫理、道德為本，這在土家族民俗中體現(xiàn)得也較為突出。早期的蒙學(xué)教材、歌謠等，都是“文以載道”的，蘊含一定的道德追求、倫理要求或道德認(rèn)識、道德規(guī)范。這些道德、倫理常常融合在民俗事象、民俗活動之中，很少以說教的形式出現(xiàn)，然而卻能夠發(fā)揮巨大的教化作用。將基本的道德規(guī)范蘊藏在普通生活之中，這是大巧若拙的教育智慧。

事實上，隨著學(xué)校德育意識的增強，德育課程建設(shè)的深入開展，學(xué)校德育已經(jīng)日漸實現(xiàn)全方位化，日益注重校園文化即“德育環(huán)境”對學(xué)生的影響。這些與土家族民俗“潤物細(xì)無聲”的方式有吻合之處。事實也證明，這種讓德育回歸生活的教育方式，效果比一般德育課要好得多。與以前相比，很多學(xué)校的德育課堂已經(jīng)發(fā)生了很大的變革，其中不少正是借鑒了民俗育人的方式方法。