羅佳祺

〔廣西大學(xué) 文學(xué)院，廣西 南寧 530004〕

《柏舟》是《詩經(jīng)·邶風(fēng)》十九首中的一首，全詩共五章，每章六句。

泛彼柏舟，亦泛其流。耿耿不寐，如有隱憂。微我無酒，以敖以游。

我心匪鑒，不可以茹。亦有兄弟，不可以據(jù)。薄言往愬，逢彼之怒。

我心匪石，不可轉(zhuǎn)也。我心匪席，不可卷也。威儀棣棣，不可選也。

憂心悄悄，慍于群小。覯閔既多，受侮不少。靜言思之，寤辟有摽。

日居月諸，胡迭而微？心之憂矣，如匪澣衣。靜言思之，不能奮飛。

關(guān)于《柏舟》一詩，先賢時彥多有研究。但從現(xiàn)有研究來看，或沒有將關(guān)于《柏舟》主旨的觀點整理全備，或沒有深入分析進(jìn)而提出關(guān)于主旨的明確結(jié)論，我們嘗試全面梳理關(guān)于《柏舟》主旨的主要觀點，結(jié)合詩的重要意象、文本及其上下邏輯關(guān)系等，對其主旨進(jìn)行考辨，以求教于方家。

一、《柏舟》主旨眾說舉要

關(guān)于《柏舟》主旨的解讀，歸納起來，大致有以下十種：

1.認(rèn)為《柏舟》是仁人所作，流露其不遇于君的思想感情。此說出自《毛詩序》：“《柏舟》，言仁而不遇也。衛(wèi)頃公之時，仁人不遇，小人在側(cè)?！编嵭豆{》亦云：“不遇者，君不受己之志也。君近小人，則賢者見侵害?！笨追f達(dá)《疏》在鄭《箋》基礎(chǔ)上詳細(xì)解說道：“《箋》以仁人不遇，嫌其不得進(jìn)仕，故言‘不遇者，君不受己之志’，以言‘亦汎其流’，明與小人并列也。言‘不能奮飛’，是在位不忍去也?！豆攘簜鳌吩唬骸稣吆?？志相得。’是不得君志亦為不遇也。二章云‘薄言往愬，逢彼之怒’，是君不受己之志也。四章云‘覯閔既多，受侮不少’，是賢者見侵害也?！盵1]296認(rèn)為《柏舟》主要反映了仁人得不到君主的賞識任用又受到小人侵害的遭遇。這一說法追隨者眾多，后世蘇轍《詩集傳》、范處義《詩補傳》、郝敬《毛詩原解》、馬瑞辰《毛詩傳箋通釋》、陳奐《詩毛氏傳疏》、馬其昶《詩毛氏學(xué)》和陳子展《詩經(jīng)直解》等都對這一觀點表示認(rèn)同。

2.認(rèn)為《柏舟》是由于衛(wèi)寡夫人宣姜守節(jié)不二，為歌頌其貞烈所作。據(jù)記載，這一觀點最早由韓嬰提出。劉向《列女傳》卷四《貞順傳》云齊侯之女衛(wèi)寡夫人，嫁于衛(wèi)，至城門而衛(wèi)君死，不聽請還的勸言，于是入衛(wèi)，持三年之喪并堅持夫婦同庖。衛(wèi)君使人言于齊兄弟，齊兄弟皆欲與后君，使人告，終不聽，作詩曰：“我心匪石，不可轉(zhuǎn)也。我心匪席，不可卷也。”厄窮而不閔，勞辱而不茍，自致而言不失也。詩曰：“威儀棣棣，不可選也。”言其左右無賢臣，皆順其君之意，君子美其貞壹，所以列之于詩。[2]李樗、黃櫄《毛詩李黃集解》、龔橙《詩本誼》、王先謙《詩三家義集疏》、王禮卿《四家詩恉會歸》和李山《詩經(jīng)析讀》都認(rèn)同此說。

3.認(rèn)為《柏舟》可能是莊姜所作，表達(dá)莊姜被丈夫疏遠(yuǎn)的隱憂。此說出自朱熹《詩集傳》：“婦人不得于其夫，故以柏舟自比。言以柏為舟，堅致牢實，而不以乘載，無所依薄，但汎然于水中而已。故其隱憂之深如此，非為無酒可以遨游而解之也?！读信畟鳌芬源藶閶D人之詩。今考其辭氣卑順柔弱，且居變風(fēng)之首，而與下篇相類。豈亦莊姜之詩也歟？”[3]15該觀點的內(nèi)核是“婦人不得于夫”，且其推測《柏舟》的主人公確有所指。該觀點在元明清之際影響很大，許謙《詩集傳名物鈔》、朱善《詩解頤》、季本《詩說解頤》、姚舜牧《重訂詩經(jīng)疑問》、戴君恩《讀風(fēng)臆評》、劉始興《詩益》、夏炘《讀詩札記》和吳懋清《毛詩復(fù)古錄》皆同此說。

4.認(rèn)為《柏舟》是一位婦人所作，表達(dá)其對丈夫的怨嘆。這一觀點又因申說重點不同分化為兩種說法。其一，婦人怨其夫。最早是宋王柏在《詩疑》中指出：“《詩傳》疑《柏舟》之詩亦莊姜作也。愚謂詞意全不類。以兄弟不足依據(jù)而嘆其不能奮飛，此閭巷無知之言也。茍能奮飛，則棄其所天可乎？莊姜安得出是言哉！至于‘寤辟有摽’則哀而傷矣，此為他婦人怨夫之詞，非莊姜也明矣?！盵4]萬時華《詩經(jīng)偶箋》、胡承珙《毛詩后箋》、程俊英《詩經(jīng)注析》亦同此說。其二，寡婦怨其夫。與前一種觀點的差別在于，此說明確婦人身份為寡婦。此說出自王照圓《列女傳補注》：“與本傳魯寡陶嬰，梁寡高行、陳寡孝婦同，今本‘寡’作‘宣’，字形之誤爾。”[5]魏源《詩古微》亦同此：“劉向以衛(wèi)寡夫人列于《貞順傳》，以衛(wèi)宣公姜列于《孽嬖傳》，熏蕕初不同器，正猶《釋文》引《說卦》‘寡發(fā)’作‘宣發(fā)’同一亥豕之訛，遂易貞淫之位，舛莫甚焉！”[6]

5.認(rèn)為《柏舟》是一位賢臣所作，表達(dá)其對國家的憂慮。此說可以分為三種小觀點。其一，康叔憂王室。此說最早出自明代豐坊《魯詩世學(xué)》：“管叔封于邶，與蔡叔、霍叔、康叔監(jiān)殷，四國害周公，康叔諫不聽，三叔遂以殷畔，康叔憂王室，賦《柏舟》。君子曰：‘仁矣’。”[7]其二，賢臣憂讒邪。此說出自傅恒等《詩義折中》：“衛(wèi)君棄君子而用小人，故君子憂之而賦此詩也……詩序曰：‘《柏舟》，仁而不遇也。’夫以柏舟之仁人心不轉(zhuǎn)而儀不選，亦可以見信于君矣。而終不遇者，以君不明而小人蔽之也。君之不明，非必暗且弱也。往往聰眀才武之主，一念嗜好有所不謹(jǐn)，為小人所迎合，遂不覺而用之。小人既用，迎合愈巧，而君子猶不轉(zhuǎn)而不卷，是以君心愈疏，而小人皆慍。日思所以病侮之，而國遂不可為矣，正《風(fēng)》之變皆由于此也?！盵8]方玉潤《詩經(jīng)原始》和郝志達(dá)《國風(fēng)詩旨纂解》同此說。其三，石碏憂其國。此說最早出自莊有可《毛詩說》：“《柏舟》，石碏憂國也。莊公夫人莊姜無子，以娣子完為己子，莊公惑于嬖妾，妾子州吁有寵，完雖為世子而無威，故石碏憂之?！盵9]

6.認(rèn)為《柏舟》是一位賢者所作，表達(dá)自己受譖于小人的怨懣。此說出自姚際恒《詩經(jīng)通論》：“小《序》謂‘仁而不遇’，近是。大《序》以衛(wèi)頃公實之，未可信。既知為衛(wèi)頃公，亦當(dāng)知‘仁人’為何人矣，奚為知君而不知臣乎！大抵此詩是賢者受譖于小人之作，故孟子因‘不理于口’，引此以孔子當(dāng)之?！薨矗苏f是。然即以其淺近者言，篇中無一語涉夫婦事，亦無一語像婦人語。若夫‘飲酒’‘敖’‘游’‘威儀棣棣’，尤皆男子語。且如是，孟子引婦人詩以言孔子，亦大不倫。觀其以太王詩言文王，其相倫近可證也。《集傳》既從《列女傳》之說，以為婦人作，又以為莊姜作；及其注孟子，仍謂衛(wèi)之仁人作。其周章無定，亦可想見矣。”[10]

7.認(rèn)為《柏舟》是夷姜所作，表達(dá)其被強請為夫人的積年憂憤。該說最早出自牟庭《詩切》：“舟所以載人涉水，自此岸而達(dá)彼岸，如媒氏之合男女，故詩人多以舟喻婚嫁者。柏舟，取其聲也，以喻逼迫為婚，非其志也；亦泛其流，喻己不能自由，亦既從人之意也?！蓖瑫r指出《魯詩》所說的衛(wèi)宣夫人是夷姜：“夷姜之始嫁于衛(wèi)，蓋為桓夫人也。至城門，而州吁之難作。桓公死，即隱四年春二月戊申日事也。及宣公立為君，而強請夷姜以為夫人，宣公即桓公弟也，此所謂弟立，請同庖者也……夷姜雖見逼迫，執(zhí)節(jié)不終，而其意不自得。憂憤積年，所生子已長大冠婚，而竟自縊以死，此真皎然不欺其志，可無愧為孝子之母、賢婦人也。君子憐其志而悲其遇，故錄其詩。以冠《邶》《鄘》《衛(wèi)》風(fēng)之首，蓋貴之也。以為非昭伯、宣姜所可同年語者也。今據(jù)此詩詞旨，皆失守以后之言。蓋夷姜既從宣公，而憂憤所作也……《柏舟》，宣夫人夷姜憂憤也。”[11]231

8.認(rèn)為《柏舟》是一位嫡妻所作，表達(dá)其受侮于眾妾的憂愁。這一說法最早見于聞一多《風(fēng)詩類鈔》：“《柏舟》，嫡見侮于眾妾也?！盵12]513

9.認(rèn)為《柏舟》是一位衛(wèi)國官吏所作，表達(dá)自己在朝中被打擊的憂苦。高亨《詩經(jīng)今注》：“作者是衛(wèi)國朝廷的一個官吏，抒寫他在黑暗勢力打擊下的憂愁和痛苦?！盵13]35

10.認(rèn)為《柏舟》是一位女子所作，表達(dá)其對愛情的追求和對世俗的反抗。出自袁梅《詩經(jīng)譯注》：“一個女子與意中人矢志相愛，希望結(jié)成佳偶，白首偕老，但卻橫遭父母兄弟的干涉阻撓，難以實現(xiàn)她美好的生活理想，她便唱出了這專貞不渝的怨歌。反映了她對愛情的真摯，和她對不合理婚姻制度的堅決反抗?！盵14]127

以上眾說，按照其主要內(nèi)容大致可以分為四類。第一類是“賢仁抒志類”，上述1、5、6、9種觀點皆屬此類；第二類是“女子守節(jié)類”，上述第2、7種觀點屬此類；第三類是“婦人幽怨類”，上述第3、4、8種觀點屬此類；第10種觀點自成一類；到底哪一種觀點最符合原詩意旨，有待進(jìn)一步探究。

二、《柏舟》主旨眾說剖析

根據(jù)前文的梳理，關(guān)于《柏舟》主旨的觀點眾多，要探求該詩的主旨，需要在現(xiàn)有史料基礎(chǔ)上實事求是地進(jìn)行解讀和分析。

第一類觀點，是關(guān)于賢仁抒志。《毛詩序》直言此詩“言仁而不遇”，鄭《箋》：“仁人既不遇，憂在見侵害?！盵1]296又通過對“慍”“悄悄”“日月”“微”等字詞的解釋，認(rèn)為該詩表達(dá)仁賢與小人并列，受害于群小，有難以釋懷的痛心憂慮的思想內(nèi)容。然而，如果看字詞的解釋，只能判斷出該詩的情感基調(diào)整體是憂愁的，但對為什么“柏舟”是喻“待用之賢仁”、“群小”是喻“朝中小人”、“日月”是喻“尊卑”“君臣”等內(nèi)容，則并沒有史料依據(jù)和客觀旁證，故這一觀點有附會之嫌。“賢臣憂國說”和“衛(wèi)國官吏憂苦說”亦是在“仁人不遇于君”這一觀點基礎(chǔ)上衍生出來的，其說同樣值得再商榷。

《詩經(jīng)世本古義》第四部分云：“然考《史記》，明言武王封管蔡之時，康叔尚少，未得封。及周公殺武庚祿父、管叔，放蔡叔，以武庚殷遺民，封康叔為衛(wèi)君。周公旦懼康叔齒少，乃申告康叔謂之康誥、酒誥、梓材以命之，則所謂康叔先受封及不從管蔡之亂者，皆未足信?！盵15]可見，“康叔憂王室”的觀點與史實并不相符。在文本中并不能找到論據(jù)證明《柏舟》是石碏所作，也難看出“憂國”之意，故“石碏憂其國”的觀點亦不足信。姚際恒通過“飲酒”“敖”“游”“威儀棣棣”等詞判斷該詩為男子語。依此邏輯，亦可以通過“心之憂矣，如匪澣衣”判斷該詩為女子語，余冠英《詩經(jīng)選》就認(rèn)為：“從詩中用語，象‘如匪澣衣’這樣的比喻來看，口吻似較合適于女子?！盵16]21故姚際恒據(jù)此以為“大抵此詩是賢者受譖于小人之作”，也須再斟酌。

第二類觀點，是關(guān)于女子守節(jié)。袁梅《詩經(jīng)譯注》認(rèn)為這種說法“純系穿鑿附會的臆說，是士大夫故意美化剝削階級代表人物的，荒誕至極”[14]127。這種說法在一定程度上有合理之處，主要從下述三則材料可以看出。

《漢書·楚元王傳》：“向睹俗彌奢淫，而趙、衛(wèi)之屬起微賤，逾禮制。向以為王教由內(nèi)及外，自近者始。故采取《詩》《書》所載賢妃貞婦，興國顯家可法則及孽嬖亂亡者，序次為《列女傳》，凡八篇，以戒天子。”[17]可見，劉向《列女傳》對《詩》的解讀有為其政治觀點服務(wù)之嫌，譬喻意義甚強，因此其解說不能視為對詩本義的準(zhǔn)確解讀。

《三家詩拾遺》卷四：“此所謂宣姜、宣公皆誤，《左傳》宣公納伋之妻為宣姜，未聞其后更娶齊，至城門而公死，為公守節(jié)持喪。且宣公之子惠公繼立為君，并無弟繼為君之事，或別是一人而非宣姜，且是引詩之人，非作詩之人，要不足深辨也?！盵18]由此可見，所謂“齊侯之女衛(wèi)寡夫人”作“我心匪石，不可轉(zhuǎn)也。我心匪席，不可卷也”的真實性尚待考證，則其“君子美其貞一，故舉而列之于詩，韓嬰氏以為衛(wèi)宣姜自誓”[19]的觀點也就難以成立。

牟庭《詩切》據(jù)《左傳》《史記·衛(wèi)世家》《春秋》記載，考得“《魯詩》所說宣夫人齊女者，非宣姜明矣……即夷姜矣”。但在分析《左傳》記載的宣姜內(nèi)容實為夷姜的時候，表示：“疑《左傳》所云‘齊人使昭伯烝于宣姜，不可，強之’者，本屬宣公、夷姜之事?！蹲髠鳌酚谝慕茨茉斔蓙?，必以所據(jù)史策荒略不明，遂誤以夷姜事實屬之宣姜爾”。[11]234用的是“疑”字，可見這一說法并無準(zhǔn)確的史料支撐，與后文的解釋都屬于推斷性質(zhì)的話語，有一定的可信度，但并不能完全據(jù)此下結(jié)論。

第三類觀點，是關(guān)于婦人憂怨。朱熹以為該詩以柏舟牢固卻無復(fù)依傍喻女子失寵于夫，又據(jù)其辭氣等與下篇相類而提出“豈亦莊姜之詩也歟”的猜測。季本《詩說解頤》：“竊意此詩怨而不怒，非莊姜之賢不能及?！盵20]49從“豈……歟”“疑”“竊意”等用詞可見，其解讀也多為推測之語。王柏《詩疑》也否認(rèn)該詩出自莊姜，依靠對章句的理解認(rèn)為是他婦怨夫之語。至于他認(rèn)為“寡”和“宣”為亥豕之誤，歷代對該詩主人公的認(rèn)識或多舛，存在一定的合理性，但《列女傳》是否因“寡”“宣”訛誤混淆衛(wèi)寡夫人和衛(wèi)宣姜，以及《柏舟》所寫到底是否為衛(wèi)寡夫人，尚待考證。此外，袁梅《詩經(jīng)譯注》也以為此詩不能解作貞女寡婦之作，因為本詩并無貴婦或寡婦的口吻。[14]127“嫡妻見侮于眾妾”這一說法，其實是朱熹在分析基礎(chǔ)上提出的?！对娂瘋鳌罚骸叭盒?，眾妾也。言見怒于眾妾也……言日當(dāng)常明，月則有時而虧，猶正嫡當(dāng)尊，眾妾當(dāng)卑。今眾妾反勝正嫡，是日月更迭而虧?！盵3]15《風(fēng)詩類鈔》：“舟，婦人自喻，泛然不系之舟，如婦人無所依倚……群小謂眾妾。日月喻夫，微，無光也，言不蒙照臨?！盵12]514這類觀點相對而言更貼近詩的文本原意。后文將詳辨，茲不繁述。

最后一類觀點，認(rèn)為《柏舟》是女子為追求愛情所吟唱的怨歌。袁梅《詩經(jīng)譯注》以“群小”喻“虐待女主人公的兄弟等人”，解釋“不能奮飛”為“該女子想突破生活的樊籠，想爭取自由幸?！薄Ｔ撚^點的主要判斷依據(jù)是《毛詩正義》以“日月喻夫婦也”,猶后世之以天地、乾坤喻夫婦。[14]127依此解釋，女子想要沖破黑暗腐朽的社會限制，和意中人雙宿雙飛，然而二人并未如意結(jié)為夫婦。而此處以“日月”比擬，所訴對象到底是丈夫還是戀人呢？這樣看來，該解釋指向并不明確，未免有些牽強。

三、《柏舟》主旨探說

不難發(fā)現(xiàn)，歷代學(xué)者之所以對《柏舟》的詩旨有分歧，主要是對“日月”“柏舟”“群小”“威儀”等詞的理解不同。不同于《詩經(jīng)》許多篇目運用的重章疊唱結(jié)構(gòu)，本詩每章抒寫內(nèi)容不同，需結(jié)合文本深入辨析。

《詩集傳》：“汎，流貌。柏，木名。耿耿，小明，憂之貌也。隱，痛也。微，猶非也。婦人不得于其夫，故以柏舟自比。言以柏為舟，堅致牢實，而不以乘載。無所依薄，但汎然于水中而已。故其隱憂之深如此，非為無酒可以遨游而解之也?！盵3]15其中，古今關(guān)于“汎”“柏”“隱”的解釋無異議?！肮⒐ⅰ保睹珎鳌方忉尀椤蔼q儆儆也”。“儆儆”義為不安貌、戒懼貌。陸德明《經(jīng)典釋文》：“柏木，明以為舟也。汎，流貌。耿耿，儆儆也?！盵21]57可見，在這一章中，主人公以柏舟自比，如同柏舟流于水中，內(nèi)心痛苦，不安煩憂，到了喝酒和遨游都難以排解的程度。雖然通過本章可知主人公的確以柏舟自喻，但還不能確定主人公的形象?！对娂瘋鳌罚骸拌b，鏡。茹，度。據(jù)，依。愬，告也。言我心既匪鑒而不能度物。雖有兄弟，而又不可依以為重，故往告之而反遭其怒也?！盵3]15《毛傳》：“鑒，所以察形也?！盵1]296《經(jīng)典釋文》：“鑒，鏡也。”[21]57可見，“鑒”即為可察形之鏡。朱熹對“茹”“據(jù)”的解釋也與《經(jīng)典釋文》《毛傳》同。郝敬《毛詩原解》：“愬，與‘訴’通。”[22]《詩經(jīng)今注》：“愬，同‘訴’?！盵13]36這一章主要是主人公自述非鏡不能將人看清，自家兄弟也不能依靠，去和兄弟訴說，對方反倒發(fā)怒?！对娂瘋鳌罚骸伴﹂?，富而閑習(xí)之貌。選，簡擇也。言石可轉(zhuǎn)而我心不可轉(zhuǎn)，席可卷而我心不可卷，威儀無一不善，又不可得而簡擇取舍，皆自反而無闕之意。”[3]15《毛傳》：“石雖堅，尚可轉(zhuǎn)。席雖平，尚可卷?！盵1]296《左傳》：“有威而可畏謂之威，有儀而可象謂之儀。君有君之威儀，其臣畏而愛之，則而象之，故能有其國家，令聞長世。臣有臣之威儀，其下畏而愛之，故能守其官職，保族宜家。順是以下皆如是，是以上下能相固也?！缎l(wèi)詩》曰：‘威儀棣棣，不可選也。’……言君臣、上下、父子、兄弟、內(nèi)外、大小皆有威儀也?！盵23]可見“威儀棣棣”意謂規(guī)矩禮法、威嚴(yán)儀制十分完備，但并無確指，君臣、上下、父子、兄弟、內(nèi)外、大小皆有威儀之制，這也是歷代學(xué)者對《柏舟》主旨解說存在差異的原因之一。

段玉裁《詩經(jīng)小學(xué)》：“‘選’為‘算’字之假借，《漢書》引《詩》：‘威儀棣棣，不可算也?！墩f文》：‘算，數(shù)也?！嵶ⅰ墩撜Z》‘何足善也’云：‘算，數(shù)也?！恪x’同部，音近。”[24]又有胡承珙《毛詩后箋》：“今本《后漢書·朱穆傳》注載《絕交論》引《詩》：‘威儀棣棣，不可選也?！跏稀对姰愖挚肌纷鳌豢伤阋病?，云出《朱穆傳》注，蓋所見本異爾?！盵25]王先謙《三家詩義集疏》：“三家‘選’作‘算’?！盵26]《詩經(jīng)選》：“‘選’讀為‘巽’，巽是屈撓退讓的意思?！盵16]23可見“不可選也”這一句的文本流傳存在差異。故而也存在幾種解釋：其一，不能簡單選擇。其二，物有其容，是不可數(shù)的。其三，不可以再謙讓恭順下去了。結(jié)合原詩上下文意思推論，我們認(rèn)為，第三種解釋最相宜。這一章的意思是，就算石頭可以移轉(zhuǎn)，“我”也不可移轉(zhuǎn)，就算席子可以隨意卷曲，“我”的意志也不會隨意改變，是主人公對自己堅定意志的情感流露。同時，主人公是非常注重禮法的，認(rèn)為對破壞禮法威儀的行為和事件不能再謙恭忍讓。

《詩集傳》：“悄悄，憂貌。慍，怒意。群小，眾妾也。言見怒于眾妾也。覯，見。閔，病也。辟，拊心也。摽，拊心貌?！盵3]15除了對“群小”的解釋與前人不同，朱熹對其他關(guān)鍵字詞的解釋，與前人無異。主要是寫主人公非常憂愁，“群小”讓主人公慍怒不已，遭受的病痛已經(jīng)很多了，受到的侮辱也不少。靜下來好好想一想，“我”只能舉起來手不斷拊胸、捶打。《詩集傳》：“居，諸，語辭。迭，更。微，虧也。匪澣衣，謂垢污不濯之衣。奮飛，如鳥奮翼而飛去也。言日當(dāng)常明，月則有時而虧，猶正嫡當(dāng)尊，眾妾當(dāng)卑。今眾妾反勝正嫡，是日月更迭而虧，是以憂之至于煩冤憒眊，如衣不澣之衣，恨其不能奮起而飛去也?！盵3]16鄭《箋》云：“日，君象也。月，臣象也。微，謂虧傷也。君道當(dāng)常明如日，而月有虧盈。今君失道而任小人，大臣專恣，則日如月然。”[1]297這一句主要是說主人公和所訴者的關(guān)系，如同日月更迭，如今越來越微暗了。“我”的心越來越憂慮，像不加洗濯的衣服。靜下來好好想一想，感覺自己無法奮力飛起、逃出如今的困境。

不難發(fā)現(xiàn)，關(guān)于“柏舟”“群小”“威儀”的所指為何，似乎幾種說法都說得通，并不明晰，故而歷代學(xué)者見仁見智，人言人殊。對《柏舟》一詩詩旨的解讀最關(guān)鍵之處在于對“日月”一詞的理解， 這里的“日月” 究竟是喻“君臣”還是“夫婦”？解答這一問題，即可推知本詩主人公身份，則本詩主旨即清晰明朗矣。

《禮記·昏義》：“故天子之與后，猶日之與月。”[27]用“日月”來比喻天子和天后?？住妒琛罚骸啊抖Y器》曰‘大明生于東，月生于西，陰陽之分，夫婦之位’，則日月喻夫婦也?！笨梢娖鸪?，“日月”本就有“夫婦”之喻，只是“以其陰陽之相，故隨尊卑為喻”[1]297，這才有了君臣之說。黃焯《毛詩鄭箋平議》：“范家相《詩瀋》云：‘胡常而微，言日月至明，胡常有時而微，不照見我之憂思?！私忸H直截。蓋詩意或為呼日月而訴之之辭，猶屈子問天之類也?！度赵隆贰站釉轮T，照臨下土’，箋亦以日月喻國君與夫人，似皆失之?！币嗫芍叭赵隆庇鳌胺蚱蕖敝魇侵苯訛橛?xùn)，“日月”喻“君臣”之說乃經(jīng)學(xué)闡釋。[28]

同時，邶地，即今河南湯陰縣東南的邶城鎮(zhèn)。[29]《柏舟》作者雖已難以考證，但《詩經(jīng)·邶風(fēng)》所收錄的19首詩都是邶地民歌，故而它們之間有一定的關(guān)聯(lián)性?！度赵隆纷鳛橐皇着釉狗蛟?，歷來對其主旨爭議較小?！度赵隆芬辉姽菜恼?，每章六句，且每章首句都是“日居月諸”，與《邶風(fēng)·柏舟》的第五章首句完全相同。關(guān)于其中“日月”的理解，《毛詩》：“《日月》，衛(wèi)莊姜傷己也。遭州吁之難，傷己不見答于先君，以至困窮之詩也……日乎月乎，臨照之也?！编崱豆{》云：“日月喻國君與夫人也，當(dāng)同德齊意以治國者，常道也?！敝祆湟舱J(rèn)為：“莊姜不見答于莊公，故呼日月而訴之。言日月之照臨下土久矣?！盵1]298可見，對《日月》中“日居月諸”所說的“日月”是比喻夫妻，歷代學(xué)者無甚異說，后世也多用此喻?！栋刂邸放c《日月》同為《邶風(fēng)》中詩，且都有 “日居月諸”句，《柏舟》“日居月諸”句以“日月”喻“夫妻”而非“君臣”的可能性更大。

所以，多重史料表明，雖不能完全篤定《柏舟》的主人公是莊姜，但基本可以確定“日月”指的即是婦人及其丈夫，“柏舟”即為婦人自比。與之相對應(yīng)的“群小” 是指與該婦人同侍一夫的眾妾，“威儀棣棣”則是指妻妾大小之威儀，《柏舟》實為婦人幽怨所作。作為一首婦人幽怨詩，《柏舟》表達(dá)的是主人公面對丈夫的愛日漸虧損、又受到群妾侮辱的現(xiàn)狀，心中憂憤、痛心不已的思想感情。上述第3、4、8種觀點更顯公允愜當(dāng)，其他諸說均難以令人信服?！百t仁抒志”一說，雖后世推崇者不少，但找不到文本依據(jù)以作支撐，或因《詩》乃漢唐時期政教工具之一，故成此種闡釋。