徐梅芳

內(nèi)容摘要：伏波神信仰在嶺南地區(qū)的不同地域具有相似的祭祀文化與相對固定的祭祀圈，從而形成獨立且穩(wěn)定的伏波神信仰文化圈。一方面，以馬援、路博德二位伏波將軍為祭祀對象，以伏波廟為主要祭祀載體開展祭祀活動。另一方面，伏波神承擔著庇佑江海航行安全的職能，與當?shù)孛袼孜幕兔癖娦睦硇枨笙嘟Y合，具有鮮明的海洋性和地域性。然而，不同地域伏波神信仰的形成方式與形成過程存在差異，其伏波神文化的祭拜對象、傳播方式與祭祀儀式有所差別。直至今日，伏波神信仰仍發(fā)揮著維護國家統(tǒng)一與地區(qū)穩(wěn)定、促進經(jīng)濟發(fā)展和教化民眾等功能。嶺南地區(qū)伏波神信仰文化珍貴，需針對其發(fā)展現(xiàn)狀，提出可行措施加以保護與傳承。

關鍵詞：文化圈 嶺南地區(qū) 伏波神信仰 文化特征

嶺南，“指五嶺以南地區(qū)。包括今廣東、廣西、海南三省區(qū)以及越南北部地區(qū)。”[1]由于宋代以后，越南分離出去，故本文界定的嶺南地區(qū)不包括越南北部地區(qū)。西漢與東漢之際，兩位伏波將軍平定嶺南，為嶺南地區(qū)的穩(wěn)定發(fā)展做出巨大的貢獻。在嶺南地區(qū)大量現(xiàn)存的伏波廟承載著維持社會穩(wěn)定等功能。隨著歷史發(fā)展的需要，伏波神信仰的功能不斷演變并得到豐富。伏波神從英雄到地方神的轉變，是伏波神文化與當?shù)氐奈幕L俗和歷史發(fā)展相融合的結果，并逐漸形成特定的信仰文化圈。

一.嶺南地區(qū)伏波神信仰文化圈概述

嶺南地區(qū)伏波神信仰的起源主要以馬援、路博德為歷史原型參照。元鼎五年（公元前112年）秋，漢武帝起軍攻打南越平反叛，四路大軍中一路以路博德為統(tǒng)帥，南征路線主要涉及今廣東、廣西、貴州、海南、江西等地區(qū)。建武十六年（公元40年），馬援率軍征戰(zhàn)兩年平息征側、征貳姐妹叛亂，其征戰(zhàn)路線主要涉及今廣東、廣西、湖南、海南等地區(qū)。兩位伏波將軍在平息叛亂、統(tǒng)一及維護嶺南地區(qū)秩序等方面功勛顯著，為當?shù)厝嗣竦纳罘€(wěn)定提供了條件及保障。顯著的功績讓伏波將軍成為嶺南地區(qū)人們心中的英雄式人物。因嶺南地區(qū)海岸線長而曲折，面向南海，人民依海而生，生產(chǎn)力水平較為低下，主要以漁業(yè)為生，嶺南地區(qū)人民為祈求出海打漁途中順利、免受海洋災害的打擊以及祈禱邊疆安全等而將英雄式人物伏波將軍發(fā)展成其寄托心理需求的對象，伏波神信仰在這種需求中漸漸產(chǎn)生。在此后的國家祭祀和地方秩序建構過程以及事跡的代代流傳中，伏波將軍的形象逐漸神化，進一步發(fā)展為一種信仰，更深入地融于人們生活中。[2]如宋代劉禹錫《經(jīng)伏波神祠》和黃庭堅《經(jīng)伏波神祠》等作品中均有關于伏波神的記載。又如《廣東新語》中記載：“伏波神，為漢新息侯馬援……又祀之于橫州，以侯治烏蠻大灘也……凡上下灘者必問侯，侯許乃敢放舟……然此地僅一姓人知水道，世為灘師，余人則否，其人亦馬流遺裔也?！盵3]人們對伏波神仍保有敬仰，護船過灘的“灘師”也被認為是馬援部將的后裔，由此可見伏波神信仰融于人們生活的跡象。

文化圈理論最早由德國人文地理學家拉采爾開創(chuàng)。弗里茲·格雷布內(nèi)爾將其應用到民族學與民俗學中去，并系統(tǒng)闡述了文化圈的概念。后來，在W.施密特的研究下，文化圈理論不斷得到完善，達到研究的頂峰，成為研究民族學和文化傳播的重要方向。文化圈理論認為，受地理環(huán)境等因素的影響，地區(qū)人民基于某些相同或相似的文化元素，形成一個獨立的文化叢或文化群。同一文化圈內(nèi)，不同地帶的個別文化形態(tài)之間存在關聯(lián)性，且存在具有相對穩(wěn)定性與持久性的文化元素或文化事象，如地域方言、神話傳說、信仰崇拜等。文化圈有獨立完整的文化叢?；趶姶蟮淖迦何幕头€(wěn)固的地理空間，文化圈內(nèi)的文化成分可以單一或整體地向外遷移。

根據(jù)文化圈理論，我們可以以伏波神信仰為標準，劃分出嶺南地區(qū)伏波神信仰文化圈。該文化圈以伏波神信仰作為主體對象，涵括廣東湛江、廣西北部灣、海南漁民西及南沙島礁等伏波神信仰信眾較廣的地區(qū)，以及受伏波神信仰的影響，擁有共同或接近的審美取向和價值觀念的周邊地區(qū)。隨著地區(qū)間的人口流動、文化交流等，嶺南地區(qū)伏波神信仰文化圈可以向外遷移本地區(qū)伏波神信仰的文化內(nèi)涵與發(fā)展模式。

二.嶺南地區(qū)伏波神信仰文化圈的異地文化特征比較

（一）相同點

自東漢以來，嶺南地區(qū)的伏波神信仰從集中的單一區(qū)域發(fā)展成多元布局。據(jù)《后漢書·馬援傳》、《雷州府志》和《徐聞縣志》等史料記載，伏波神信仰已分布在廣西欽防一帶、廣東雷州和徐聞、海南等地，呈現(xiàn)出大集中、小零散的分布特點。其中，廣西地區(qū)是馬援英雄事跡的廣泛流傳區(qū)域，伏波廟眾多，伏波誕祭祀活動規(guī)模大，伏波神信仰文化歷史悠久，屬于嶺南地區(qū)伏波神信仰文化圈的核心區(qū)域。作為文化圈的核心區(qū)域，廣西地區(qū)所蘊含的伏波神信仰文化特征具有代表性。

首先，嶺南地區(qū)伏波神信仰文化的形成和發(fā)展與地理文化有著密切關聯(lián)，具有顯著的海洋性?！墩赜蛑尽份d，“欽州東南一百六十里烏雷嶺，突起海濱，其地險要，設兵防?！盵4]廣西沿海地區(qū)是南疆的邊陲，同時也是西南沿海地區(qū)的出海要道，因此保護邊疆海域是當時政府抵御外來侵略的重要任務之一。英勇善戰(zhàn)的馬援受命鎮(zhèn)守南疆，沿海人民的生活有所保障。同時，沿海地區(qū)海上貿(mào)易興盛，當時人們還無法用科學解釋自然現(xiàn)象以預防自然災害，他們需要一種信仰以求生意興隆。由于這兩種需要，伏波神信仰文化應運而生。由此可見，保護海洋安全和維持海洋經(jīng)濟是伏波神信仰文化的顯著特征。

其次，嶺南地區(qū)伏波神信仰文化具有鮮明的地域性。地方神靈“不僅是一方權威，還是一方榮耀，為一方信念所系。正是這種親切感，構成信仰的感情基礎”。[5]隨著時間推移，伏波神信仰文化成為了具有當?shù)靥厣奈幕瘋鹘y(tǒng)。這種文化特征的表現(xiàn)形式為有相對固定的伏波神祭祀圈和祭祀文化。根據(jù)臺灣人類學家林美容教授的劃分指標，伏波神祭祀圈滿足“建廟和修廟共同出資”和“有共同祭祀的活動”兩個內(nèi)容。由于當時生產(chǎn)力和經(jīng)濟水平較低，人們無法解釋和獨自面對自然災害，于是以伏波神作為心理調適的精神載體，從而形成相對固定的祭祀圈。在清代的嶺南地區(qū)，祭祀圈的載體——伏波廟多達51處。例如廣西烏雷伏波廟的信仰祭祀圈的信眾主要來自烏雷村及其附近的村落和村民小組，而與此相距較遠的村落則很少有村民來祭拜。隨著時間發(fā)展，地區(qū)祭祀圈發(fā)展成具有相同文化特征的文化圈。他們以伏波神祭拜活動為依托，形成具有地域性特征的民俗文化生存形態(tài)。除此以外，村民們會傳承相對固定的祭祀文化。如雷州的伏波祠有專門的保護協(xié)會和管理員引導人們祭拜；節(jié)日前后，伏波祠門外會有許多中老年人前來修繕祠堂門口，一同到廟內(nèi)祭拜。而廣西的烏雷伏波廟也有固定的祝壽儀式，如迎龍、安座等。

此外，嶺南地區(qū)伏波神信仰文化還呈現(xiàn)出逐步多元性的特征。伏波神信仰作為一種文化現(xiàn)象，由無數(shù)個新的文化特征豐富成一個整體，不斷從單一走向多元。這一方面是因為神職功能的泛化。從古至今，伏波神信仰的文化認同從英雄、國家神擴展到地方神。軍事才能突出的馬援為國家平定叛亂，后在唐代初被敕封為國家祭祀系統(tǒng)的神靈，以增強武人對國家的認同。由于嶺南地區(qū)的伏波廟多建于各流域左右，且“伏波”之意為降服波濤，因此伏波神成為沿海地區(qū)人們行船安全和漁業(yè)發(fā)展的共同信仰。后來，在各區(qū)域人民中都有存在對伏波祖先的認同現(xiàn)象，伏波神信仰人群擴大，從而成為保護一方的地方神。另一方面是因為祭祀對象的多元化。在近代以來，由于生產(chǎn)力的發(fā)展，社會日新月異，嶺南地區(qū)的漁民除了有關于漁業(yè)生產(chǎn)的愿望外，還產(chǎn)生了多樣化的需求。因此，人們從單一的伏波神信仰擴展到多神靈崇拜，即主要以伏波神信仰為主，同時輔以其他神明的信仰。如烏雷村的伏波祠內(nèi)除主祀的伏波將軍以外，還有海神、財神爺、四相公等配祭神。

（二）不同點

同屬一個文化圈，各地區(qū)的伏波神信仰文化存在著一些相同的文化特征，但地區(qū)之間同樣存在著一些不同點。以下主要從祭拜對象、傳播方式和祭祀儀式三個方面探討。

其一，祭拜對象不同。兩廣地區(qū)的伏波廟大多主祀馬援，海南地區(qū)兼祀馬援和路博德。在廣西地區(qū)，馬援的影響力相比于路博德要更加深遠，主要體現(xiàn)在廣西人民對自我族群的身份認定。姓氏是文化圈內(nèi)族群認同觀和宗族組織建構的重要符號。《嘉靖欽州志》載：“時休峒，在管界巡檢司地方，其祖禤純旺從漢馬伏波將軍馬援征交趾有功，賊平留守邕欽二界”[6]；清屈大均《廣東新語》載：“馬人今已零落，而欽州之峒長皆黃姓，其祖曰黃萬定者，青州人，初從馬援征交趾，有功，留守邊境，后子孫分守七峒?！盵7]前人認為欽防一帶的禤姓、黃姓的來歷與馬援有關。在廣東地區(qū)，伏波廟雖并祀二位將軍，但有主次之分。據(jù)《威武廟碑陰記》載，南宋建炎三年李綱貶謫萬安時，見馬援祀于徐聞伏波廟的正廟，路博德祀于此伏波廟的別廟。[8]《宋會要輯稿》載，“廟在廣南西路瓊州伏波將軍邳離侯路博德祠，徽宗宣和中封忠烈王，紹興五年九月加今封?！盵9]當時伏波將軍馬援已加封，而后路博德才加封為忠烈王，與馬援一等封號，這也體現(xiàn)了二位將軍的主次。海南地區(qū)則兼祀馬援和路博德。陶宗儀解釋道：“瓊州一水，南北有兩伏波將軍廟，世人莫明其故。嘗考之《史記》及《東漢書》，蓋漢元鼎五年，衛(wèi)尉路博德為伏波將軍，出桂林，下匯水，不特馬援為伏波將軍也?！保?0］海南人民建立了眾多紀念馬援和路博德的伏波廟，認為二位將軍在開拓和管理海南的歷史中做出了同等的貢獻，因此兼祀二位將軍，不分主次。

其二，傳播方式不同。在兩廣地區(qū)，伏波神信仰的發(fā)掘和傳播主要是依托地區(qū)史跡考證，而海南地區(qū)主要依托編造傳說。據(jù)上文所述，廣西欽防一帶的郖姓、黃姓兩族與馬援生前活動史跡有關，可以看出廣西地區(qū)留下了很多伏波將軍的遺跡與紀念其功績而建立的伏波祠廟。在廣東地區(qū)，二位將軍也留下了很多足跡?！吨匦薹◤R記》載：“然雷僻處南荒為華夷扼要地，二公渡海而南，雷為飲馬之沖，二公振族而北，雷為據(jù)鞍之始。”可見，雷州地處南北交通要道，是伏波將軍南上北下的必經(jīng)之路。因此，南粵地區(qū)，尤其是雷州地區(qū)對于馬援、路博德二位將軍是十分尊敬的。二位將軍均未親至海南。通過編造傳說、創(chuàng)造史跡的方式，伏波神信仰在海南地區(qū)生根。如《舊志》載，“后伏波將軍乘白馬刨沙得泉，因為井去海濤才四十五步，其味清甘，鄉(xiāng)人于井上立伏波廟”[11]，用白馬掘井的傳說來解釋白馬井的由來。除此之外，還有登島焚樓、建城立邑等傳說。以編造傳說的方式贏得信眾，使得伏波將軍成為海南人民心中最早開拓海南的功臣，并因此被供奉為地方保護神。

其三，祭祀儀式不同。祭祀儀式是伏波神信仰保存與傳播的重要活動形式，在嶺南地區(qū)伏波神信仰文化圈中不同地區(qū)的重視程度和祭祀方式有所不同。在橫州、龍州、欽州等廣西沿海地區(qū)，至今仍保留著一年一度的伏波誕祭祀活動。每年農(nóng)歷四月十三到十五，眾多伏波誕祭祀活動在廣西地區(qū)舉辦，影響廣，規(guī)模大，形式主要有燒香、舞獅等。海南地區(qū)也同樣定期舉行伏波神祭祀活動，以傳統(tǒng)節(jié)慶習俗——公期為代表。每年農(nóng)歷六月十六，各地伏波廟舉行祭祀、舞龍、巡游等活動，廟內(nèi)擺放著馬援、路博德的伏波將軍像，人們以此來祭祀伏波將軍。相比之下，廣東地區(qū)的伏波神祭祀活動比較簡單。經(jīng)筆者走訪具有代表性的雷州伏波祠后發(fā)現(xiàn)，雷州伏波祠常年修繕，建筑保存良好，另成立了雷州市伏波祠文物保護領導小組，可見當?shù)孛癖妼Ψ舻奈奈锉Ｗo與文化傳承有一定的重視。但是，當?shù)貨]有類似于海南公期、廣西伏波廟會這種定期舉辦的大型祭祀活動，人們大多是在春節(jié)等重要節(jié)假日前去祭拜。

對于嶺南地區(qū)伏波神信仰的傳播和發(fā)展，目前主要是以廟祠建筑修繕和成立地區(qū)伏波神研究會的形式進行文化研究與傳承發(fā)展，但對于嶺南地區(qū)伏波神信仰文化圈中的地區(qū)之間交流較少。對于文化的傳承發(fā)展，筆者認為，或許可以考慮加強文化圈內(nèi)部的文化交流活動，發(fā)展文旅產(chǎn)業(yè)，通過地區(qū)文化聯(lián)動擴大嶺南地區(qū)伏波神信仰文化圈的影響范圍，使得嶺南地區(qū)伏波神信仰找到更加合適的發(fā)展方向。

三.嶺南地區(qū)伏波神信仰文化圈的民俗價值與保護措施

（一）民俗價值

伏波神作為嶺南地區(qū)伏波神信仰文化圈的地方性神祗，在當?shù)匦纬闪艘约腊轂橹鞯囊幌盗忻袼谆顒?。這些活動具有廣泛社會影響，發(fā)揮著重要的民俗功能。

首先，伏波神信仰對當?shù)氐纳鐣?jīng)濟起到了促進作用。從古至今，嶺南地區(qū)人民對伏波神十分敬重，民眾進行的祭祀活動有利于海神信仰的進一步發(fā)展，而這種信仰也會吸引流動貿(mào)易的商賈前去祭祀，人群流動與貿(mào)易流通互相促進，伏波神信仰對地區(qū)經(jīng)濟發(fā)展具有一定的積極作用。其次，伏波神信仰對民眾心理有積極作用。民間進行祭祀，起初是人類滿足自身需要的一種手段，人們借助充滿神秘色彩的祭祀儀式，把人類和抽象自然力量聯(lián)系到一起。生活在海邊的人們對海洋具有天然的敬畏感，通過祭祀海神，超越自身的局限并在心理上獲得安定感。此外，伏波神信仰利于政府進行思想教化、維護統(tǒng)治。在古代，敕封神化將軍對于穩(wěn)定民心和維護統(tǒng)治有積極作用，在當今社會，南方沿海地區(qū)零散分布的伏波祠也象征著維護國家的統(tǒng)一和民族的團結，伏波祠在新時代以愛國主義教育基地的身份重放光彩。

伏波神信仰滿足民眾情感寄托的需要，促進了當?shù)亟?jīng)濟發(fā)展，豐富了嶺南文化的內(nèi)涵，對于研究嶺南地區(qū)傳統(tǒng)文化具有推動作用。

（二）保護措施

伏波神信仰文化圈作為一種嶺南地區(qū)特殊的文化存在，傳承是文化得以保存與延續(xù)的唯一依托。除了積極收集相關史實資料，豐富伏波神信仰文化的文本資料以外，我們還可以從縱向和橫向兩個方面思考嶺南地區(qū)伏波神信仰文化的傳承方式。

橫向傳承主要是保護嶺南地區(qū)伏波神信仰文化主體，維護其文化自身的穩(wěn)固性。首先，地區(qū)要提高對伏波文化遺產(chǎn)的重視，加強對其文化遺址的保護和修繕。伏波廟是目前保存伏波神信仰文化的重要場所，是伏波神信仰文化圈的重要文化符號之一。在實地考察時我們發(fā)現(xiàn)，雷州伏波祠周邊的衛(wèi)生環(huán)境較差且交通不便。雖然祠堂修繕較好，設置了專門的研究小組，但祠堂內(nèi)負責管理和維護的專業(yè)人員較少，仍需要更多關注當?shù)胤粑幕z址。其次，伏波神信仰作為一種歷史悠久的文化，當?shù)孛癖姷目诳谙鄠魇侵匾膫鞒行问?，而方言的保護顯得尤其重要。如我們在采訪雷州伏波祠中的本地老人時，由于不熟悉雷州方言而導致溝通不順暢，影響文化的了解程度。因此，重視地方方言保護與傳承也是伏波神信仰文化保護與傳承的重要方面。

縱向傳承主要是提高伏波神信仰文化圈的向外遷移能力，擴大其影響范圍，延續(xù)伏波神信仰文化的生命力。首先，對于嶺南地區(qū)伏波神信仰文化圈的本國周邊地區(qū)，可以利用互聯(lián)網(wǎng)和大眾媒體作為載體，著力宣傳伏波神信仰文化，增強大眾對伏波神信仰的感知度。結合網(wǎng)絡熱門話題，利用多種平臺，如廣播電影電視、短視頻平臺、微信公眾號、網(wǎng)站等，積極融入民眾生活。在當下疫情防控常態(tài)化的情況下，通過將伏波神信仰與文化創(chuàng)意產(chǎn)品結合，設計以伏波神為原型的文創(chuàng)產(chǎn)品，提升民眾關注度，激發(fā)大眾創(chuàng)作活力，使文化圈的民俗文化內(nèi)涵不斷豐富。其次，對于境外地區(qū)，要注重合作與交流。伏波神信仰作為一種跨國信仰，在邊境地區(qū)顯得尤為特殊和重要。如中越邊境上的廣西東興東郊羅浮垌伏波廟以及越南河內(nèi)白馬廟，作為一種重要的文化載體保存至今，成為國際之間文化研究與交流的重要對象。在地區(qū)信仰傳播中，中越伏波神信仰的文化傳播與交流是嶺南地區(qū)伏波神信仰文化圈外向遷移的重要體現(xiàn)之一。因此，我們可以以中越為參考，利用現(xiàn)代手段結合時代特色，著眼于共同的文化義項，通過推動發(fā)展線上云旅游打卡，知識競賽等趣味型方式展示伏波神信仰文化，向外輸出嶺南地區(qū)伏波神信仰文化圈的文化內(nèi)涵，促進伏波神文化傳播與政治、經(jīng)濟、文化多方面發(fā)展形成良性循環(huán)。

伏波神信仰作為嶺南地區(qū)民間信仰之一，在保衛(wèi)邊疆和促進嶺南地區(qū)穩(wěn)定發(fā)展等方面發(fā)揮著重要作用。隨著歷史與社會的發(fā)展，伏波神信仰的內(nèi)涵不斷得到豐富與發(fā)展，并與當?shù)氐奈幕L俗相融合，更好地參與區(qū)域社會秩序的構建。再者，伏波神信仰依托于社會現(xiàn)實需要，在特定的歷史條件下，憑借自身的文化功能、政治教化功能以及社會經(jīng)濟功能得以保存與發(fā)展，形成了區(qū)域性的伏波神信仰文化圈。

從文化圈理論視域來看，嶺南地區(qū)伏波神信仰文化對外具有整體性，是嶺南地區(qū)民眾對伏波神信仰具有認同感的體現(xiàn)，展現(xiàn)了嶺南地區(qū)民俗文化和民俗精神的獨特性；對內(nèi)具有特殊性，不同地域的伏波神信仰文化的差異，是其多元性和生命力的體現(xiàn)，其精神內(nèi)核與民俗功能至今影響著當?shù)氐纳a(chǎn)生活。加強文化圈內(nèi)各地域伏波神信仰文化的聯(lián)動，通過多種方式為新時代嶺南地區(qū)伏波神信仰文化注入新活力，對保護嶺南地區(qū)伏波神信仰文化與促進當?shù)匕l(fā)展具有重要意義。

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基金來源：廣東省大學生創(chuàng)新創(chuàng)業(yè)訓練計劃項目“嶺南地區(qū)伏波神信仰研究”（編號：S202110566070）、廣東海洋大學2021年度大學生創(chuàng)新創(chuàng)業(yè)訓練計劃項目“嶺南地區(qū)伏波神信仰研究”（編號：CXXL2021105），課題組成員還有：葉漫盈、黃文熙、許沁琳、陳丹.