孫 博，陳 靜，馬 旭，曾 麗

（中央民族大學(xué)，北京 100081）

2003年，聯(lián)合國(guó)教科文組織第32 屆大會(huì)通過(guò)了《非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)公約》（下稱《公約》）。該《公約》明確了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的概念，即非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是指被各群體、團(tuán)體、有時(shí)被個(gè)人視為文化遺產(chǎn)的各種實(shí)踐、表演、表現(xiàn)形式、知識(shí)和技能及其有關(guān)的工具、實(shí)物、工藝品和文化場(chǎng)所。該《公約》作為人類歷史上非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)事業(yè)的里程碑，其對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的概念界定指明了全球非物質(zhì)文化事業(yè)的發(fā)展內(nèi)容。

中華人民共和國(guó)成立后，國(guó)家對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)工作也加緊了步伐，黨和政府對(duì)于各地區(qū)各民族的歷史、風(fēng)俗、藝術(shù)等給予了高度重視，許多因戰(zhàn)亂而瀕臨消亡的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)得以保護(hù)，如少數(shù)民族文化保護(hù)區(qū)、中央民族歌舞團(tuán)等。改革開放以來(lái)，我國(guó)社會(huì)經(jīng)濟(jì)不斷發(fā)展，文化建設(shè)受到重視，國(guó)家相繼出臺(tái)了若干法規(guī)政策加強(qiáng)了對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)力度。為使中國(guó)的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作規(guī)范化，國(guó)務(wù)院在2005年發(fā)布《關(guān)于加強(qiáng)文化遺產(chǎn)保護(hù)的通知》，制定了“國(guó)家+省+市+縣”共4 級(jí)的保護(hù)體系，并在2006年批準(zhǔn)命名了第一批國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄。2011年，全國(guó)人大常委會(huì)通過(guò)并頒布了《中華人民共和國(guó)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)法》，標(biāo)志著我國(guó)的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)進(jìn)入了新階段。在此期間，相關(guān)個(gè)人、社會(huì)團(tuán)體以及高等院校都為保護(hù)我國(guó)的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)、守護(hù)中華民族共有的精神家園做出了不懈努力。海南黎苗族傳統(tǒng)節(jié)日“三月三”是第一批國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄之一，其民族傳統(tǒng)文化以特點(diǎn)突出、文化形式多樣成了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的典型代表，具有重要的傳承價(jià)值和應(yīng)用價(jià)值。深度挖掘海南黎苗族傳統(tǒng)節(jié)日“三月三”民族風(fēng)俗的文化內(nèi)涵和特殊性，創(chuàng)新非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)方式、 傳承機(jī)制與開發(fā)體系，能夠更好地發(fā)揮非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的價(jià)值和作用。

一、非物質(zhì)文化遺產(chǎn)視域下的民族傳統(tǒng)文化的保護(hù)歷史進(jìn)程

近年來(lái)，在經(jīng)濟(jì)全球化發(fā)展的過(guò)程中，尤其是在社會(huì)環(huán)境和生活條件發(fā)生巨變的情況下，民族傳統(tǒng)文化受到一定程度的沖擊，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)已經(jīng)開始呈現(xiàn)出加速消失的狀態(tài)，我國(guó)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承與保護(hù)成為首要解決的問題。與物質(zhì)文化的生存環(huán)境相比，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)變得更加的脆弱，對(duì)其進(jìn)行保護(hù)也顯得迫切。20世紀(jì)初期，我國(guó)民俗學(xué)學(xué)者開展中國(guó)民俗學(xué)和民間文學(xué)的調(diào)查研究，取得了令人矚目的成就。2006年6月是中國(guó)保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的里程碑，第一批國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄公布。目前，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承與保護(hù)受到了社會(huì)各界的廣泛關(guān)注。

二、非物質(zhì)文化遺產(chǎn)視域下的民族傳統(tǒng)文化的保護(hù)需求

海南黎苗族傳統(tǒng)節(jié)日“三月三”是黎族、苗族同胞們祭祀祖先、慶賀新生、贊美生活、歌頌愛情、慶賀豐收的吉祥節(jié)日，經(jīng)國(guó)務(wù)院批準(zhǔn)列入第一批國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄。經(jīng)過(guò)歷年的積累、沉淀和創(chuàng)新，在海南省內(nèi)乃至于全國(guó)范圍內(nèi)都有著很大的影響。每年農(nóng)歷三月初三的時(shí)候，四面八方匯集一起的人們會(huì)穿著節(jié)日的服裝，佩戴節(jié)日的飾品，攜帶米酒、竹筒飯匯聚起來(lái)對(duì)祖先進(jìn)行祭拜，同時(shí)好友之間相互對(duì)歌跳舞等慶祝節(jié)日的到來(lái)。1984年，廣東省就已經(jīng)將“三月三”明確成為黎族的民族傳統(tǒng)節(jié)日，并且規(guī)定在節(jié)日到來(lái)之時(shí)放假兩天。自此以后，廣東省、海南省政府開始舉辦“三月三”的大型慶典活動(dòng)，只不過(guò)當(dāng)時(shí)只是在特定區(qū)域的傳統(tǒng)民俗活動(dòng)，并沒有被外界所廣泛關(guān)注[1]。隨著海南省旅游業(yè)的不斷發(fā)展，這個(gè)節(jié)日不斷受到外界的關(guān)注，并逐漸成為當(dāng)?shù)匚幕徒?jīng)濟(jì)發(fā)展的重要元素。通過(guò)多年的打造，海南省的少數(shù)民族體育運(yùn)動(dòng)會(huì)中已經(jīng)舉辦了多次的“三月三”活動(dòng)，并且省內(nèi)各民族、各市縣也開始將“三月三”的節(jié)慶活動(dòng)作為當(dāng)?shù)匚幕顒?dòng)的重點(diǎn)項(xiàng)目。在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的視域下，“三月三”節(jié)日開始受到廣泛的關(guān)注和重視。隨著民族傳統(tǒng)文化內(nèi)涵的逐漸豐富，以及產(chǎn)業(yè)化開發(fā)的不斷深入，只采取單一性地方式進(jìn)行保護(hù)已不能滿足發(fā)展的要求，而是應(yīng)該創(chuàng)新發(fā)展方式實(shí)現(xiàn)更好的傳承與保護(hù)，平衡長(zhǎng)遠(yuǎn)發(fā)展與短期利益之間的關(guān)系。因此，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)視域下的民族傳統(tǒng)文化需要以保護(hù)為先，然后在合理的范圍內(nèi)進(jìn)行創(chuàng)新開發(fā)，才能使得傳統(tǒng)節(jié)日受到全國(guó)甚至全世界的關(guān)注[2]。

三、非物質(zhì)文化遺產(chǎn)視域下的民族傳統(tǒng)文化的保護(hù)措施

（一）舞臺(tái)演繹形式

近年來(lái)，在海南黎苗族傳統(tǒng)節(jié)日“三月三”的民族傳統(tǒng)文化保護(hù)過(guò)程中，舞臺(tái)演繹已經(jīng)成了基礎(chǔ)形式。通過(guò)舞臺(tái)演繹的形式保留了精華部分，將海南黎苗族傳統(tǒng)節(jié)日“三月三”的民俗風(fēng)情文化全面展示出來(lái)，讓游客切實(shí)感受到民族文化的魅力。因此，在民族傳統(tǒng)文化保護(hù)的過(guò)程中，應(yīng)重點(diǎn)關(guān)注舞臺(tái)演繹活動(dòng)的有效實(shí)施，強(qiáng)化各級(jí)政府部門的重視力度，做好相應(yīng)的宣傳工作、組織工作與協(xié)調(diào)工作，爭(zhēng)取能夠有序、有效地開展民俗文化的活動(dòng)。在海南旅游業(yè)發(fā)展的過(guò)程中，可以將“三月三”的舞臺(tái)演繹作為基礎(chǔ)部分，在影響力較大的文明生態(tài)文化區(qū)和旅游休閑度假區(qū)，利用舞臺(tái)演繹的手段將“三月三”這種傳統(tǒng)節(jié)日真實(shí)展現(xiàn)出來(lái)，從而起到對(duì)民族傳統(tǒng)文化的保護(hù)與發(fā)展作用。

舞臺(tái)演繹需要樹立精品意識(shí)，要力爭(zhēng)使得受眾群體了解演繹的民俗文化內(nèi)容。由于傳統(tǒng)的舞臺(tái)演繹所展示出來(lái)的民俗文化是在權(quán)威認(rèn)定之后的精華內(nèi)容，比如海南黎苗族傳統(tǒng)節(jié)日“三月三”民族文化中的傳統(tǒng)手工藝、飲食和民族風(fēng)俗部分。舞臺(tái)演繹的展示內(nèi)容是通過(guò)藝術(shù)加工過(guò)的文化產(chǎn)品，觀眾在觀看的過(guò)程中只能接觸到經(jīng)過(guò)提煉的民族文化元素，而這與他們?cè)谌粘Ｉ钪兴佑|到的場(chǎng)景存在一定差異，因而很難引起觀眾的情感共鳴。在此情況下，應(yīng)該結(jié)合舞臺(tái)演繹形式的特點(diǎn)，深入地研究和探討與大眾生活之間密切聯(lián)系的民俗文化，并根據(jù)觀眾的喜好特點(diǎn)，結(jié)合民俗文化特征等，編排具有人性化、 趣味化和生活化的舞臺(tái)演繹內(nèi)容，這樣在吸引受眾群體觀看的同時(shí)，還能縮短民族文化和人們之間的距離，激發(fā)人們對(duì)民族文化保護(hù)的內(nèi)在動(dòng)力，從而起到了良好的民族文化傳承與保護(hù)的作用[3]。

（二）優(yōu)化傳承形式

優(yōu)化傳承主要就是將民俗學(xué)理論作為基礎(chǔ)，明確傳承人員，按照非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)需求，給予一定的扶持與支持。雖然我國(guó)政府已經(jīng)逐年加大對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承與保護(hù)的力度，但是傳承工作更需要更多社會(huì)組織進(jìn)行參與。傳承人雖然得到政府一定的補(bǔ)貼，為獲取到良好的傳承條件與保障，社會(huì)組織也會(huì)通過(guò)民間推廣等方式幫助其拓寬受眾的范圍。近年來(lái)，在海南黎苗族傳統(tǒng)節(jié)日“三月三”民族文化節(jié)日傳承中，已經(jīng)開始利用“黎錦”巡展與競(jìng)技編織等形式開展多元化的傳承工作，其出現(xiàn)的原因是為了迎合市場(chǎng)需求，引入社會(huì)力量參與其中，以同臺(tái)競(jìng)技編制的方式增加觀賞性，加強(qiáng)民族傳統(tǒng)文化受眾范圍。根據(jù)海南省關(guān)于黎錦手工藝的傳承規(guī)劃以及旅游開發(fā)定位要求，創(chuàng)新黎錦手工藝的文化展示方式，通過(guò)多種傳播形式拓寬當(dāng)?shù)厥止に嚨膫鞒星?，打造專屬傳承媒介平臺(tái)，不斷地增強(qiáng)民族文化與傳統(tǒng)手工藝的傳承，具有重要的意義與價(jià)值[4]。目前，五指山職業(yè)技術(shù)學(xué)院已經(jīng)開設(shè)了黎錦手工藝專業(yè)，并安排專業(yè)的教師進(jìn)行黎錦手工藝技術(shù)的培訓(xùn)，為社會(huì)培養(yǎng)出了一批技術(shù)水平較高、工藝素養(yǎng)較好的優(yōu)秀文化傳承人才。

（三）內(nèi)涵拓展形式

在海南黎苗族傳統(tǒng)節(jié)日“三月三”民族文化創(chuàng)新發(fā)展與傳承的過(guò)程中，開始出現(xiàn)信仰文化缺失問題。海南黎苗族傳統(tǒng)節(jié)日“三月三”民族文化節(jié)日活動(dòng)，核心部分是祭祀祖先，一般情況下46 歲以上的人群都了解祭祀祖先的要求，并在每年的節(jié)日中會(huì)堅(jiān)持祭祀。但是，隨著時(shí)代和社會(huì)的發(fā)展，部分青年群體多數(shù)都會(huì)選擇通過(guò)參與歌唱活動(dòng)與聚會(huì)活動(dòng)表達(dá)情感，缺乏對(duì)祭祀祖先這類民俗活動(dòng)的了解。目前，當(dāng)?shù)氐亩鄶?shù)青年人更愿意參與到政府所組織的表演活動(dòng)中，因?yàn)槌四軌蜻M(jìn)行自身文化的展示之外，還能獲取一定的獎(jiǎng)勵(lì)，這就很容易導(dǎo)致表演流于形式，出現(xiàn)傳統(tǒng)節(jié)日信仰文化缺失的現(xiàn)象，不利于傳統(tǒng)文化的傳承與保護(hù)[5]。因此，在未來(lái)的發(fā)展過(guò)程中，應(yīng)該深挖其文化內(nèi)涵，通過(guò)拓展“信仰文化”內(nèi)涵的方式進(jìn)行民族節(jié)日的宣傳普及，在傳播民族傳統(tǒng)文化的同時(shí)，引導(dǎo)青年群體參與到祭祀祖先的活動(dòng)中，以免出現(xiàn)信仰文化缺失問題。

四、非物質(zhì)文化遺產(chǎn)視域下的民族傳統(tǒng)文化的基本保障

（一）加大政府投入力度

政府部門要加大組織開展能夠真實(shí)體現(xiàn)民族節(jié)日文化的各類演繹活動(dòng)，尤其是要增加“三月三”民族節(jié)日文化保護(hù)與開發(fā)方面的投入力度。政府部門在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的過(guò)程中，應(yīng)重視瀕臨消亡的“三月三”民族文化節(jié)日的相關(guān)內(nèi)容，積極組織舉行相關(guān)民族節(jié)日文化的演繹活動(dòng)，使得這部分群體保持一定的民族自信心和文化自豪感，引導(dǎo)全社會(huì)形成重視民族傳統(tǒng)文化節(jié)日的良好氛圍。另外，在民族傳統(tǒng)文化傳承與保護(hù)的過(guò)程中，政府還需加大財(cái)政資金的投入力度，并按照民族傳統(tǒng)文化的具體保護(hù)和傳承的需求，在演繹、教育和科普等活動(dòng)提供必要的基礎(chǔ)設(shè)施與政策支持，進(jìn)而確保民族傳統(tǒng)文化傳承與保護(hù)工作能夠有效性的開展、標(biāo)準(zhǔn)化的實(shí)施[6]，從而促進(jìn)地方文化繁榮發(fā)展與地方經(jīng)濟(jì)高質(zhì)量發(fā)展相結(jié)合。

（二）做好媒體宣傳工作

媒體宣傳對(duì)民族文化傳承與保護(hù)具有重要的基礎(chǔ)保障作用?？茖W(xué)合理地開展有關(guān)媒體宣傳工作，不僅能夠拓寬傳承的范圍，增強(qiáng)民族文化的影響力，還能確保傳承與保護(hù)工作的系統(tǒng)化落實(shí)。因此，在海南黎苗族傳統(tǒng)節(jié)日“三月三”的民族節(jié)日文化保護(hù)過(guò)程中也應(yīng)該有效地開展媒體宣傳工作，利用網(wǎng)絡(luò)平臺(tái)、新媒體平臺(tái)等進(jìn)行大力的宣傳。如以傳承人為主體在B 站、微博、抖音、知乎及電視節(jié)目等網(wǎng)絡(luò)平臺(tái)中展示相關(guān)民俗文化技藝，為觀眾全方位、多角度、立體化地呈現(xiàn)民族傳統(tǒng)文化。在新媒體平臺(tái)的支持下吸引更多的用戶，了解相關(guān)民族文化內(nèi)容，擴(kuò)大民族文化節(jié)日的受眾范圍，從多個(gè)渠道增強(qiáng)民族文化在不同受眾群體中的影響力[7]。

（三）重視產(chǎn)業(yè)轉(zhuǎn)化能力

堅(jiān)持以政府為主導(dǎo)的民族傳統(tǒng)文化保護(hù)原則，按照民族傳統(tǒng)文化特色與市場(chǎng)需求，在完善相應(yīng)的民族文化保護(hù)體系與產(chǎn)業(yè)開發(fā)機(jī)制的同時(shí)，積極引導(dǎo)民族傳統(tǒng)文化的產(chǎn)業(yè)化發(fā)展。換言之，要及時(shí)關(guān)注民族傳統(tǒng)文化的保護(hù)傳承及市場(chǎng)需求，對(duì)民族文化產(chǎn)業(yè)發(fā)展機(jī)制做出相應(yīng)的整改與完善，借助相應(yīng)的措施和手段提升民族文化的產(chǎn)業(yè)轉(zhuǎn)化能力。在維護(hù)民族傳統(tǒng)文化的過(guò)程中，可通過(guò)創(chuàng)新發(fā)展的形式來(lái)促進(jìn)民族傳統(tǒng)文化的保護(hù)和傳承。例如，按照消費(fèi)者的需求進(jìn)行開發(fā)文化產(chǎn)品，打造蘊(yùn)含民族文化元素的各種手工藝產(chǎn)品、技藝產(chǎn)品。在強(qiáng)化產(chǎn)品開發(fā)和創(chuàng)新力度的同時(shí)，吸引更多消費(fèi)者關(guān)注和購(gòu)買所需的文化產(chǎn)品。此舉在促進(jìn)了文化產(chǎn)業(yè)發(fā)展與進(jìn)步的同時(shí)，還能借助文化產(chǎn)品的流通進(jìn)一步的加強(qiáng)民族傳統(tǒng)文化的宣傳推廣，從而實(shí)現(xiàn)民族傳統(tǒng)文化保護(hù)與發(fā)展[8]。

五、結(jié)語(yǔ)

綜上所述，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)視域下的民族傳統(tǒng)文化保護(hù)與開發(fā)具有緊迫性和必要性，唯有采取有效的民族文化保護(hù)措施和開發(fā)方式，才能真正意義上促使相關(guān)的民族傳統(tǒng)文化良好傳承與保護(hù)，并實(shí)現(xiàn)民族傳統(tǒng)文化可持續(xù)發(fā)展的目標(biāo)。因此，在民族傳統(tǒng)文化保護(hù)與開發(fā)過(guò)程中應(yīng)結(jié)合具體的文化內(nèi)涵、民俗特點(diǎn)和呈現(xiàn)方式等要素，將各類保護(hù)措施和發(fā)展措施落實(shí)到位，在推動(dòng)民族文化發(fā)展的同時(shí)，優(yōu)化其中的保護(hù)模式和傳承方式，切實(shí)做到非物質(zhì)文化視域下可持續(xù)發(fā)展的民族傳統(tǒng)文化保護(hù)與開發(fā)。