徐 廣 垠

(廣東省社會科學(xué)院 哲學(xué)與宗教研究所，廣州 510635)

被稱為“社會學(xué)中的黑格爾”的盧曼的社會學(xué)理論，其哲學(xué)基礎(chǔ)與德國觀念論，特別是與黑格爾哲學(xué)的關(guān)系并沒有引起國內(nèi)學(xué)術(shù)界的廣泛討論和足夠重視。如果說盧曼的論敵，有著社會學(xué)家身份的哈貝馬斯被國內(nèi)哲學(xué)界詳細(xì)地分析和研究，那么盧曼的思想當(dāng)然也可以擺脫純粹的“社會理論”標(biāo)簽，可以對其進(jìn)行一種哲學(xué)層面的“元概念”分析。從此立場出發(fā)，本文首先要解釋清盧曼系統(tǒng)論概念的基本內(nèi)涵和概念間的框架結(jié)構(gòu)，在此基礎(chǔ)上解釋何為“政治系統(tǒng)論”；更重要的任務(wù)是在觀念論的背景下，比較盧曼和黑格爾在處理“反身性”問題上的相同與差別，并從政治哲學(xué)層面澄清盧曼與黑格爾的政治哲學(xué)本體論差別。

一、“去中心”的現(xiàn)代社會系統(tǒng)

盧曼的“系統(tǒng)”概念指的是一組元素以及元素之間關(guān)系的整體。從最簡單的架構(gòu)來看，盧曼的概念系統(tǒng)包含兩個層次：第一層為世界，第二層為系統(tǒng)/環(huán)境。我們先要理解盧曼的“世界”概念才能理解“系統(tǒng)”概念，而理解“世界”概念，要先理解“復(fù)雜性”概念，它指的是所有可能事件及其狀態(tài)的全部?！笆澜纭睂?shí)際上是一個極限概念，它指的是最高度的復(fù)雜性。盧曼的社會系統(tǒng)概念指的是彼此相互指涉的諸系統(tǒng)的關(guān)聯(lián)。具體來說，社會系統(tǒng)的內(nèi)涵包括了相互指涉的諸社會行動的意義層面的關(guān)聯(lián)，正是通過這個關(guān)聯(lián)行動把系統(tǒng)與環(huán)境區(qū)分開來。社會系統(tǒng)的任務(wù)就是化簡復(fù)雜性，減少或消除可能的狀態(tài)和事件。系統(tǒng)與環(huán)境的界限、內(nèi)部與外部的界限導(dǎo)致了復(fù)雜性的落差，世界始終是比系統(tǒng)更復(fù)雜。系統(tǒng)以自身的復(fù)雜性對沖環(huán)境的復(fù)雜性。系統(tǒng)越復(fù)雜越能與復(fù)雜的環(huán)境互動，因此也可以說，世界原本不是復(fù)雜的，復(fù)雜的是系統(tǒng)與環(huán)境的關(guān)系。

系統(tǒng)之所以能夠持存在于其自創(chuàng)生(Autopoiesis)特征，或者說是自我組織(Selbstorganisation)功能，這是一種開放系統(tǒng)的組織形態(tài)才具有的功能，此形態(tài)是一種生命式的存在形態(tài)。系統(tǒng)內(nèi)部有恒定的“組織”，它是系統(tǒng)組成部分的循環(huán)生產(chǎn)過程的統(tǒng)一體，還有組成部分之間的具體關(guān)系可變的“結(jié)構(gòu)”。系統(tǒng)相對于環(huán)境而言既是開放的，又是封閉的。一方面，系統(tǒng)本身是封閉的，它的封閉性與內(nèi)涵的自身指涉關(guān)系密切相關(guān)。特別要指出的是這個過程不是輸入和輸出，而是系統(tǒng)自己制造出維持其組織所需一切的過程。另一方面，自創(chuàng)生系統(tǒng)的封閉性是組織開放性的前提，因?yàn)樽詣?chuàng)生的系統(tǒng)是自主的、封閉的，但不是自足的，系統(tǒng)需要與環(huán)境交換，簡化環(huán)境帶來的復(fù)雜性，維持自身的存在。因此，系統(tǒng)與環(huán)境不是因果性關(guān)系，而是結(jié)構(gòu)上的耦合。

系統(tǒng)內(nèi)部交換的是溝通的內(nèi)容，更確切地說，系統(tǒng)是由溝通行為支撐起來的。社會系統(tǒng)是溝通系統(tǒng)，經(jīng)由溝通與溝通結(jié)合起來。在盧曼看來，傳統(tǒng)意義上的人/個體是無法溝通的，只有溝通才能溝通，這涉及盧曼的社會理論中對“人”的不同理解[1]。他認(rèn)為人不是系統(tǒng)，人是由多個獨(dú)立運(yùn)作/自我指涉系統(tǒng)組成的。心理系統(tǒng)干涉、啟動“溝通”，意識部進(jìn)行溝通，串聯(lián)起一個個自身指涉的封閉系統(tǒng)。心理系統(tǒng)類似于一個黑箱子，溝通只進(jìn)行溝通，不進(jìn)行思考，而意識進(jìn)行思考，不進(jìn)行溝通。因此，傳統(tǒng)意義上的主體被解構(gòu)了，此種社會中的個體體現(xiàn)出“去中心化”特征。溝通的內(nèi)容具有特定的意義，意義可以用來表示特定的目的或者目標(biāo)(心理系統(tǒng)和社會系統(tǒng))，包括現(xiàn)實(shí)性和可能性維度，正是通過溝通實(shí)現(xiàn)了意義的一次又一次的再現(xiàn)實(shí)化和再可能化。

而溝通的內(nèi)容就是“意義”本身，其也是自我指涉的，是簡化復(fù)雜性的結(jié)果。盧曼理解的“意義”有三個維度：事實(shí)面向、社會面向和時間面向。而語義則保存著全社會的意義的形式，是事務(wù)的、社會的、時間的形式。語義演進(jìn)的過程分為橫向和縱向兩個層面，橫向的是結(jié)構(gòu)，通過排除來執(zhí)行選擇功能；而縱向的是“過程”，起到的作用是銜接，對語義進(jìn)行選擇，是歷史性的維度。溝通的內(nèi)容則是在對經(jīng)驗(yàn)內(nèi)容不斷地“符碼化”的過程中建立起來的，這個符碼是“二值的”，比如法律中的法/不法、經(jīng)濟(jì)中的支付/不支付，等等。

由此，我們可以看到，盧曼理解的系統(tǒng)根本上是在系統(tǒng)和環(huán)境之間的互相定義基礎(chǔ)上形成的結(jié)構(gòu)/組織，具有很強(qiáng)的時代依賴性，不同的系統(tǒng)呈現(xiàn)出何種的樣態(tài)，依賴于它們所處的經(jīng)驗(yàn)條件。系統(tǒng)的分化依賴于環(huán)境，分化的過程伴隨著依據(jù)二值“符碼”不斷地選擇行為。系統(tǒng)的分化依靠系統(tǒng)與環(huán)境相關(guān)的反應(yīng)，系統(tǒng)自身保持同一則依靠的是系統(tǒng)本身的復(fù)雜化進(jìn)程。

在系統(tǒng)的基礎(chǔ)運(yùn)行層面，正是自我關(guān)聯(lián)和自身指稱保證了系統(tǒng)的有效性。盧曼的自身指稱概念秉持的是非先驗(yàn)統(tǒng)覺“我”(Ich)立場，也就是“去中心化”。系統(tǒng)自身必須作為一種有著具體時代背景的“同一性”被理解和把握，這就又意味著，盧曼的自身指稱的自我不是一個徹底封閉的系統(tǒng)的全體，系統(tǒng)的自身指稱是一個操作過程，在此過程中，自身指稱只能在其系統(tǒng)內(nèi)部的指稱活動之中運(yùn)行。

根據(jù)哈貝馬斯的分析，在盧曼的理論中，系統(tǒng)和環(huán)境的關(guān)系取代了認(rèn)知主體與作為可以認(rèn)識的對象總體性的世界之間的內(nèi)外關(guān)系。在傳統(tǒng)的意識理論中，認(rèn)識世界和認(rèn)識自我構(gòu)成了核心問題；但現(xiàn)在，系統(tǒng)的自我關(guān)涉性是按照主體的自我關(guān)涉性模式建立起來的，這一問題要讓位于如何維持和擴(kuò)展系統(tǒng)的問題[2]413。系統(tǒng)通過自身指稱的方式被刻畫，從而刺激環(huán)境。而環(huán)境開放性與自身指稱封閉性是互相界定的關(guān)系。環(huán)境所體現(xiàn)出的他性(Andersheit)實(shí)際上就已經(jīng)直接地預(yù)示了系統(tǒng)的邊界，系統(tǒng)也只有在環(huán)境之中才能被視為是同一的。系統(tǒng)/環(huán)境之間的關(guān)系促成了基本的雙重自身指稱生成。因此，正是這種平面的分布式的系統(tǒng)論概念結(jié)構(gòu)決定了盧曼的基本的社會圖式必須是、也只能是功能圖式。

在筆者看來，盧曼是一個十足的經(jīng)驗(yàn)主義者，這也意味著他拒斥了一種能夠作為基礎(chǔ)的先天結(jié)構(gòu)(比如說，在黑格爾《邏輯學(xué)》中的語義結(jié)構(gòu))，完成了一次“去中心化”的觀念論建構(gòu)過程(這也就徹底斷絕了黑格爾式的“絕對精神”出現(xiàn)的可能性)。所有的關(guān)于“現(xiàn)代性”和現(xiàn)代社會的經(jīng)驗(yàn)，都被溶解到對系統(tǒng)/環(huán)境這對關(guān)系及其對系統(tǒng)內(nèi)部的不穩(wěn)定性結(jié)構(gòu)的描述中。在盧曼看來，當(dāng)代發(fā)達(dá)資本主義社會中的“現(xiàn)代性”描述無比的脆弱，沒有什么是堅(jiān)固的，一切都在系統(tǒng)內(nèi)部的“風(fēng)險”中面臨煙消云散的“危機(jī)”。當(dāng)然，也可以說，此種最小負(fù)擔(dān)的現(xiàn)代性邏輯無比強(qiáng)大，沒有什么是它不能拋棄的。人本身被徹底消解在一個以功能主義為導(dǎo)向的區(qū)分之中。而這也說明，傳統(tǒng)意義上的人文主義在盧曼那里被徹底地解構(gòu)，人們甚至無法提出“上帝死了”“人死了”“作者死了”等驚世駭俗的口號，因?yàn)楝F(xiàn)代人只是承載了現(xiàn)代性洪流中的無盡的溝通和循環(huán)往復(fù)的功能轉(zhuǎn)換過程的聚合體而已。

在此種思路下，盧曼認(rèn)為，現(xiàn)代社會中的“絕對同一性”被消解了，一個總體性的自我意識的視角變得沒有意義，社會存在的意義就在于社會系統(tǒng)需要繼續(xù)存在、不斷地符碼化，以找到新的主題和溝通方式。因此，在延續(xù)性上極其富有生命力的系統(tǒng)性理論確實(shí)具有吸引力。在一次次化解系統(tǒng)性風(fēng)險的過程中，系統(tǒng)吸收了環(huán)境帶來的危險，消化了系統(tǒng)內(nèi)的風(fēng)險，特別是將風(fēng)險在系統(tǒng)間“乾坤大挪移”消化掉了，同時又延續(xù)了系統(tǒng)本身的生命力,也就是通過不斷變化的符碼組合，一次又一次地推動社會本身的進(jìn)化。所以，盧曼認(rèn)為現(xiàn)代社會進(jìn)化到如此程度，在此種條件下，任何超級系統(tǒng)(比如說政府)都無法有效地維持，而是要由諸多相互滲透又互相獨(dú)立的、具有自我指涉和自我生產(chǎn)能力的功能系統(tǒng)在一個公共的意義空間進(jìn)行運(yùn)作，此種意義上的空間是扁平化的，或者說是去中心化的意義空間。

二、兩種“反身性”理論

迪特·亨利希認(rèn)為黑格爾在《邏輯學(xué)》的“存在論”部分處理的問題是柏拉圖說的他者性的問題[3]467，而且在他看來，“黑格爾邏輯學(xué)的基本運(yùn)作機(jī)制是‘自律否定’(autonomische Negation)……就此而言， 黑格爾體系的所有概念，都是自關(guān)聯(lián)的否定和自關(guān)聯(lián)的它性這兩種基本形式的衍生或復(fù)合，并由此使得整個現(xiàn)實(shí)性被思考為‘它自身的它物’(das Andere seiner selbst)”[4]。黑格爾的主體性哲學(xué)中的自身關(guān)系把自我認(rèn)知的主體的同一性設(shè)定為絕對的參照系，所以思想運(yùn)動才會依賴于一種內(nèi)在邏輯：建立一種包含同一性和非同一性在內(nèi)的終極同一性。這種同一性又貫穿于存在于自我意識概念中的對象化的辯證法中，正是通過此種辯證法，絕對精神穿透一切，成為了大全。

盧曼則認(rèn)為，我們很難從“我思”出發(fā)對“整體性”的社會意識進(jìn)行反思以形成對社會總體性認(rèn)知。盧曼自己的系統(tǒng)理論中不存在作為一種整體社會的自我認(rèn)知而處于社會核心的主體性，它是去中心化的“同一性”。此理論認(rèn)為，社會本身要想繼續(xù)存在下去，依靠進(jìn)化就足夠了。而此種“進(jìn)化”的底層邏輯是盧曼對“反身性”(Reflexivit?t)概念的獨(dú)特的闡釋。他認(rèn)為，反身性的過程已經(jīng)預(yù)設(shè)了一個特殊化的象征密碼(法/不法、支付/不支付等)?！胺此肌鄙婕耙粋€系統(tǒng)的選擇過程，實(shí)際上就是在系統(tǒng)內(nèi)部將環(huán)境給予系統(tǒng)的復(fù)雜性簡化的過程。系統(tǒng)自身的同一性是消除環(huán)境帶來的偶然性的結(jié)果，也就是說，系統(tǒng)的同一性是簡化復(fù)雜性的結(jié)果，同時也可以使系統(tǒng)的功能得以實(shí)現(xiàn)。通過此過程就使系統(tǒng)自身“主題化”，即自身實(shí)現(xiàn)自身規(guī)定。比如說，當(dāng)談?wù)撜螁栴}的時候，盧曼從對原有政治符碼解讀出發(fā)，主題化了“政治系統(tǒng)”，并闡釋了自己對政治合法性的理解，而此種方法貫穿于整個對政治的解讀，在第三部分，我們將詳細(xì)分析這個過程。

在《社會系統(tǒng)》中，盧曼分析了自己的系統(tǒng)論與黑格爾的區(qū)別[5]。在他看來，自我指涉的自我從來都不是一個封閉的總體性，系統(tǒng)的自我生成過程始終是開放的。他批評黑格爾把自我中介提升到絕對地位。黑格爾認(rèn)為主體逐漸發(fā)展，變成最具體的同一性，最終是自我中介的整體性，也就是絕對精神本身。因此，黑格爾的“同一性”分為“抽象同一性”和“具體同一性”，最具體的同一性就是絕對精神。盧曼則直接批評了這種具體的同一性，認(rèn)為它最終也會變成封閉的同一性。所以，筆者認(rèn)為，盧曼和黑格爾的關(guān)鍵區(qū)別是，盧曼的解釋基點(diǎn)是“同一和差異的差異”，而黑格爾則是“同一和差異的同一”。

黑格爾有一套概念體系，他的概念體系不依靠對經(jīng)驗(yàn)的整合過程，概念從有到無再到更高的范疇，螺旋型上升發(fā)展。而盧曼從經(jīng)驗(yàn)出發(fā)，首先承認(rèn)存在復(fù)雜性或者差異，在差異中操作概念并重新組織起來，這是系統(tǒng)的“同一性”。盧曼的思路是“多中之一”，而黑格爾的思路是“一之下的多”。黑格爾的“絕對精神”有不同的現(xiàn)象層面，而盧曼并不關(guān)心黑格爾式的“絕對精神”或者社會演化的最終目的。系統(tǒng)的存在本身就是系統(tǒng)的目的，盧曼通過自身指稱整個過程把社會系統(tǒng)化，系統(tǒng)化又不是絕對系統(tǒng)化，而是“多”中之“一”。

接下來，我們從“自身”和“他者”之間的關(guān)系來比較兩者的不同。黑格爾始終在思考自身關(guān)聯(lián)中的他者問題，關(guān)注的是自身和他者之間的統(tǒng)一和分離。比如，他在《邏輯學(xué)》中考察某物和他者之間的關(guān)系，最后發(fā)現(xiàn)某物和他者是無法區(qū)分的，他又進(jìn)入到下一個環(huán)節(jié)，以更復(fù)雜的概念內(nèi)涵來“統(tǒng)攝”“某物”與“他物”。(1)關(guān)于黑格爾如何理解“某物”與“他物”之間的辯證關(guān)系，參見劉哲：《黑格爾辯證—思辨的真無限概念——在康德與費(fèi)希特哲學(xué)視域中的黑格爾〈邏輯學(xué)〉》，北京大學(xué)出版社2009 年版，第192-207頁。面對同樣的問題，盧曼方法的獨(dú)特性在于，在處理復(fù)雜性或者自身和他者之間關(guān)系的同時，并不需要下一步的概念操作，原因在于，盧曼有一個現(xiàn)象學(xué)的視域概念或者密碼編碼技術(shù)，其意味著系統(tǒng)內(nèi)部和系統(tǒng)之間是可以交流的，即自我和他者之間是可以交流的。進(jìn)一步來說，當(dāng)自我和他者之間不一致的時候，盧曼和黑格爾采取兩種不同的解決方式，黑格爾繼續(xù)進(jìn)行辯證運(yùn)動，盧曼通過視域、環(huán)境、系統(tǒng)這些概念采取另外一種方式，正是這種方式導(dǎo)致“去中心化”的結(jié)果。盧曼的處理方式靈活且操作性更強(qiáng)，始終能對時代背景、對既有的經(jīng)驗(yàn)內(nèi)涵進(jìn)行處理，在方法論上具有很強(qiáng)的開放性。

概言之，黑格爾的“同一性”概念及其背后的“中心性”體現(xiàn)了對主體性問題的形而上把握。但是這種主體性形而上學(xué)在盧曼那里產(chǎn)生了很有趣的變化，盧曼的主體性是純粹經(jīng)驗(yàn)性的，因?yàn)楸R曼把認(rèn)識論、其他相關(guān)哲學(xué)系統(tǒng)也納入到系統(tǒng)中，但他不會當(dāng)成一個中心，盧曼系統(tǒng)論不是中心性系統(tǒng)，是去中心的，每個系統(tǒng)也是去中心的，這種自我系統(tǒng)最后不會收斂成黑格爾式的絕對精神。其意味著系統(tǒng)的演化是一種多角度的、每個系統(tǒng)內(nèi)部進(jìn)行編碼按照自己的邏輯進(jìn)行的演化。這也就決定了盧曼的“反身性”操作與單一系統(tǒng)內(nèi)部對經(jīng)驗(yàn)進(jìn)行“主題化”的過程有關(guān)。而不同系統(tǒng)之間互動性很強(qiáng)，可以互相“交流”，協(xié)同演化。與之形成鮮明對比的是，在處理“一與多”的關(guān)系時，在傳統(tǒng)的主體性哲學(xué)語境中，認(rèn)識世界和認(rèn)識自我成為核心問題，無論是康德、費(fèi)希特、黑格爾，始終要有一個主體，而在整個過程中，中心內(nèi)涵就是收斂的過程。在盧曼那里，“收斂”的過程變成了多角度不同系統(tǒng)之間的互動、維持和拓展，但底層編碼邏輯還是自身指稱以及“一與多”的悖論性關(guān)系。

正如哈貝馬斯所言，系統(tǒng)“之所以能發(fā)生和自我維持，依靠的是一個高度復(fù)雜的周圍世界所提供的偶然的臨界條件。它們不同于經(jīng)驗(yàn)主體，沒有在一種先驗(yàn)意識的同一性形式中暫時獲得和諧，許許多多與系統(tǒng)相關(guān)的周圍世界代替了建立在先驗(yàn)基礎(chǔ)上的世界。系統(tǒng)論者在其對象領(lǐng)域中發(fā)現(xiàn)了各種不同的系統(tǒng)、周圍世界、關(guān)系，在這個意義上，對于系統(tǒng)論者來說，先驗(yàn)與經(jīng)驗(yàn)之間的區(qū)分也就失去了意義”[2]413。 哈貝馬斯認(rèn)為，在盧曼的系統(tǒng)理論中，先驗(yàn)和經(jīng)驗(yàn)的區(qū)分失去了意義。這意味著我們處理問題并不是先驗(yàn)和經(jīng)驗(yàn)的問題，而是從自身指稱操作出發(fā)，最終如何理解“一”還是“多”這個問題。對這個問題的解讀造成了盧曼和黑格爾的兩種截然不同的“系統(tǒng)哲學(xué)”。

三、兩種“反身性”的政治本體論

在本部分中，我們依舊從“反身性”出發(fā)，著重聚焦盧曼與黑格爾對“個體—社會”之間關(guān)系的不同理解。我們首先需要回答，黑格爾的政治哲學(xué)的本體論的基礎(chǔ)是什么？而在筆者看來，回答這個問題也就是在回答黑格爾政治哲學(xué)如何在“反身性”的基礎(chǔ)上理解“個體—社會”辯證關(guān)系。相應(yīng)地，我們將分析盧曼是如何理解政治系統(tǒng)存在的合理性問題，以及“個人”是如何在被溶解于功能化現(xiàn)代社會的同時以“需求”塑造現(xiàn)代社會，從“反身性”出發(fā)，將兩者政治哲學(xué)的本體論基礎(chǔ)加以對比。

分析黑格爾政治哲學(xué)的本體論基礎(chǔ)必須澄清黑格爾理解的在自律的否定結(jié)構(gòu)之上建立起來的自身意識結(jié)構(gòu)，以及依此結(jié)構(gòu)投射而建立的容納了普遍性和特殊性關(guān)系的國家制度[3]475-478?！拔宜肌钡摹岸匦浴眱?nèi)涵(即“我思”同時是“單數(shù)”和“復(fù)數(shù)”)就是建立在此結(jié)構(gòu)之上的。而“我思”的“二重性”在政治哲學(xué)中的表述也是黑格爾對“個體與社會”的關(guān)系分析，其本質(zhì)上就是黑格爾借助此種結(jié)構(gòu)將“自身意識”中“一與多”的關(guān)系投射為意識經(jīng)驗(yàn)中的“類—個體”的經(jīng)驗(yàn)性辯證關(guān)系。正是借助此關(guān)系，黑格爾將自身意識在社會中實(shí)現(xiàn)為總體性的社會意識，也就是經(jīng)歷了異化而返回自身實(shí)現(xiàn)的“具體的同一性”。

黑格爾所理解的“個體性”或者說“人”的概念是同時奠基于真正的“現(xiàn)實(shí)性”基礎(chǔ)之上的，“在特殊性與普遍性、內(nèi)在性與外在性、個體性與社會性的對立與統(tǒng)一中不斷轉(zhuǎn)換，最終實(shí)現(xiàn)形式與內(nèi)容的完美結(jié)合”[6]。對黑格爾來說，普遍性的“我思”只有通過個體的行為才有效，即“類”的存在依賴于“個體”行為的實(shí)現(xiàn)。因此，黑格爾所理解的普遍性“我思”和特殊個體存在于一個動態(tài)統(tǒng)一體中，以個體的行為體現(xiàn)出來。與盧曼理解的依靠“溝通”不斷進(jìn)化的社會不同，黑格爾堅(jiān)持認(rèn)為“作為個例的人能夠意識到這一普遍與特殊的關(guān)系。有自我意識的個人是類的普遍性與個體的特殊性的自為統(tǒng)一體”[7]，正是建立在自我意識的認(rèn)知與實(shí)踐的基礎(chǔ)上的個體不同的能力，才使不同的人相互合作，建立了復(fù)雜的現(xiàn)代社會。

盧曼認(rèn)為，高度的功能性分化是現(xiàn)代社會的根本性特征，而不同的子系統(tǒng)承載著不同的功能。政治系統(tǒng)在自身的符碼的催化下，在與社會的復(fù)雜性的“對沖”過程中逐漸演化出自己獨(dú)特的功能，而社會的宗教、科學(xué)、經(jīng)濟(jì)、法律等其他分化系統(tǒng)則相應(yīng)地構(gòu)成了政治系統(tǒng)演化的背景環(huán)境。其他系統(tǒng)與政治系統(tǒng)相比較，是平行關(guān)系，沒有占據(jù)更加核心的位置。這從根本上意味著，政治無法被視為是現(xiàn)代社會的本質(zhì)。在盧曼看來，無論是卡爾·施密特的“主權(quán)理論”還是羅爾斯的“政治社會”，都是對高度分化的現(xiàn)代社會的一廂情愿的想象。

政治系統(tǒng)本身無法凌駕于其他系統(tǒng)之上去宣誓自身的至高無上性，其功能主要體現(xiàn)在對社會的諸系統(tǒng)起到集體約束的作用。以暴力作為最終支撐的政治系統(tǒng)雖“約束”但是不“干預(yù)”其他系統(tǒng)的運(yùn)行，僅僅保證某一系統(tǒng)內(nèi)部的危機(jī)不會影響到其他系統(tǒng)，而政治系統(tǒng)自身則依賴于系統(tǒng)自身內(nèi)在的、融貫的合法性解釋基礎(chǔ)才能持續(xù)運(yùn)行下去。此種合法性基礎(chǔ)、不再是契約、強(qiáng)權(quán)或者神意等，而是源自于政治系統(tǒng)自身的解釋，并且將此種解釋提供給行政系統(tǒng)和法律系統(tǒng)去貫徹執(zhí)行，此種政治系統(tǒng)的合法性便是有意義的[8]。換言之，政治系統(tǒng)自身的存在依據(jù)是由政治系統(tǒng)自身提供的，這是盧曼的政治系統(tǒng)的“反身性”的根本特質(zhì)，此種政治合法性本質(zhì)上依賴于經(jīng)驗(yàn)提供的符碼持續(xù)地演化下去，這也要求政治系統(tǒng)本身不斷地自身更新，不存在中心化的絕對標(biāo)準(zhǔn)。這也就決定了盧曼的“政治系統(tǒng)論”不可避免地具有歷史性、相對主義和經(jīng)驗(yàn)主義的特質(zhì)。

在盧曼看來，社會中的個體分散在不同的功能系統(tǒng)中，最重要的就是心理系統(tǒng)，而心理系統(tǒng)的特征則是它相對于其他系統(tǒng)的滲透(interpenetrierende)特征。社會系統(tǒng)被心理系統(tǒng)深入地滲透于其中，而心理系統(tǒng)并不構(gòu)成社會系統(tǒng)，心理系統(tǒng)本身確實(shí)是封閉的和確定的。心理系統(tǒng)自身以意識的自我生產(chǎn)過程為根本特征，而自身則呈現(xiàn)為循環(huán)封閉的過程，意識在產(chǎn)生意識的過程不斷地延續(xù)自身。也就是說，個體的心理系統(tǒng)的核心結(jié)構(gòu)在于意識的反身性回歸。在此回歸過程中，個體最大的意識能力在于“設(shè)定期待”，即在不同的社會系統(tǒng)中設(shè)定不同的期待，提出自己的要求，社會的不同的系統(tǒng)以功能區(qū)隔為特征，分別滿足人的不同層次的需求。換句話說，以需求為中介，個體塑造了社會系統(tǒng)的不同功能面向，在很大程度上引導(dǎo)了社會的分化過程，從而不斷推動社會向前演化。

黑格爾認(rèn)為，類/社會只有通過個體行為才是有效的，而個體行為背后的邏輯機(jī)制是“自身意識”，其投射為總體性的社會意識，建立社會制度，才能建立“自身意識”的總體的“現(xiàn)實(shí)性”。與黑格爾相一致，盧曼也將社會與個體的關(guān)系視為自己的理論切入點(diǎn)，但與黑格爾不相同的是，盧曼提供了一個“扁平化”和“功能化”的個體與社會關(guān)系解決方案，在此種方案中，個體與社會的“反身性”關(guān)系被歸結(jié)到不同的功能模塊之中。借助于對“反身性”問題的思考，盧曼描述了現(xiàn)代社會中的個體與社會的“悖論性”關(guān)系：一方面，現(xiàn)代性將個體性的重要性提升到了無以復(fù)加的程度；另一方面，個體本身無法被對象化，不屬于任何社會系統(tǒng)。在盧曼的高度功能式的現(xiàn)代社會圖景中，被黑格爾把握的“我思”的“二重性”結(jié)構(gòu)遭遇了“雙重解體”，大寫的“我思”(即社會的整體) 徹底地消失了，被“系統(tǒng)”與“環(huán)境”之間的相互作用所代替，失去了總體的絕對主導(dǎo)性作為“目的”而存在的意義；而小寫的“我思”(即個體)被消解在由不同的符號編碼所組成的不同的自我遞歸的“溝通”過程中，也被徹底“功能化”了。

結(jié) 語

在筆者看來，黑格爾與盧曼都是觀念論傳統(tǒng)的忠實(shí)代表，“自身”與“他者”之間令人眩暈的“反身性”關(guān)系是他們要處理的核心問題。面對此種問題，他們都將概念演繹方法貫徹到底。面對“自身—他者”的關(guān)系時，黑格爾選擇了同一與差異的同一，借助絕對精神的穿透力獲得“具體的同一性”，他者返回了自身，自身同化了他者，獲得了“大全”。而盧曼則將所有的先驗(yàn)因素從觀念論立場中完全剔除，以純粹經(jīng)驗(yàn)性的概念的反身性操作為支撐，構(gòu)建了扁平邏輯結(jié)構(gòu)的觀念論大廈。這兩個根本性的差異造就兩者政治哲學(xué)立場的根本差異，特別是對“個人—社會”這個根本性概念結(jié)構(gòu)的不同看法。在黑格爾看來，一個缺少總體性的現(xiàn)代社會必然是脆弱的，在社會結(jié)構(gòu)中，“個體—社會”的辯證關(guān)系給予了現(xiàn)代社會一個穩(wěn)定的建構(gòu)視角，如此我們才能將社會統(tǒng)合為“整體”。而盧曼的理論是一個極富操作性和理論延展性的理論，更加“現(xiàn)實(shí)主義”地承認(rèn)了現(xiàn)代社會的復(fù)雜性和脆弱性，最大限度地經(jīng)驗(yàn)化，以系統(tǒng)的/局部的確定性對沖環(huán)境的/整體的不確定性。個人也是不確定的，不斷地設(shè)定期待，社會/環(huán)境被迫作出反應(yīng)，努力地去滿足期待。黑格爾和盧曼的政治哲學(xué)的內(nèi)在氣質(zhì)非常相似，而具體內(nèi)容又如此不同，這既說明經(jīng)典問題始終影響著當(dāng)代的思考，更說明了德國觀念論傳統(tǒng)中的寶貴遺產(chǎn)仍舊具有巨大的生命力，需要進(jìn)一步挖掘。