陳永華

從文化學(xué)和社會(huì)學(xué)的意義上看，我們的生活是由“風(fēng)”編織而成的。憂(yōu)慮于近年來(lái)教育界時(shí)不時(shí)泛起的浮躁之風(fēng)，人們開(kāi)始呼喚安靜的教育。安靜的教育究竟應(yīng)是怎樣的狀態(tài)？或許“惠風(fēng)”是最好的表達(dá)。

“惠風(fēng)”一詞在古漢語(yǔ)中大約有兩層含義：一是和風(fēng)，即柔和緩慢之風(fēng)，晉朝王羲之《蘭亭集序》中“是日也，天朗氣清，惠風(fēng)和暢”中的“惠風(fēng)”即為此意；二是用來(lái)比喻仁愛(ài)，漢代張衡《東京賦》中“惠風(fēng)廣被，澤洎幽荒”中的“惠風(fēng)”二字可作此解。我一直以為：教育當(dāng)如一篇好的散文、一首好的詩(shī)詞，是一份真情的自然流露，并當(dāng)平添一絲脫俗于浮躁氛圍的清凈；教育也是一種緩緩流淌的仁愛(ài)氣息，并借此引發(fā)他人的悸動(dòng)，使他人的靈魂得到升華?！盎蒿L(fēng)和暢”確是最好的注解。

教育的真諦在于回歸人性，但我們時(shí)常會(huì)被急功近利、浮躁喧囂的教育現(xiàn)實(shí)所裹挾，找回心中的一方凈土是何等的珍貴！我們太需要尋求一種“躲進(jìn)小樓成一統(tǒng)”的感覺(jué)，將雜念抖落，讓思想沉淀，找尋自身的存在感。

走向“人”的教育，與其說(shuō)是一種更大意義上的追求，不如說(shuō)是一種理性的回歸。這似乎是個(gè)哲學(xué)命題。但誠(chéng)如馮友蘭先生所言：哲學(xué)的目的就是使人作為人能夠成為人，而不是成為某種人。教育在其中究竟該起何種作用？誠(chéng)如周?chē)?guó)平先生所言：做人與教人在本質(zhì)上是一回事情。談及教人和教育的本質(zhì)，我們也多會(huì)引用“一棵樹(shù)搖動(dòng)另一棵樹(shù)，一朵云推動(dòng)另一朵云，一個(gè)靈魂喚醒另一個(gè)靈魂”這一名言來(lái)加以說(shuō)明，而“惠風(fēng)”正是“搖動(dòng)”“推動(dòng)”“喚醒”的動(dòng)力。

和風(fēng)、仁愛(ài)是教育的應(yīng)然姿態(tài)，它體現(xiàn)的是教育者的一種氣度、一份人文情懷。我一直以為，很多所謂外在的人文素養(yǎng)都是些標(biāo)簽式的符號(hào)，真正的人文素養(yǎng)正如知名作家梁曉聲所言，是一種植根于內(nèi)心的修養(yǎng)，一種無(wú)需他人提醒的自覺(jué)，一種以約束為前提的自由，一種為他人著想的善良。它是一個(gè)人舉手投足、一顰一笑間自然流露出的狀態(tài)。一定要說(shuō)出一種形態(tài)，我更愿意把它說(shuō)成是一種“當(dāng)觀念的水位達(dá)到一定程度時(shí)的自然‘流淌”。誠(chéng)如徐徐的“惠風(fēng)”，在看似隨散的教育中表達(dá)出一種理性的思考，一種對(duì)生活的本真理解和追求，一種對(duì)學(xué)生的關(guān)切。

“柔和的風(fēng)，仁愛(ài)的風(fēng)”，這一“惠風(fēng)”的詞解豈不是教育的人文性的最好表達(dá)？而“使人感到溫暖、舒適”這一“和暢”的境界不也正是教育應(yīng)達(dá)到的最高的人文境界嗎？

《華嚴(yán)經(jīng)》有言：不忘初心，方得始終。其實(shí)，我們已不需要太多“術(shù)”的追求，而應(yīng)讓自己回歸為人，找到內(nèi)心的真善美，用“惠風(fēng)”感召孩童、感召自我。安靜的教育才是應(yīng)有的教育，安靜的教育當(dāng)然不是靜止的教育?！盎蒿L(fēng)和暢”的安靜教育境界，或許才是教育的最高境界。

惠風(fēng)若常在，夫復(fù)又何求！