劉 保 剛
(鄭州大學(xué) 歷史學(xué)院,河南 鄭州 450001)
構(gòu)建中國話語體系,詮釋中國文化的基本精神,是近年來學(xué)界關(guān)注的主題之一。自強(qiáng)不息是中華民族的基本精神之一?,F(xiàn)有的探討中華民族自強(qiáng)精神的學(xué)理性文章及著作大致可分為三類。一是對中華民族自強(qiáng)精神的研究。張岱年先生認(rèn)為剛健有為是中華民族精神的總綱,而剛健有為的思想是以自強(qiáng)不息為主,同時包含厚德載物的系統(tǒng),自強(qiáng)不息主要是指人的主動性、能動性、剛強(qiáng)不屈,其根源就是《周易大傳》的“天行健,君子以自強(qiáng)不息” 。二是根據(jù)《周易》探討自強(qiáng)精神 。有的側(cè)重憂患意識,有的憂患、隱忍、自悔并重,有的強(qiáng)調(diào)自信自強(qiáng)、積極進(jìn)取、居安思危。三是根據(jù)先秦儒家孔子、孟子、荀子關(guān)于人的論述,探討自強(qiáng)精神??傮w來看,已有研究存在的不足在于:一是沒有涉及自強(qiáng)精神形成的歷史過程;二是側(cè)重闡述自強(qiáng)精神的外在表現(xiàn)與外在根據(jù),缺乏內(nèi)在根源探討;三是沒有注意到人文精神、性善論、自強(qiáng)精神之間的內(nèi)在關(guān)系。
作為中國近代著名的思想史家、現(xiàn)代新儒家的著名代表,徐復(fù)觀認(rèn)為中華民族自強(qiáng)精神的形成有一歷史過程。中華民族自強(qiáng)精神首先來源于中華民族的人文精神,人文精神孕育出人性善,人性善為自強(qiáng)精神提供了根本原則以及源源不竭的動力。目前學(xué)界關(guān)于徐復(fù)觀的研究主要集中于徐復(fù)觀的政治思想與藝術(shù)思想,即徐復(fù)觀通過中國思想史,特別是中國人性論史、中國藝術(shù)史研究發(fā)掘出的中國傳統(tǒng)文化,特別是儒道兩家文化中的自由民主精神和自由人格意識,鮮有對徐復(fù)觀關(guān)于中國人文精神形成歷程、中國人文精神如何孕育出人性善、人性善與自強(qiáng)精神有何內(nèi)在聯(lián)系等方面的研究。這方面問題就是本文研究旨趣所在。
中國文化是人文文化,但中國人文文化如何形成,中國文化是人文文化的根據(jù)何在,中國文化為什么走向人文之路?在中國近代思想家中,只有徐復(fù)觀對此作了詳細(xì)系統(tǒng)的回答。徐復(fù)觀通過闡述中國人文精神的形成歷程,凸顯了中國人文精神的主體性。徐復(fù)觀認(rèn)為,中國人文精神的形成經(jīng)歷了兩個階段:一是由上向下,即由人格意義的天(帝)、神到法則意義的命與性;二是由外向內(nèi),即由外在法則到道德本心。無論由上向下或由外向內(nèi),其轉(zhuǎn)變之機(jī)都在于對歷史和自身道德實踐的反思,即主體的自覺性。
1.從天(帝)、神到命與性:人文精神的躍動與初步形成
(1)新天命觀的出現(xiàn)與衰落。徐復(fù)觀認(rèn)為中國人文精神源于殷周之際,其主要表現(xiàn)就是憂患意識的興起。徐復(fù)觀指出,憂患意識不同于原始宗教動機(jī)的恐怖、絕望?!耙话闳顺3J窃诳植澜^望中感到自己過分的渺小,而放棄自己的責(zé)任,一憑外在的神為自己作決定。在憑外在的神為自己作決定后的行動……是脫離了自己的意志主動,理智引導(dǎo)的行動……是沒有道德評價可言……是在觀念的幽暗世界中的行動?!瓚n患意識,乃人類精神開始直接對事物發(fā)生責(zé)任感的表現(xiàn),也即是精神上開始有了人類自覺的表現(xiàn)?!盵1](P19-20)憂患意識源于新的天命觀的出現(xiàn)。所謂新的天命觀,就是周人信奉的“天命靡常”的天命觀。周初文獻(xiàn)中,有大量的“天命靡?!钡谋硎??!犊嫡a》首先提出“惟命不于?!保墩僬a》《多士》《君奭》亦反復(fù)闡明此理。《詩經(jīng)》的《大雅·文王》亦一再申明“天命靡?!薄膀E命不易”。伴隨著新天命觀出現(xiàn)的是“敬”的觀念與民本觀念。所謂敬,就是“直承憂患意識的警惕性而來的精神斂抑、集中,及對事的謹(jǐn)慎,認(rèn)真的心理狀態(tài)?!艹跛鶑?qiáng)調(diào)的敬的觀念,與宗教的虔敬,近似而實不同。宗教的虔敬,是人把自己的主體性消解掉,將自己投擲于神的面前而徹底皈歸于神的心理狀態(tài)。周初所強(qiáng)調(diào)的敬,是人的精神,由散漫而集中,并消解自己的官能欲望于自己所負(fù)的責(zé)任之前,凸顯出自己主體的積極性與理性作用”[1](P22)。所謂民本就是從民情中尋找天命所在。《大誥》:“天棐忱辭,其考我民?!盵2](P199)《康誥》:“天畏棐忱,民情大可見?!盵2](P203)新天命觀雖已顯現(xiàn)道德精神的自覺,奠定中國精神文化之基型,但還遠(yuǎn)談不上人文精神的確立。天命意味著一切由天所命,“今天其命哲,命吉兇,命歷年”[2](P213)。天是一切的根源,敬德保民是為了祈求上天永遠(yuǎn)的眷顧。總之,周初時,人們對天命的看法雖有改變,從無條件變成有條件,即“天”會根據(jù)人的行為決定“命”(敬德、保民、“儀刑文王”),但人們對“天”“帝”的信仰并未減弱。
徐復(fù)觀認(rèn)為,周厲王時,人們對天的善意與權(quán)威發(fā)生了懷疑,天的權(quán)威開始衰落,但對天仍有敬戒之心。這個結(jié)論是可信的。但他認(rèn)為周幽王對天的權(quán)威已完全喪失,就失之過急?!豆?jié)南山》《正月》《十月之交》等詩雖有“昊天不傭”“昊天不平”“視天夢夢”“天命不徹”等許多怨恨上天的言語,但《瞻卬》一詩一方面怨恨“瞻卬昊天,則不我惠”,另一方面又說“亂匪降自天,生自婦人”[3](P577)。這說明周幽王之時,上天權(quán)威雖然有了進(jìn)一步降落,但人們對其保留有希望。真正的改變,應(yīng)該是西周東周之交王權(quán)完全衰落以后。顯明的標(biāo)志就是《詩經(jīng)》中《大雅》《小雅》《頌》以及《尚書》周初文獻(xiàn)中的“命”,基本是指天命,少量是指人的命令,完全沒有命運(yùn)含義的命字。而《詩·召南·小星》中“寔命不同”“寔命不猶”,明顯是指稱命運(yùn)之命。天命與命運(yùn)不同之處在于,前者有目的、有意志、后者無目的、無意志。只有有目的、有意志的命褪去,無目的、無意志的命才會顯現(xiàn)。這就牽涉到《風(fēng)》《雅》《頌》的時間先后問題。此問題歷來無定論。不過,以觀念的變化而言,《詩·召南·小星》之詩應(yīng)晚于《頌》《雅》。傅斯年就認(rèn)為,南國稱召以召伯虎之故。召伯虎是周召共和時的大臣,庇護(hù)宣王而立之之人。南國盛于西周之末?!墩倌稀分姸鄬儆谝膮栃模安簧僖徊糠謱儆跂|周之始。已是周室喪亂后‘哀以思’之音”[4](P83)。天命衰落,源于中國文化對天的獨特看法。中國文化中的天,不是其他文化中與人相隔的彼岸或上帝。中國文化中的天,與人并不相隔。徐復(fù)觀稱:“我國自新石器時代的仰韶文化起,便證明是以農(nóng)業(yè)為經(jīng)濟(jì)的主干。農(nóng)業(yè)生產(chǎn)的豐兇,與氣候有不可分的關(guān)系;這在農(nóng)業(yè)生產(chǎn)者看起來,即是與天有不可分的關(guān)系?!盵5](P75-76)天不僅與人的生產(chǎn)生活不可分,而且與政治生活也不可分?!盎室由系?,臨下有赫。監(jiān)觀四方,求民之莫?!盵3](P519)上天有監(jiān)管塵世政治的職責(zé)?!坝谑峭醯氖У拢瑫r即是神的失靈?!盵1](P37)人格神意義的天失靈,天的性格轉(zhuǎn)向自然與法則。信仰上擺脫,價值上肯定,天走向虛位。天更多的表示一種最終的根據(jù)與根源。
(2)命與性的凸顯。春秋時,人們幾乎不言帝,亦少言天,多言神。神的地位與天、帝不能相比,天、帝有獨尊之意;神,聽命于人?!胺蛎瘢裰饕??!盵6](P1750)天命衰落,命與性的觀念開始凸顯。這首先表現(xiàn)為對禮的強(qiáng)調(diào)。徐復(fù)觀把春秋之際稱為禮的世紀(jì)。但是,徐復(fù)觀認(rèn)為春秋時的禮的含義不同于周初。周初所稱的禮,更多指祭神的器具以及相關(guān)禮節(jié)。春秋時的禮,指人文之常及相關(guān)禮節(jié)。禮源于序,源于名?!蹲髠鳌る[公十一年》:“禮,經(jīng)國家,定社稷,序民人,利后嗣者也?!盵6](P1736)《左傳·桓公二年》:“夫名以制義,義以出禮,禮以體政,政以正民?!盵6](P1743)這個規(guī)定人們序與名的禮來源于什么呢?來源于天。《左傳·昭公二五年》:“夫禮,天之經(jīng)也,地之義也,民之行也。天地之經(jīng),而民實則之。則天之明,因地之性。……為君臣上下,以則地義?!瓰楦缸有值芄面⑸嘶桄乓鰜?,以象天明?!盵6](P2107)這是明確把禮和天地之性連接一起。把禮的來源歸于天,也是由春秋時期的歷史狀況所決定。春秋雖多言禮,但春秋也是一個禮崩樂壞的時代?!案甙稙楣?,深谷為陵”,“社稷無常奉,君臣無常位”,已是一個普遍現(xiàn)象。怎樣在一個急劇變化的時代,為人們的行為規(guī)范即禮尋找一個“常性”、一個權(quán)威的根源呢?既然一切為天所生,就只能從天尋找根源。人格神的天的觀念已經(jīng)衰落;自然之天,規(guī)則性似乎不足;法則性的天的觀念,就漸漸凸顯。《左傳·成公十三年》:“劉子曰:‘吾聞之,民受天地之中以生,所謂命也。是以有動作禮義威儀之則,以定命也?!盵6](P1911)此處所謂的命,從天而言就是命,從人而言就是性。此處的命,既不是政治合法性意義上的人格神的命,也不是盲目命運(yùn)的命,而是法則性的命。這法則于人為固有。不過,此時的性與命雖有法則意義,仍是外在的。從根源而言,是天生。從表現(xiàn)而言,是動作禮義威儀之則。徐復(fù)觀認(rèn)為,把人性來源歸于天地,意義重大。天地之性雖是外在的,卻不是人格神的,也不是盲目的,它有法則意義。天地之性雖是自然之性,但也內(nèi)在于人。這代表了由神向人的轉(zhuǎn)變,一切行為根源與后果依憑人而不是神,“為以后的人性論,開辟了一段更深長的路”[1](P56)。
2.心善:人性論的確立
徐復(fù)觀認(rèn)為,善歸于心代表中國人性論的確立。這既是一個新的起點,也是一個終點?!渡袝贰对娊?jīng)》中有大量的“心”字,但《尚書》《詩經(jīng)》乃至《左傳》中的心,都表示情感或意志之心,沒有將其作為道德的根源。《大禹謨》:“人心惟危,道心惟微,惟精惟一,允執(zhí)厥中。”這十六字雖被后來理學(xué)家奉為圭臬,但《大禹謨》被學(xué)界公認(rèn)為偽書。將心確立為道德根源的是孟子,但奠基者是孔子。徐復(fù)觀認(rèn)為,理解孔子思想的樞紐在于理解“五十而知天命”一語。徐復(fù)觀認(rèn)為歷來關(guān)于“知天命”的解釋,大致有三類:一是把“天命”解釋為“祿命”,即通常所說的命運(yùn);二是把天命解釋為天理;三是把天命解釋為仁義禮智之道。徐復(fù)觀認(rèn)為以上解釋,都不是確解?!拔迨烀敝卦谥?,此知不是知解之知,而是通過實踐向內(nèi)沉潛,由經(jīng)驗到超經(jīng)驗的證知。通過這種證知,道德根源的標(biāo)準(zhǔn)由外向內(nèi),無需借助于見聞,而自能主宰于見聞?!八^天命,只是解脫一切生理(同于此處之所謂經(jīng)驗界)束縛,一直沉潛到底(由實踐而非僅由智解)時所顯出的,不知其然而然的一顆不容自己之心。此時之心,因其解脫了生理的、后天的束縛,而只感覺其為一先天的存在?!盵7](P427)知天命,就是證知這顆心,心即天??鬃铀f的天命,是表示一種先天性,即對經(jīng)驗的超越性。它既不是人格神意義上的天命,也不是抽象的道德法則,更不是一種概念構(gòu)造。它是由實踐而證悟出的無限道德要求與責(zé)任,它是孔子自己從自身的具體生命中開辟出的。孔子亦是在為禮尋找根源的過程中,證悟到仁,證悟到天命??鬃幼C悟天命,子思明確提出“天命之謂性”(徐復(fù)觀認(rèn)為《中庸》為子思所作,或者說代表了子思的思想),孟子直接點出人性善,并將其歸于心。
徐復(fù)觀認(rèn)為,孔子所說的“性相近也,習(xí)相遠(yuǎn)也”就是說的人性善。與孔子不同,孟子直接點明人性善。孟子所說的性,雖不脫離經(jīng)驗,但又不是原生態(tài)的經(jīng)驗,而是通過實踐、反思超越經(jīng)驗,是實然、應(yīng)然的合一。通過反省性質(zhì)的思,孟子為道德找到根源,這就是心?!霸谧约盒牡幕顒又姓业赖碌母鶕?jù),恐怕到了孟子才明白有此自覺?!盵1](P156)徐復(fù)觀認(rèn)為孟子對人性論有兩大貢獻(xiàn):一是把孔子一人主觀體會到的“天命”化成普遍化、客觀化的概念即人性善;二是為道德尋找到內(nèi)在根據(jù),即心。道德根源在于心,道德實踐的動力在于心,代表人性論的確立,中國人文精神的完成。
如前所述,很多學(xué)者直接從《周易》(經(jīng)傳合一之《周易》)中,尋找中華民族自強(qiáng)的根源。亦有學(xué)者從《易傳》《中庸》中尋找自強(qiáng)的根源,認(rèn)為《易傳》《中庸》同理。著名學(xué)者蕭萐父稱:“儒門有易、庸之學(xué),乃戰(zhàn)國末至秦漢之際的儒生們,在被坑、被黜的逆境中仍然自強(qiáng)不息……《易傳》與《中庸》,義理互通?!盵8](P153-155)徐復(fù)觀不同意從《周易》中尋找自強(qiáng)根源,亦認(rèn)為《易傳》《中庸》理不相同?!兑讉鳌肥且孕紊闲缘年庩柖?,闡述宇宙論。雖然《易傳》亦講道德性命,卻是從形而上講,易引人由外在的思辨去了解性命,而忽略在自身上找根源,在自身上求驗證??傊?,《易傳》主體性不足,自強(qiáng)的根源也就不凸顯。《中庸》是順孔子的實踐、體證之路,通過“慎獨”“盡心”的功夫,而達(dá)致盡性知命。盡性知命就是自強(qiáng)。
徐復(fù)觀雖然沒有直接明言自強(qiáng)精神,但是其對“強(qiáng)”的詮釋就是對自強(qiáng)精神的詮釋。錢穆在《老子書晚出補(bǔ)證》一文中說:“孔孟儒義不言強(qiáng)。老子雖言曲,實以求全。雖守柔,實以求強(qiáng)。故曰:‘知人者智,自知者明。勝人者有力,自勝者強(qiáng)?!衷唬骸娦≡幻鳎厝嵩粡?qiáng)。’《中庸》亦明強(qiáng)連文,顯承老子。故曰:‘果能此道矣,雖愚必明,雖柔必強(qiáng)。’”[9](P345)他認(rèn)為儒家言強(qiáng)是受道家啟發(fā)。徐復(fù)觀不贊同錢穆的孔孟不言強(qiáng)及《中庸》言強(qiáng)承襲《老子》之說。徐復(fù)觀認(rèn)為“強(qiáng)”字出現(xiàn)甚早,不必以老子為語源?!鞍垂拧畯?qiáng)’、‘彊’通用,《詩·載芟》‘侯彊侯以’,鄭《箋》‘彊,有余力也’,《國語·晉語》‘申生甚好仁而強(qiáng)’,《孟子》‘晉國,天下莫強(qiáng)焉’……則‘強(qiáng)’字自不必以老子為語源?!盵10](P125)徐復(fù)觀不僅對“強(qiáng)”作了語源學(xué)的考察,更重要的是對“強(qiáng)”的不同含義進(jìn)行了辨析。徐復(fù)觀認(rèn)為通常意義上的強(qiáng)是勝人為強(qiáng),剛健為強(qiáng);老子以自勝守柔為強(qiáng);儒家以發(fā)憤向上為強(qiáng)。道家的強(qiáng)是消極的,儒家的強(qiáng)是積極的。徐復(fù)觀引《中庸》論述儒家之強(qiáng),認(rèn)為儒家之強(qiáng)既不是“寬柔以教,不報無道”的“南方之強(qiáng)”,也不是“衽金革,死而不厭”的“北方之強(qiáng)”,而是“和而不流”“中立而不倚”“至死不變”的持守義理之強(qiáng)。這只有通過長期實踐,下學(xué)上達(dá),才能達(dá)到?!坝懈W(xué),學(xué)之弗能弗措也?!艘荒苤喊僦?,人十能之己千之。果能此道矣,雖愚必明,雖柔必強(qiáng)?!盵11](P32)這是上承孔子的“發(fā)憤忘食”“困而學(xué)之”的精神。孟子的浩然之氣說,更是對實踐理性中強(qiáng)的直接論述。徐復(fù)觀認(rèn)為義理必須要實踐,停留在觀念上的東西,與生命無涉,與社會無涉。持守義理,實踐義理,就不可能不遇到外在的困難。內(nèi)在自強(qiáng)顯現(xiàn)為外在自強(qiáng),就是浩然之氣。從根本意義上而言,自強(qiáng)就是持守義理、踐行義理,不為外物所奪。當(dāng)然,在堅持義理這個大原則下,徐復(fù)觀并不否認(rèn)其他方面的自強(qiáng)。這也是自強(qiáng)精神的重要組成部分。徐復(fù)觀稱:“孔子奠定了儒學(xué)基礎(chǔ),同時也就是創(chuàng)發(fā)了中國的自由社會?!疫@里所說的自由社會,指的是一個人能憑借自己的努力而可改進(jìn)自己的地位而言。……僅僅在人自身的德與能上面獲得了自由,若是在社會的地位上不能獲得自由,則前者會完全落空而無真實的意義?!盵7](P436-438)事實上,徐復(fù)觀所說的自由社會,就是一個自強(qiáng)社會。
徐復(fù)觀認(rèn)為在古代文明中,也只有中國文明展現(xiàn)了使每一個人經(jīng)由自己的努力可以改變自己的地位的觀念和途徑。中國文明之所以能夠很早的創(chuàng)發(fā)自由社會,在于人性善的信仰。人性善“打破了一切人與人的不合理的封域,而承認(rèn)只要是人,便是同類的,便是平等的理念”[1](P59)。人性善“開啟人類無限融合及向上之機(jī)”[1](P63)。人性善就是承認(rèn)每個人都有向上的本質(zhì)。向上就是自強(qiáng)。道德自強(qiáng)為其他自強(qiáng)開辟了道路。人性善是自強(qiáng)之根源。因為承認(rèn)每個人都有自強(qiáng)之機(jī)成為了中國人的堅強(qiáng)信仰,自強(qiáng)就內(nèi)化成民族精神。徐復(fù)觀認(rèn)為,中華民族屢經(jīng)巨憂奇變而依然能綿延嗣續(xù),屹立于天壤之間,依靠的就是這深植于民眾中的自強(qiáng)精神。“當(dāng)世衰道微……中國文化的真正精神,反常常透出于愚夫愚婦之中,賴其‘守死善道’的一念之誠,以維族命于不絕,此種情形迄晚近而未改?!盵12](P22)
徐復(fù)觀對自強(qiáng)精神的詮釋,植根于其對中國人文精神的理解。徐復(fù)觀認(rèn)為中國人文精神的特色就是內(nèi)在性。所謂內(nèi)在性,就是道德的根源,實踐道德的動力都源自于內(nèi),即源自于心。這是中國文化的主流?!爸袊幕⒌牡赖滦愿袷恰畠?nèi)發(fā)’的、‘自本自根’而無待于外的道德?!盵13](P29)人性善是自強(qiáng)的根源,沒有人性善,自強(qiáng)就是無源之水、無本之木。自強(qiáng)是體認(rèn)人性善、實踐人性善的根本途徑。沒有自強(qiáng)的工夫,人性善也無法加以確認(rèn)與落實。徐復(fù)觀認(rèn)為工夫這一概念,雖至宋儒而始顯,但孔子的“克己”“為仁之方”,孟子的“存心”“養(yǎng)性”“集義”“養(yǎng)氣”,乃至老子的“致虛極,守靜篤”,莊子的“坐忘”,都是工夫的真實內(nèi)容。徐復(fù)觀特別強(qiáng)調(diào)實踐工夫即自強(qiáng)在中國文化特別是儒家文化中的重要性。徐復(fù)觀認(rèn)為中國道德文化與其他道德文化的最大差別在于:中國文化的道德根源是在實踐中體悟而出,也就是在不斷的反思自強(qiáng)中體悟而出,其他文化把其歸于上帝、概念或假設(shè)。因此,徐復(fù)觀反對任何脫離人的實踐而談道德根源。徐復(fù)觀反對朱子的“理”,因為“理”高居人之上,是一個抽象外在的規(guī)定;徐復(fù)觀反對荀子的人性惡,亦反對以一個宇宙論的本體的天或心,即《周易》中的陰陽,來詮釋道德根源,因為其內(nèi)在性、主體性仍然不足。正因如此,徐復(fù)觀毫不客氣地評價其師熊十力以“恒轉(zhuǎn)之動而辟也”釋心釋天,是戲論。
總之,徐復(fù)觀認(rèn)為中國人文精神的顯現(xiàn)與確立,來源于中國人對歷史、對人的道德實踐的不斷反思。其實,這亦是一個不斷自強(qiáng)的結(jié)果。因為,反思本身就是精神的自覺自強(qiáng)。無論實踐或反思,都離不開人的主體性。人性善與自強(qiáng)是車之兩輪,鳥之雙翼。如果只從外在行為談?wù)撟詮?qiáng),自強(qiáng)就是一種工具行為,無好壞可分。如果離開人性善談?wù)撟詮?qiáng),就彰顯不出中國文化中自強(qiáng)的內(nèi)在性,就不能說自強(qiáng)精神是中華民族的基本精神。如果自強(qiáng)或者說改進(jìn)僅僅是來源于外在的因素,彰顯不了自覺性、主體性,就不是真正的自強(qiáng)。人文精神、人性善、自強(qiáng),三者密不可分。人文精神孕育了人性善,人性善為自強(qiáng)提供了充分的依據(jù),達(dá)到了完全的自覺。