楊大龍

(中央民族大學 哲學與宗教學學院，北京 100081)

宋明時期是三教思想沖突與融合的時代，這期間涌現出了諸多具有三教融合思想特點的思想家，諸如以儒學融通佛道的理學家，以道教思想為基點兼容儒佛的全真派等。正是這些思想家既深耕五經又精通佛老，對佛道之學所體甚深，并有深厚的學養(yǎng)見識，使得他們的思想呈現出與中國歷史上其他時期不同的妙理。其中，王陽明作為宋明理學的集大成者，在儒家生命哲學的基礎上對佛道思想兼容并蓄，形成了思想精妙的性命之學。尤其是道教的性命觀念更是構成了王陽明哲學體系的重要資源。對此，徐儀明、錢明、朱曉鵬等學者從不同角度就王陽明與道家道教的關系展開了探析，(1)具體參見徐儀明：《道教內丹學與王陽明“致良知”說》，《中國哲學史》1994年第4期；錢明：《王陽明的道教情結——以晚年生活為主線》，《杭州師范學院學報社會科學版》2004年第2期；朱曉鵬：《王陽明哲學與道家道教關系研究》，華東師范大學中國哲學專業(yè)博士學位論文,2009年。在此不再贅述。而金元時期的王重陽也是在三教思想沖突與融合的文化背景下形成了全性命之真的全真思想，并創(chuàng)立了全真教。通過比較明代大儒王陽明的知行觀與全真教祖王重陽的功行思想之異同，深入挖掘其思想觀念中所蘊含的性命旨趣，可以進一步呈現儒道兩家對于性命狀態(tài)的不同訴求。

一、功行思想與知行觀基本內涵的比較

王重陽功行思想的主要內容是功行合一，功行合一思想既包括王重陽對真功真行的觀念界定，也包括其在修仙證道的過程中對兩者關系的認知。王陽明知行觀的基本內容是知行合一，知行合一這一觀念既闡發(fā)了王陽明對于良知和行的認知，也表達了其在追求成圣的道德踐履中對兩者關系的態(tài)度。兩種思想都著重內外兼修，其中，功行合一中的“功”和知行合一中的“知”都著重心性的涵養(yǎng)，是一種內在功夫；而行則著重于外在的道德踐履和社會實踐，這也正是兩者的根本性差別所在，主要體現在外行的實現路徑和對生命狀態(tài)的終極追求之不同上。

(一)王重陽的功行思想：功行合一

王重陽功行思想的主要內容包括真功、真行以及真功與真行的內在關系三個層面，主要特點是功行合一。其中真功是指澄心定意、諸塵不染的內修功夫；真行是指濟世度人、積功累行的道德踐履；而真功和真行的關系則是功行合一、雙修雙全。王重陽功行思想中所蘊含的性命觀則主要是通過對性功和命功內涵的詮釋及其相互關系的闡發(fā)而展開的，而對性和命的煉養(yǎng)既需要真功，同時也需要真行，只有真功和真行雙修雙全，才能了達性命、修真悟道。

“功行”是全真道修仙理論中的重要觀念，王重陽將這種觀念貫穿于其思想體系之中，并分別為“真功”和“真行”之說。關于功行思想的內涵，王重陽借晉真人之語進行詮釋，認為功行，乃真功、真行也。正如王重陽在《玉花社疏》中言：“行功，乃別有真功真行。”[2](P25～748)真功和真行在王重陽的功行思想中既各自獨立，又相互融合，貫通于修仙證道的過程之中。所謂真功，《晉真人語錄》中說：“若要真功者，須是誠心定意，打疊神情，無動無作，真清真靜，抱元守一，存神固氣，乃是真功也?！盵1](P23～704)這是從心性煉養(yǎng)的層面來講真功著重內修的特性。所謂真行，即是“若要真行者，須是修仁蘊德，濟貧拔苦，見人患難，常行拯救之心，或化誘善人，入道修行。所行之事，先人后己，與萬物無私，乃真行也”。[1](P23～697)這是從身體力行的層面來講真行注重外修的特點?？梢姡π须p修是一種內外貫通的修行理論，其中真功著重從心念上下功夫，強調內修；真行則著重于行善積德之踐履，強調外行。真功和真行是功行雙修的兩個層面，由內而外、由外而內，相輔相成，貫通于性命的修行之中。關于真功和真行兩者的關系，正如《晉真人語錄》所言：“有功(指真功)無行，道果難成，功行兩全，是謂真人?！盵1](P23～697)同樣，王重陽也將功行置于修行的過程之中看待兩者的關系，認為：“修行便要，尋捷徑，心中長是清凈。搜摧妙理，認取元初瞻聽。四象內、只用澄鮮，湛湛源流端正。探深奧，觀遙迥。戴三曜，依三圣。功并，仍兼行滿，俱憑悟省?！盵2](P25～712)并進一步指出功與行的內在聯系，認為“只修內功，不修外行，如畫餅充饑，積雪為糧，虛勞眾力，到了成空”。[3](P32～153)若只注重其中一個層面的修行，就會有所偏頗而終不能成就。就像飛鳥的雙翼被折斷了一支，終難翱翔高空。所以，只有真功和真行內外相合、并行不悖，才能修得清靜，修得真道。

那么，在王重陽的思想中修行、性命和功行之間是怎樣的一種關系呢？首先，要明確王重陽修行的目的是要修真妙理。何謂修真妙理呢？王重陽在《重陽真人金關玉鎖訣》中指出：“第一先除無名煩惱，第二休貪戀酒色財氣，此者便是修行之法。夫人之一身，皆具天地之理。天地所以含養(yǎng)萬物，萬物所以盈天地間，其天地之高明廣大，未嘗為萬物所蔽。修行之人，凡應萬事，亦當體之?！盵2](P25～798)王重陽是把人實存的身形作為修行的基礎而說明人之為人不應當被欲望所迷，更不當被外物所蔽，而應當滌除玄覽，修身達事以通達天地高明廣大之妙理。此中所言修真，則是指修真道，“夫真道者，空中有實，實中有空。經云：大道無形，生育天地；大道無名，長養(yǎng)萬物。從真性所生為人者，亦復如是”。[2](P25～799)這里所言的真道是無形無名之體，包含萬有而不盈，生化萬物而不彰。修真道之人亦當如此，與真道契，與真性合?！坝刑斓?，有日月，有水火，有陰陽，謂之真道。經云：純陽而不生，純陰而不長，陰陽和合者，能生萬物。今人修道者，卻不修真道。道者了達性命也，性命者是精血也”。[2](P25～800)人在修道的過程之中當以身體之精血為根本進行煉養(yǎng)，“精血者，是肉身之根本。真氣者，是性命之根本。故曰：有血者，能生真氣也。真氣壯實者，自然長久，聚精血成形也?！盵2](P25～799)以此，凝精聚血，方可了達性命；修性煉命，便可深契真道。那么修性煉命的具體修行方法是什么呢？在王重陽看來清靜乃是根本大乘之法，“夫修行者，常清靜為根本大乘之法”。[2](P25～799)那么如何修大乘之法呢？“欲為大乘者，須索從小乘而起，清不離濁，動不離靜，靜中便生動，濁中便自有清”。[2](P25～800)在王重陽看來，小乘的內容包括清濁不分，動靜不定的成分，是修行過程中清靜內修的障礙，但同時也是內修的起點，是修大乘之根本。故修行當以“小乘為根，大乘為梢，梢根相借，梢借根而生”。[2](P25～799)然而，“今修行者不知身從何得，性命緣何生。訣曰：皆不離陰陽所生，須借父精母血二物者，為身之本也”。[2](P25～799)所以，王重陽倡導的修行之方乃是從性命之根本處著手而主張真清靜。而真清靜的關鍵則在于心清靜，“跳出凡籠尋性命，人心常許依清靜。便是修行真捷徑。親禪定，虛中轉轉觀空迥”。[2](P25～729)在心底上下功夫是清靜修行的主旨所在。這一修行主張也與其真清真靜、存神固氣的真功煉養(yǎng)相契合，是王重陽注重內修的具體體現。但是，王重陽在注重內煉真功的同時，也同樣倡導真行的倫理實踐。他在解釋修真妙理時，對于如何應對世間之無常這個問題，指出：“須持戒，清靜忍辱，慈悲實善，斷除十惡，行方便，救度一切眾生，忠君王，孝敬父母師資，此是修行之法。然后習真功?！盵2](P25～798)在王重陽看來，修習真功之前，應當心念清靜，慈悲為懷，并在行為上行善除惡，濟度眾生，忠于君王，侍奉父母。這便是王重陽倡導真行實踐的主張。唯有依此倫理道德之念而行，方可內修真功，深契妙理。另外，在王重陽的修行理論中，清靜被分別為內清靜和外清靜，“內清靜者，心不起雜念。外清靜者，諸塵不染著，為清靜也”。[2](P25～807)可見，清靜之功當在心念上下功夫，內清靜著重于澄心定意的內煉而對應于真功修行，外清靜則強調不被外物所染著的外行而對應于真行踐履，內外相通、功行結合才能達到清靜修行。由此可見，王重陽在倡導修行的過程中主張以身體的精血為根本，以清靜之功、積善之行為方法，以修真道為目的而了達性命，深契妙理。正如其所言，“修者真身之道，行者是性命也。名為修行也”。[2](P25～807)所以，修行、功行與性命在王重陽修真達道過程中的關系便可見一斑。

因此，王重陽的功行思想是以真功修行為內核，以真行實踐為前提，以修真道為目的，強調善念善行的前提下內煉真功、清靜修行。雖然在創(chuàng)教初期，王重陽較為注重真功煉養(yǎng)，但并沒有忽視外行踐履，反而是把符合倫理規(guī)范的道德實踐作為內煉真功的前提而默許在修行之前。只是在全真道發(fā)展的過程中，真功和真行在不同的階段被重視的程度不同罷了。在丘處機時期，由于民族融合和社會生活的需要，全真道的修行主張則著重于濟世度人的外行實踐，更強調真行的功夫，但這并沒有把真功修煉置于一邊，反而更加注重由外而內的結合，在倫理實踐中澄心定意、滌除玄覽，做到內外清靜的修行。所以，真功和真行在王重陽的修行思想中互為照應、相互融攝，貫通于其性命雙修的過程之中。而只有功行合一、雙修雙全，才能破除邊見、內外混融，從而了達性命，達到心靈澄明的全真之境。

(二)王陽明的知行觀：知行合一

王陽明的知行觀主要包括良知和行以及兩者的關系三個層面的內容，蘊含著對生命終極關懷的訴求，是一個通過確立和篤行終極關懷而不斷滌除習性，凈化生命，以臻于生命本真的過程。與王重陽功行思想相似，王陽明的知行學說也是一種煉養(yǎng)功夫。其中，知是王陽明知行學說的內核之所在，亦即是良知，是心之本體。陽明先生講：“性無不善，故知無不良，良知即是未發(fā)之中，即是廓然大公，寂然不動之本體，人人之所同具者也?！盵4](P71)所以良知本自寧靜，無分動靜，本自純良，無分善惡。在王陽明的哲學體系中，良知是統帥天、道、性、命諸范疇的內在動力，是一切本體的終極本體，一切價值的終極價值，一切方法的最終方法，一切人世間、超世間的學問皆可由此而匯通之、權衡之、呈現之、彰顯之。在王陽明這里，與良知關系最為緊密的是心，心被分別為照心和妄心，“夫妄心則動也，照心非動也；恒照則恒動恒靜，天地之所以恒久而不已也。照心故照也，妄心亦照也；其為物不二，則其生物不息，有刻暫停則息矣，非至誠無息之學矣”。[4](P69)其中一“照”字明晰了良知與心的內在關聯，并在此論述的基礎上，凸顯了良知所具有的寂然之特性。故王陽明認為：“良知者，心之本體，即前所謂恒照者也。心之本體，無起無不起，雖妄念之發(fā)，而良知未嘗不在，但人不知存，則有時而或放耳。雖昏塞之極，而良知未嘗不明，但人不知察，則有時而或蔽耳。雖有時而或放，其體實未嘗不在也，存之而已耳；雖有時而或蔽，其體實未嘗不明也，察之而已耳。”[4](P69)作為心之本體的良知，無處不在無時不有而恒照光明，無前后內外而渾然一體，是一種未發(fā)之中的狀態(tài)。

在王陽明的哲學中，心、性、理的關系為“心之體，性也，性即理也”。[4](P38)而性是良知與理的中介范疇，因此，從三者的關系層面來看，王陽明哲學中的“性”其實是可以被化約的。王陽明講：“窮仁之理，真要仁極仁，窮義之理，真要義極義：仁義只是吾性，故窮理即是盡性。”[4](P38)故陳來亦認為“陽明哲學中，性不是體系中一個必要的概念”。[5](P82)雖然如此，性命問題在王陽明哲學中并不是無關緊要，而是要轉換一個視角來展開的。王陽明認為：“性一而已：自其形體也謂之天，主宰也謂之帝，流行也謂之命，賦于人也謂之性，主于身也謂之心。心之發(fā)也，遇父便謂之孝，遇君便謂之忠，自此以往，名至于無窮，只一性而已。猶人一而已：對父謂之子，對子謂之父，自引以往，至于無窮，只一人而已。人只要在性上用功，看得一性字分明，即萬理燦然?！盵4](P18)也就是說，正如一個人，對于父親而言，他是兒子；對于妻子而言，他是丈夫；對于兒子而言，他是父親；對于君主而言，他是臣子等。這樣，父、夫、子、上、下，都是同一個人在不同社會關系中的稱呼。對于性來說，也是一樣，就其有形體的存在而言叫做天，就其變現為對萬物的主宰來講叫做帝，就其氣化之流行叫做命，就其賦予人叫做性，就其作為人身的主宰叫做心，這些都是“性”的不同說法而已。對此，王陽明用兩個命題予以闡述：一是“道即性即命”，一是“心即性即命”。這里的心即是對應良知而言。通過道、心(良知)的統帥以及良知的呈現與朗照，讓身心得以完全的舒展與調適，如此，身心一如，性命相安。

在王陽明知行觀中，行是本然之知向明覺之知轉化的實踐踐履，其內在邏輯表現為由知(本然之知)到行再到知(明覺之知)的關聯。很明顯，這里的行是本然之知轉化為明覺之知的中介。在這個過程中，王陽明把行看作為實致其功，也就是一種經驗性活動。與平常的經驗性活動不同，王陽明所倡導的這種經驗性活動著重在身心上做功夫，是打通先驗與經驗的前提。楊國榮先生在《心學之思—王陽明哲學的闡釋》一書中認為：“作為達到知的中介與知本身存在的方式，行并非超然于日常世界，它即展開于日用常行之中。王陽明一再強調致知過程與經驗世界中主體活動之間的聯系?！盵6](P203)所以，王陽明所倡導的行是一種包含道德踐履的人倫之行。在知行關系中，良知與行并沒有一個先后主次的分別，而是同生共存，不可分離的。王陽明指出：“知之真切篤實處，即是行；行之明覺精察處，即是知：知行功夫本不可離。只為后世學者分作兩截用功，失卻知行本體，故有合一并進之說?！盵4](P47～48)所以，知與行既是先天本體與后天經驗的結合，也是德性培養(yǎng)與道德實踐的統一。王陽明如是說：“知是行的主意，行是知的功夫；知是行之始，行是知之成。若會得時，只說一個知已自有行在，只說一個行已自有知在?！盵4](P5)由此可以看出，王陽明所講的知是一種明知，明照萬物、瑩徹全體；而行則是本然之知的踐履之實行，是良知的明覺功夫。知與行本然一體，無分先后，知行合一則是由行求知、化知為行的統一，是成就德性的關鍵所在。

通過比較可以看出，在王重陽的功行思想和王陽明的知行觀中，兩種思想都著重不執(zhí)一邊、內外混融，突顯一個“合”字，講究從自身出發(fā)反觀性命。不同的是，王重陽的功行思想注重身心的修煉，修煉的基礎是身體的精血和心念的清靜，修煉的目的是要復歸于性命的本真狀態(tài)。這其中的功是指內煉心性之真功，行則是指倫理道德之善行，善行是助益真功修煉的，相較外行而言，王重陽更加強調內修。而王陽明的知行觀則注重身心的修養(yǎng)，修養(yǎng)的基礎則是心之本體的良知，修養(yǎng)的目的則是良知呈現、明照全體。這其中的知是無善無惡之良知，是統帥性命的本體，行則是指日用常行，是良知的篤實功夫。王陽明所講的“行”既包括成就德性的內省，也包括事上磨煉的實行。反觀王重陽功行思想的內容，其真功和真行的觀念包含在王陽明對于“行”的認知當中。由此可見，王陽明的知行觀在一定層面吸收和借鑒了王重陽的功行思想，尤其是功行思想中內外混融、性命雙修的觀念，這與王陽明的身體狀況和生活經歷有較深的淵源。作為心學巨擘的王陽明，其知行觀中所包含的性命之學則是集百家之所長，并有獨特之創(chuàng)見，特別是把良知作為心之本體對待，去觀照萬物，引導實行。

二、功行思想與知行觀中所蘊含的實踐路徑之比較

作為全真教祖的王重陽所主張的功行思想和明代大儒王陽明所闡發(fā)的知行觀中都蘊含著對性命超越的追求。然而，兩者在追求性命超越的過程中所主張的性命煉養(yǎng)功夫卻有所不同。王重陽以性主命賓的真功修煉為主導而倡導真性成仙，其落腳點在于煉養(yǎng)心性的功夫；而王陽明則以實致其功的致知功夫為邏輯連接，以實現由行求知與化知為行的統一，其落腳點在于成就德性的明覺。

(一)王重陽：性主命賓的雙修功夫

在探討王重陽性主命賓的雙修功夫時，首先要明確在王重陽的思想主張中，是如何界定性命觀念的。王重陽所謂的性乃是指真性之意；命乃是指一種自然的生命狀態(tài)之意。尤其要強調的是這里的命與漢魏時期道教學者所講的肉體之生命不完全相同，而是被王重陽賦予了一種超越層面的含義，即生命的澄明狀態(tài)。關于性命關系，王重陽在三教融合思想的基礎上對莊子性命觀的進一步發(fā)展，并介入“神”和“氣”的觀念進行闡發(fā)：“性者神也，命者氣也。性若見命，如禽得風，飄飄輕舉，省力易成?！盵3](P32～154)從中可以看出性和命是修煉肉身的基本條件，兩者若能互為照應，相互融通，便可達到性命雙修的狀態(tài)。那么，這里所講的對肉身的修煉則主要是通過性功和命功而實現。所謂性功主要是指在修煉的過程中著重從心底上下功夫，通過降心的方法除妄去弊、識心見性，達到妄念不生、諸塵不染的內外清靜；所謂命功則是指以肉體為丹爐，以“元神”和“元氣”(2)胡孚琛在《道教內丹學揭秘》中認為：“先天的神稱‘元神’，是一種極清醒的無思維狀態(tài)；先天的氣稱‘元氣’，指人體生命運動的機能，體現為高度有序的能量流和軀體活力。”(參見胡孚琛:《道教內丹學揭秘》,《世界宗教研究》1997年第4期第87～99頁)。為修煉藥物，通過神氣合煉的方式，使精、氣、神三寶合一，以達到氣神相結、去欲明心、保全真性的身心俱寂。從中可以看出，這里講的“神”和“氣”具有“元神”和“元氣”的特定指意。王重陽以莊子對于神和氣的闡發(fā)為基礎，借鑒“元神”和“元氣”的觀念，闡發(fā)其“性命觀”，認為“性者是元神，命者是元氣，名曰性命也”。[2](P25～807)王重陽還借鑒晉真人關于性命與精氣神之間關系的論述進一步闡發(fā)“神”“氣”在修行中的重要作用。晉真人提出：“人之修行，先須識取性命宗祖，然後修真以保命。修行須存三、抱元、守一為初。存三者，乃是精、炁、神，真三寶也。抱元者，抱守元陽真炁。守一者，守其一靈神也。”[1](P23～696)這里的修真是指修煉精炁神三寶，神本在心，心屬火，而心中有性，性屬陽，能生真炁，炁屬水，水為命。這樣，精炁神便作為修煉性命的根本所在。而關于“神”與“炁”的關系，晉真人也有明確闡述：“炁是神之母，神是炁之子，常使子母相守不離，自然日久神定，仙道成矣?！盵1](P23～697)王重陽在吸收借鑒古之先賢關于精氣神觀念論述的基礎上進一步提出“神”“氣”與“性”“命”在人的元始生命活動中具有同一性的主張，并將這一主張貫通于性命雙修的修仙實踐中。故王重陽把“元神”和“元氣”作為其性命雙修的藥物而內煉心性、以性制命，以達到性命的全真的狀態(tài)。

與金丹南宗所強調的重命輕性、先命后性觀念不同，王重陽倡導先性后命、性命兼修的性命主張，并偏重于把性功修煉貫通于命功修煉之中。所以，王重陽認為只有著重在心底上下功夫，才能內煉心性、以性制命，進而固氣安神、性命雙修。而關于性功與命功的關系，王重陽倡導先性后命、以性制命的主張，認為修性是修命的基礎，指出：“根者是性，命者是蒂也”[2](P25～807)“賓者是命，主者是性也”。[2](P25～807)由此可以看出，王重陽認為性功修煉是命功修煉的基石，命功修煉則是性功修煉的涵養(yǎng)，只有先性后命，性功和命功雙修雙全，才能內修真功，直取心性。王重陽在《重陽全真集》卷十三之《蘇幕遮》中進一步論述道：“性是真，身是假。”[2](P25～762)認為肉體只是虛幻的存在，終究會消亡，而只有真性才可以永存不滅。由于修仙的主體是真性，所以，王重陽認為修道之人在修仙證道的過程中，注重心性修煉是最為關鍵的。綜而論之，與金丹南宗重命輕性、先命后性的修行方法不同，王重陽在修仙證道的過程中倡導性命兼修、先性后命的性命雙修主張。

王重陽功行合一的實踐路徑大致可以概況如下：從性命雙修的訴求出發(fā)，以身體的元神元氣為基礎，以真功為方法，并將內外清靜的觀念貫穿其中，以神通性，以氣煉命，進行內修，達到神氣和暢、性命安和的狀態(tài)。在內修的同時輔以外行，注重在生活中以苦修的方式修煉身心，以行善的踐履積功累行。這樣，通過由內而外、由外而內的結合，便可以功行合一的真修行達到了達性命、修真達道的生命狀態(tài)。由此可以看出，雖然在修行的過程中王重陽倡導功行合一，不執(zhí)一邊的主張，但對于真功和真行的關系，還是有主次先后之別的。在全真道創(chuàng)教初期，王重陽多以功行說教，更加注重真功修煉，強調從心底上下功夫而深契妙理。

(二)王陽明：盡性至命的致知功夫

在王陽明哲學的范疇中良知是核心觀念，從中可以看出，性是貫通天道性命的根本所在，也是王陽明致良知學說中致知功夫的著手處。

王陽明的知行觀中蘊含著盡性至命之學，認為：“人能修道，然后能不違于道，以復其性之本體，則亦是圣人率性之道矣。下面‘戒慎恐懼’便是修道的功夫，‘中和’便是復其性之本體，如《易》所謂‘窮理盡性以至于命’，中和位育便是盡性至命?！盵4](P43)那么王陽明的盡性至命的致知功夫是怎么實現的呢？在王陽明看來，盡性至命之學可以分為三個層次，第一個層次是修身以俟。所謂修身以俟者，所以俟命也。此處所謂的命，就是王陽明所說的“天命于人，則命便謂之性”[4](P43)的“命”，實際上就是認知性命的修身過程。通過這一層次的認知，良知便不被欲望所遮蔽，不隨習性而搖擺，不因窮通夭壽而動心。所謂存心養(yǎng)性事天，就是如臨深淵、如履薄冰的敬畏心理；是如切如磋、如琢如磨的修養(yǎng)功夫；從根本上講，就是通過天人的對話而回歸性命之真的知命過程。這是王陽明盡性至命之學的第二個層面。其第三個層面就是王陽明所言的“盡心知性知天”。所謂盡心知性知天，就是通過修身知命的修養(yǎng)過程達到人性的圓滿，達到心、性、天的合一狀態(tài)，也就是至其命的過程?？偟膩碚f，王陽明哲學思想的宗旨始終是要回到良知的統帥，以良知的流行來回復生命的本真。而良知的流行便要含攝功夫，功夫在王陽明這里便是行，而只有良知和功夫互為觀照，方可實現王陽明盡性至命的性命追求。

也就是說，王陽明通過俟命以存心，通過存心以盡心，盡心即盡性，盡性即知天，知天即至命的論說闡發(fā)了其心性之學中命、心、性、天之間的內在邏輯關聯，并以此為基點，凸顯良知在人盡心至命過程中的主導作用。綜而論之，王陽明知行觀的實踐路徑主要是以良知為出發(fā)點，讓良知作主，流行無間，以良知統帥功夫而知行合一。在知行合一的主導下，知是行的起端，行則是知的結果，如大樹一般，知是樹之根，行乃樹之梢，根梢相應、互為補益，大樹則枝繁葉茂、萬年常青。如此即為修道的功夫，為誠意之學，為集義，為致良知，方可戒慎恐懼而致中和。良知至而自性具足，無所虧欠；知行至此打成一片，即知即行，無所間隔。

總之，王重陽功行思想中的真功和王陽明知行學說中的良知都是要在心念上發(fā)動，具有心性之學的特點；而兩者觀于行的闡發(fā)卻不盡相同，王重陽的真行是在真功修煉的基礎上而實踐的，是一種由內而外的宗教倫理活動，而王陽明的行與知在邏輯上具有統一性，著重在身心上做功夫，是知的道德踐履。功行與知行雖只有一字之別，即功與知的不同，但從功行合一和知行合一所蘊含的實現路徑來看，其根本的差別不在于功與知的不同。相反，功和知在王重陽和王陽明的思想體系中卻有異曲同工之妙，而行雖然在用字上相同，但王重陽和王陽明對于行的路徑卻是截然不同的。

三、功行思想與知行觀中性命旨趣的比較

“性”和“命”作為傳統文化中相互依存的核心概念，既可分而論之，又可合而用之。分之，性和命則作為中國傳統文化中的基本概念而各有其獨特的內涵；合之，性命則是傳統文化中性命之學的核心觀念。性與命相互關聯、互為含攝，共同構筑起儒道思想的根基。全真教祖王重陽的功行思想和心學巨擘王陽明的知行觀都是以解決生命問題為中心展開的，蘊含著豐富的性命旨趣，但兩者在性命境界的追求上頗有不同。

首先，就內容而言，兩種思想的實踐路徑不同。王陽明性命觀是以良知為內核，以心、性、理之間的內在邏輯為關聯而展開的。其中，作為心之本體，良知具有統攝心、性、理的作用，是心與萬物發(fā)生關系的根本所在。在心、性、理的內在關系中蘊含著良知對萬物的觀照，這種觀照反饋于良知，便是萬物一體呈現。這種呈現有兩個層面的意義：一是萬物一體于“氣”，表明世界的物質性與真實性；其二則是萬物一體于“良知”，表明人對于世界的意義與價值。這說明良知對于萬物的觀照是一種自覺，是從一己獨知走向天地之知的呈露過程。因此，王陽明知行觀的實踐路徑無內外之別，只是注重良知生生不已的呈露與保聚，并在致良知的過程中以知行合一為主要特征。王重陽則從性命分別對治的思路出發(fā)，著重于把煉性的功夫融合在煉命的過程之中，以性功修煉主導命功修煉，把命功修煉作為性功修煉的涵養(yǎng)功夫，以真功修性，以真行修命，不落兩邊，內外并舉，提出不同的實踐路向。

其次，就特點而言，兩種思想的理論設定不同。王陽明知行觀的核心范疇是良知，其性命思想的設定服從于良知學的設定，從而使其性命思想的重心放在明心、見心、用心、實心，體現出強烈的心學色彩。相比而言，王重陽倡導性命雙修的主張，但以先性后命為主旨，著重于把修心煉性貫穿于修行之中。在修行的過程中，王重陽通過住庵的方式澄心定意、抱元守一，通過苦修的方法降心煉性、不染外塵，以內外清靜的狀態(tài)修行。從而性命雙修、直取心性，以達到全性命之真的追求。因此，王重陽的性命雙修思想體現出強烈的性宗特色。

最后，就目標而言，二者的終極追求不同。王陽明始終堅持以學做圣賢為人生之的，無論是其少年發(fā)出何謂人生第一等事的發(fā)問，還是在龍場動心忍性，其所思考的仍不離如何成為圣人。因此，就其性命之學的目標而言，是實現萬物一體之仁；就人格而言，是成為圣人。而作為道教思想家的王重陽，其終極目標是全真而仙。王重陽“全真而仙”理論脫離了傳統道教肉體成仙論的藩籬，屏去了“飛升煉化、長生不死”之妄幻，旨在實現擺脫生死的精神超越，指向真性成仙的性命追求，為道教成仙的理想開出了一條由真性永存與精神超越進而實現生命超越的新路。

綜上可見，王陽明雖然在某種程度上正面肯定道家道教身心之學、性命之學的價值，但其知行學說在基本內涵、道德踐履、性命訴求等方面都與道家道教的思想有著明顯的區(qū)別。王重陽功行思想中所蘊含的性命追求是在三教融合思想的基礎上闡發(fā)的，打破了傳統道教追求肉體成仙的藩籬，把成仙的主體由肉體轉向了心性。與王重陽功行思想不同，王陽明知行合一學說的闡發(fā)是由對朱熹知先行后學說批判而來，其邏輯出發(fā)點是先天的良知，著重于由行求知與化知為行的統一，其終極追求是要成圣成德。王重陽功行思想中的性命追求并沒有從根本上改變道教追求得道成仙的終極目的；王重陽只是把肉體成仙的仙道理論轉化成了心性成仙的全真之學，最終還是要追求得道成仙的。而王陽明的知行學說則是要通過致良知之學而成就德性，從而實現成圣成德的目的。這是王重陽功行思想與王陽明知行學說的根本差別。從中國哲學發(fā)展史的角度來看，這種差別是中國傳統道德性命之學的不同展現，既有同根一源的關聯，也有各自為妙的創(chuàng)新，既相互沖突，又互為融合，共同構成了傳統文化的組成部分，豐富了性命之學的理論內容。