張廣裕 甘肅省社會科學院資源環(huán)境與城鄉(xiāng)規(guī)劃研究所

在漫長的歷史進程中，蒙古族主要以畜牧業(yè)為主，草原和河流是其賴以生存的自然物質基礎。蒙古族傳統文化提倡的敬畏自然、順應自然、保護自然的觀念從意識層面上講，與近代人類環(huán)境保護活動所推崇的綠色發(fā)展和我國生態(tài)文明建設相輔相成。因此，現代環(huán)保理念可以汲取優(yōu)秀的少數民族傳統文化，與時俱進，發(fā)展為現代科學的生態(tài)文明理念。

古代，科學技術發(fā)展落后，人們對自然的認識非常有限，一切存在都是客觀精神決定的，這種客觀精神在蒙古族被稱為“長生天”。蒙古族的人們世世代代依靠著大自然的饋贈，水草豐茂與自然災害都是人力無法控制的，他們對大自然充滿了敬畏之情。這種敬畏之情同時也升華為萬物有靈的意識形態(tài)，人們對自然界中各種能夠影響人們生存和生活的存在賦予靈性并加以膜拜和保護。

蒙古族生態(tài)文化

特定自然環(huán)境下古代蒙古族生產生活中的生態(tài)文化

從現代社會來看，狩獵與牧業(yè)是相互補充的，在文化上也是相互融合的。但在早期，狩獵文化與牧業(yè)文化是沖突的，類似于游牧文化與農耕文化之間的沖突?！妒芳分芯陀蓄愃频挠涊d：森林兀良合惕部落從來沒有帳篷，也沒有天幕；他們的衣服是用獸皮制的；他們沒有牛羊，他們飼養(yǎng)山牛、山綿羊和類似山綿羊的哲蘭（蒙語，即瞪羚屬，草原巖羚）以代替牛羊；他們把它們捉來加以馴養(yǎng)，擠乳、食用。他們視牧羊為一大惡習。在它們停留之處，用白樺和其他樹皮筑成敞棚和茅屋，并以此為滿足。他們認為沒有比這更美好的生活，也沒有比他們更快活的人。他們認為，如果人們住在城鎮(zhèn)、州郡里和平原上，那就是處于沉重的痛苦之中[1]。

10世紀至13世紀初期，蒙古諸部就是在這樣的情形下進一步發(fā)展了畜牧業(yè)。牲畜種類越來越豐富，其“家畜為駱駝牛羊山羊，尤多馬”。《黑韃事略》亦稱：“其畜牛馬犬羊橐駝。”這表明，蒙古族所牧養(yǎng)的牲畜范圍日益擴大，較之室韋部落聯盟時期之“無羊少馬”的情況大大前進了一步。

在草原游牧民的影響下，蒙古的森林狩獵民也逐漸向游牧經濟轉化，飼養(yǎng)少量牲畜，經營小規(guī)模游牧。11世紀到12世紀，“森林部落……有馬供狩獵使用”，“從事圍獵的古代布里亞特狩獵民也知道使用馬”。這一演變對蒙古族的經濟生活中有著極其重大的意義，它不僅擴大了森林民的經濟活動范圍，增加了其生活來源，而且縮小了狩獵民與游牧民之間的界限，使蒙古畜牧業(yè)的范圍更加擴大，森林民亦逐步走上畜牧業(yè)發(fā)展的軌道[2]。

關于蒙古族的農業(yè)發(fā)展狀況，《元代史》有記載：在沿金北邊地區(qū)的諸部，已有少量的農種，李心傳謂熟韃靼“能種秫祭，以平底瓦釜煮而食品之”。在草原地區(qū)也有個別兼事農種的事例。《蒙韃備錄》說：“彼國亦有一二處出黑黍米，彼亦煮為解粥?！鄙踔猎谏愀窈酉铝鞯捏鷥浩虿浚灿小疤锖獭?、春礁，不過，從總體來看，當時農業(yè)的發(fā)展草原上是微不足道的[3]。

蒙古族在狩獵時非常注重生態(tài)平衡和社會管理。《大扎撒》中規(guī)定狩獵時讓獵物逃逸的獵人應受到嚴厲的處罰。一些貴族也有自己的獵場，獵場按季節(jié)分為四類，實行輪獵制。百姓也可以在山林打獵獲取野生動物肉食資源，減少野生食草動物數量，也增加了人們的食物數量。在當時，蒙古族既鼓勵狩獵，也制定政策保護動植物資源。根據《元史·世祖本紀》和相關史料記載，元朝建立后，經濟發(fā)展方式由原來的畜牧業(yè)為主轉變?yōu)槎喾N經濟成分并存。元朝統治者注重各經濟成分之間的協調發(fā)展，也注重經濟發(fā)展與生態(tài)保護的關系。主張因順歲時，按季節(jié)而漁獵。明辨雌雄，禁獵待產孕獸；區(qū)別老幼，不捕魚苗獸仔。嚴禁因狩獵影響農業(yè)和其他經濟事業(yè)的發(fā)展。遇到災年，開放皇家獵苑，讓受災牧民入苑捕捉禽獸，以解決飲食之困[4]。

宗教文化中的生態(tài)文化

宗教作為一種特殊的社會意識形態(tài)，對人們的行為具有約束和固化作用，并形成了一種信奉者普遍遵守的社會范式。蒙古族主要信奉薩滿教和佛教。與薩滿教息息相關的“長生天”在蒙古族精神生活和世俗生活中無處不在。早期蒙古人中有“天父地母”的說法，蒙古語把天叫作“額其格·騰格里”(意為天父)，把地叫作“額圖根·額合(或額合·額圖根)”(意為地母)。額圖根是大地或土地的意思，但它不是一般自然意義上的土地,而是人格化的土地，是“生我養(yǎng)我”的土地。

蒙古人把高山稱作寶格德·阿古拉，把大川稱作阿爾山·烏素。按蒙古人習俗，這樣的山是神圣不可侵犯的，那里不能打獵、砍柴，尤其是安葬大汗和古代蒙古族英雄的山岳。同時，隨著時間的推移，一些雄偉的高山也逐漸被賦予神性，如博格達·阿古拉、罕·阿古拉、達爾罕·阿古拉，等等。這種習俗主觀上屬于原始宗教的自然崇拜，在客觀上起到了保護環(huán)境的作用。

如同農耕地區(qū)祭祀社神土地公一樣，祭祀敖包對生活在北方牧區(qū)或半農半牧區(qū)的少數民族，尤其是對蒙古族、藏族來說，是一件非常普遍的事情。敖包通常設在一些比較高的山丘上，壘砌石塊，插滿了箭鏃和經幡。當地群眾祭祀敖包，祛邪、避禍、祈福、禳災，以求平安吉祥。有的學者認為祭祀敖包屬于祖先崇拜，但更多學者認為是自然崇拜。當地人的生產生活都依賴于周圍這片土地上的山山水水，他們期望減少各類自然災害，因而幻化出一個掌管一方水土的精神存在加以崇拜。有的地區(qū)祭祀敖包，儀式莊嚴肅穆，還有祭文，有學者通過祭祀敖包的祭文研究得出結論，敖包屬于自然崇拜，是薩滿教的遺存。有敖包的地方就有自然神靈存在，因此人們不敢破壞附近的環(huán)境。水是一切生命之源，北方干旱少雨，水在人們日常生產生活中起著重要的作用。人和牲畜都離不開水，人們逐水草而居。但是，有時候水也會給人們帶來自然災害，如暴雨、洪水、泥石流、干旱、雪災等，都和水有密切的聯系。人們對這些難以掌控的自然力量非常敬畏，冥冥之中似乎有神祇在掌控一切，因此，就創(chuàng)造了水神加以謁拜，類似于漢族地區(qū)修建龍王廟，祈求風調雨順。在當地的日常生活中，也有很多關于水的禁忌，核心要義就是不能污染水源，禁止在水中洗澡、洗臟衣物、拋入臟污的東西。有的地區(qū)還有避諱，在一些禮俗中保持對河流的敬畏。

蒙古族為大地上賴以生存的優(yōu)質自然資源賦予神性，并加以膜拜和保護。如給生活范圍內最高的山峰取一個有神性的名字，讓人敬畏，也當作護佑當地居民生命財產的超自然力量。附近最健壯的鹿就是神鹿，最高大的樹木就是神樹，或者把某一類動物當作圖騰崇拜。這些雖然屬于原始思維，本意上并沒有現代自然保護的思想，但是客觀上卻保護了動植物資源[5]。

薩滿教產生的社會基礎是氏族組織，廣泛產生于北方從事狩獵、漁業(yè)和畜牧業(yè)的少數民族地區(qū)。落后的生產力條件下，人們所有的食物來源幾乎都是大自然的恩賜，因此，薩滿教具有明顯的地域特征和民族特色，要求人們尊重和敬畏大自然，不破壞生態(tài)環(huán)境，平等對待各種生命，養(yǎng)育人類的生態(tài)鏈被賦予神性，天生地，地生山川河流，山川河流生水土林木和飛禽走獸，而人類生生不息就是依靠這些自然因素。他們生態(tài)倫理雖然淳樸，但是包含了人與自然和諧共生的理念[6]。薩滿教雖然是原始宗教，但其包含樸素唯物主義觀點，認為世間萬物都是天和地創(chuàng)造和孕育的。

文化典籍《江格爾》中的生態(tài)文化

不論是古代社會還是現代社會，人都要依靠自然環(huán)境生活，人類是自然生態(tài)系統的一個子系統。在漫長的歷史進程中，人類不斷提高對自然生態(tài)系統的認識，并調整與適應自然。在古代，人類的認知能力有限，生產力低下，改造自然的能力微乎其微，自然而然地敬畏自然、適應自然。到了近代，隨著生產力的發(fā)展，工業(yè)化浪潮的興起，人類改造自然和征服自然的能力加強，醫(yī)療衛(wèi)生事業(yè)的不斷完善使人類的平均壽命大大提高，人口增長速度加快。原來能夠自我凈化和修復的自然環(huán)境受到了破壞，并不斷惡化。生態(tài)系統不能為人類子系統提供生產和生活的資源能源，并把生態(tài)退化、污染產生的負面因素反饋給人類子系統，抑制人類子系統的健康發(fā)展。這些變化迫使人們重新反思和調整與自然的關系，重新回到敬畏自然和順應自然的狀態(tài)。這也正是工業(yè)革命之前人類普遍對待大自然的態(tài)度，蒙古族的先民也是這樣。蒙古族史詩《江格爾》中就蘊含著豐富的敬畏自然、順應自然的生態(tài)思想?！督駹枴肥枪糯晒抛迳a和生活的反映，記載了古代蒙古族的宗教信仰、哲學思想、倫理道德、社會組織以及習俗慣制等，是一部反映古代蒙古族歷史文化的百科全書。以畜牧業(yè)為主的蒙古族，他們像對待生命一樣對待草原和牧場。他們把天地、河流、樹木草原、飛禽走獸、牛羊駝馬和人類看成一個共同體，敬天畏地，尊重生命，給自然萬物賦予神性，從而有效地保護了自然環(huán)境。史詩《江格爾》中提到，在建造江格爾的宮殿時要求：

比青天低三指

要是筑到九天上

對江格爾并不吉利

不論是普通民眾，還是英雄豪杰都不敢違背天意，他們對天心懷敬意，尊重生命，相信萬物有靈，尤其是與游牧生活息息相關的駿馬。在史詩《江格爾》中，馬是通人性的，是人類最可靠的伙伴，在關鍵時刻，還能幫助和保護人類。比如：

江格爾失去知覺

從馬背上昏迷欲倒

靈敏的阿蘭扎爾

通達人性

卻不叫小主人落鞍

這種對大自然敬畏和感恩的生態(tài)文化被不斷傳承，比如蒙古族歌手和音樂人組建的杭蓋樂隊創(chuàng)作的歌曲《杭蓋》中的歌詞：

杭蓋無邊的大草原啊

賦予我生命自由的胸懷

長生天庇佑的家園

祖先賜予的古老神靈

呼喚著我們生存的靈慧

蒼天恩賜的搖籃

杭蓋樂隊創(chuàng)作的另一首現代歌曲《輪回》中寫道：

飛鳥、鮮花

萬物眾生都一樣

共生共享

時間空氣和陽光

蒙古族古代法律制度中的生態(tài)文化

大約8—11世紀，在古代蒙古族氏族首領巴塔赤罕時期，為了協調氏族內部或與其他部落之間的關系，形成了一些約定俗成的行為準則，蒙語叫“約訟”，相當于習慣法。這些“約訟”中就有很多保護生態(tài)環(huán)境的內容，如不能破壞草原，禁止污染水源，珍愛馬和牛羊，按季節(jié)狩獵，不捕殺動物幼崽和懷孕的母獸，等等。蒙元時期，按照成吉思汗訓令制定了法規(guī)，蒙古語叫《大扎撒》。元朝建立后，先后頒布了《至元新格》《風憲宏綱》《大元通制》《至正條格》等法令。這些法律是成文法，但是繼承了早期“約訟”的一些內容，并根據當時經濟社會的發(fā)展，作了補充、修正和完善，其中保護生態(tài)環(huán)境的內容都繼承了下來。這些法律經過長期執(zhí)行后，就形成了人們的行為準則，外化于行、內化于心，久而久之就成為一種以環(huán)保為主要內容的生態(tài)文化。蒙古族在草原上過著游牧生活，主要的生活資料都來自環(huán)境，自然而然地與環(huán)境融為一體，與自然和諧共生也成為一種自覺的行為模式。他們把自己看成是大自然的一部分，從蒙古族取名中就能體現出來。漢族取名有姓氏，先姓后名；藏族取名以部落名稱作為姓氏，部落名稱加名字；而蒙古族取名直接用自然萬物為自己命名，如騰格爾（蒼天）、嘎吉日（大地）、穆倫·席連勃（黃河），等等。

弘揚優(yōu)秀少數民族生態(tài)文化，促進生態(tài)文明建設

游牧民族是大自然未成年的孩子，一切生產與生活都服從大自然的安排，也是裝在時間車輪的小部件，隨著季節(jié)滾動。為了便于逐水草而居，他們沒有太多的行李和輜重。季節(jié)牽著牧草，牧草牽著牛羊，牛羊牽著牧民，牧民牽著家和孩子，在茫茫無際的草原上來回走動。游牧民族常年的游牧生活，使他們對人與自然的關系有深刻的感知和把握，對人與自然關系的處理和認知經過代代傳承，便成為一種生存經驗和行為自覺。

游牧民族把自然萬物看成有生命的存在，并與其建立了因果關系，人怎么對待環(huán)境，環(huán)境就會以同樣的方式對待人。他們教育孩子要想自己過得好，就要善待環(huán)境。如果傷害了環(huán)境中的一草一木，就會得到相應的報應。

少數民族傳統文化提倡的敬畏自然等觀念從意識層面上講，與人類環(huán)境保護活動所推崇的綠色發(fā)展有異曲同工之妙。所以，現代環(huán)保理念可以從優(yōu)秀的少數民族傳統文化中汲取精華，培育現代科學的生態(tài)文明觀念。

將少數民族傳統文化中已經固化為習俗的各種傳統生態(tài)文化結合科學知識，將其轉變?yōu)橐环N自覺的、科學的思想認識與生態(tài)實踐模式，從未知的、盲目的生態(tài)文化向帶有明確目的性的、主動性的生態(tài)文化過渡。在轉變的過程中，要充分考慮區(qū)域經濟與教育發(fā)展狀況的影響，循序漸進，正確評估傳統力量在區(qū)域生態(tài)實踐中的作用。

同時，因時、因地制宜地將少數民族的傳統生態(tài)文化與當代的生態(tài)文明相結合，使其在新的歷史條件與文化背景下獲得新的力量，應樹立正確的生態(tài)倫理觀，做好生態(tài)理念的轉變，促進綠色發(fā)展與環(huán)境保護的制度建設。