廖方容（廣西藝術(shù)學(xué)院 藝術(shù)研究院，廣西 南寧 530022）

1987年3月，廣西金秀瑤族自治縣文物管理所在桐木鎮(zhèn)泰山村帽合山一處隱蔽的崖壁之上發(fā)現(xiàn)一處巖畫遺存。帽合山巖畫呈東西走向，高2米，長9.2米[1]。當?shù)厝朔Q之為“福地”“佛地”。帽合山巖畫以朱紅色礦物質(zhì)顏料繪制在石壁之上，其繪制材料與左江流域巖畫有相似之處。不同之處在于，左江流域巖畫常采用單色平涂的方法造型，多平鋪色塊，整體給人以明快之感，而帽合山巖畫則主要是以單線勾勒描繪形象，活潑生動。根據(jù)帽合山巖畫中人物、馬匹的行進方向，可以判斷其繪制自東端開始，至西端結(jié)束。

一、帽合山巖畫所人物形象分類

帽合山巖畫所表現(xiàn)的主要內(nèi)容為人物、動物、生殖符號、字符及裝飾紋樣等，其中人物造型獨特、形態(tài)多樣，生動地反映了瑤族的生活圖景和精神世界。根據(jù)不同的形態(tài)，這些人物形象可分為以下幾類：（1）無冠、無包頭者；（2）戴高聳立冠者；（3）戴圓形冠帽者。以下將分別進行討論。

（一）無冠、無包頭者

帽合山巖畫中有部分人物形象未戴冠帽，也未包頭，僅以線條描繪出了頭部的輪廓。這類人物根據(jù)其軀體的處理方式又可以分為兩類，一類為用線條勾勒出軀干的輪廓（圖1），另一類是以一組直線表現(xiàn)出服飾的形態(tài)（圖2）。

在巖畫的最東端，繪有兩名相向而立的男子（圖1-1），二人肩上抬有棍狀物，雙手作扶舉狀。這兩名男子的輪廓以簡潔的線條進行勾勒，頭部的比例較身體稍為夸張。鄭超雄等[1]將該畫面解釋為二人抬轎，體現(xiàn)的是瑤族在過去將有身份的逝者置于轎中抬到野外火化的習(xí)俗。

圖1-2的形象在整個帽合山巖畫中較為特別，該圖像為一髻發(fā)簪花的女性形象，其身后有環(huán)狀物似背光。圖1-3為一成年人與孩童的組合，二人關(guān)系親密。他們皆是用簡練的線條描繪的。在這兩組巖畫的周圍，均遍布類字形的符號。

圖1-4、圖1-5為孩童的形象，其形態(tài)似蹣跚學(xué)步。繪制手法較為單純，人物的手、足僅以單線勾勒出稚拙的形態(tài)。圖1-6為人物與動物的組合，一毛發(fā)直立、形態(tài)夸張的人物站立在一條呈奔跑狀的犬身上。其所表達的內(nèi)容或與瑤族的龍犬、祖先崇拜相關(guān)。

帽合山巖畫中無冠、無包頭的人物形象中，有一類圖像以刻畫衣服的形態(tài)來表現(xiàn)人物軀干。圖2所列的一組人物中，均以呈發(fā)散狀的直線表現(xiàn)了衣服的輪廓和動態(tài)。這些線條多以五六條為一組，具有迎風(fēng)起舞的動感。在其中的一組人物形象旁，留有后來人所寫的“天星”字樣。該組繪畫或表現(xiàn)了瑤族對星宿的崇拜。

圖2 帽合山人物形象

（二）戴高聳立冠者

帽合山巖畫中數(shù)量最多的一類人物形象是佩戴立冠者（圖3），他們均戴有高聳的冠帽，帽子以縱向排列的一組線條為裝飾，表現(xiàn)出帽子挺直的視覺印象。人物衣服以5～7根發(fā)散狀的直線進行表現(xiàn)。

圖3 戴高聳立冠者

這些人物形象目前存有19人，前后兩行站立，前排10人（左側(cè)第二人旁石塊已剝落，原應(yīng)繪有1人），后排9人。他們的頭飾及服飾都有程式化的特點，鄭超雄等[1]認為人物所著服飾與今日瑤族道公服飾相似。筆者[2]在拙文《廣西金秀帽合山巖畫釋析》中結(jié)合巖畫中瑤族祖先崇拜的主題，認為他們的身份可能為家族祖先。

（三）戴圓形冠帽者

帽合山巖畫中有一類形象與上述人物形象類似，不同之處在于帽子更為寬大，帽檐幾乎接近頸部、肩部的位置（圖4）。這些人物呈站姿聚集在一處，其中有幾位未佩戴冠帽。姚舜安[3]認為這些碩大的頭部裝飾為盤瑤的包頭習(xí)俗。該組人物形象從表現(xiàn)技法來看，與前所述的戴高聳立冠的人物較為一致，應(yīng)為同一位畫師所繪。畫師在描繪這兩組人物時，采用了不同的帽飾，意在表現(xiàn)不同裝扮或不同身份的人。

圖4 戴圓形冠帽者

另外，在帽合山巖畫的最西端，描繪了一名直立的人物形象及一條呈奔跑狀犬的形象（圖5）。人物挺直，頭頂似有散射的光或頭發(fā)。犬首向東，頭微微抬起，尾巴呈搖擺狀。一個重要的現(xiàn)象是在距金秀四百余公里外的左江流域巖畫中，也普遍存在人與犬的組合形象，人物位于犬身之上，頂有頭飾，雙手曲臂上舉，掌心向外，雙膝微曲作扎馬步狀，腰間有佩劍。對于該形象組合，研究者多認為它代表著“犬祭”，覃圣敏等[4]認為其反映的是駱越先民的祭祖文化。

圖5 帽合山巖畫中的人、犬組合形象

二、人與犬形象組合

覃彩鑾[5]在《壯族古代犬祭初探—廣西左江崖壁畫動物圖像辨釋》一文中對巖畫中頻繁出現(xiàn)的人與犬形象組合進行了論述，認為上方的高大形象應(yīng)是神祇，是人們祭祀的偶像，下方之狗是祭典上人們所貢獻的犧牲。潘其旭、趙虹等[6-7]也認同花山巖畫中人與犬的形象為“犬祭”的觀點。張亞莎[8]在其研究文章中對祭祀現(xiàn)場以本族圖騰為祭祀的“犬祭”一詞提出了質(zhì)疑，作者認為它們似乎并不是一種“犧牲”，更可能是非常重要的被祭祀的對象。帽合山巖畫中人與犬的形象組合與左江流域巖畫的類似圖像存在著時空上的一種呼應(yīng)。

左江流域巖畫人犬組合中，犬尾多上揚，四足彎曲作奔跑狀。帽合山巖畫中也致力于表現(xiàn)犬奔跑的動態(tài)。犬首微微抬起，前足邁開的幅度較大，后足彎曲。饒有趣味的是，犬的尾巴以兩組上揚、下垂的線條進行描繪，似表現(xiàn)犬奔跑時尾巴的動態(tài)。

類似的手法早在青海孫家寨出土的新石器時代《舞蹈紋彩陶盆》中即有所體現(xiàn)，該彩陶盆內(nèi)壁繪有三組舞蹈者的形象，每組五人，位于外側(cè)的兩人手臂以雙線條勾勒。研究者多認為該手法是為了表現(xiàn)人物手臂擺動的動態(tài)[9]。左江流域巖畫和帽合山巖畫中的犬都給人以奔跑的視覺印象，該形象較難與作為祭祀的犧牲聯(lián)系起來。且瑤族和部分地區(qū)的壯族[10]尊龍犬為祖先，以犬為祭與祖先崇拜文化心理不符。筆者認為，左江流域巖畫和帽合山巖畫中的人、犬組合形象或為借助人們所崇拜的神犬，以實現(xiàn)族群興盛、人丁興旺的祝禱，它所指向的是一種祖先崇拜。