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        近二十年國內(nèi)漢藏藝術(shù)交流史研究綜述

        2022-12-07 08:28:58陳祎韜張家毓西北師范大學(xué)歷史文化學(xué)院2020級碩士
        中國民族美術(shù) 2022年2期
        關(guān)鍵詞:建筑藝術(shù)文化

        文/圖:陳祎韜 張家毓 西北師范大學(xué)歷史文化學(xué)院2020 級碩士

        在中華民族形成的歷史過程中,漢族與藏族自古以來便不斷地互動交融,使?jié)h藏兩個(gè)民族緊密聯(lián)系在了一起,從而推動了中華民族共同體的形成。雖然漢藏兩族在地理空間相隔較遠(yuǎn),但不可否認(rèn)的是,藏族文化同中原的交流、互補(bǔ)和融合從未間斷,成為了中華文化中重要的組成部分,這一結(jié)果的出現(xiàn)并非偶然,正如石碩指出:“自公元七世紀(jì)以來,西藏的文明無論在地域空間上或是種族與文化上都強(qiáng)烈地呈現(xiàn)了一種向東發(fā)展的趨勢。”[1]

        國內(nèi)關(guān)于漢藏藝術(shù)交流史的研究起步較晚,始于21世紀(jì)初。在此之前,相關(guān)研究主要是以西方學(xué)者所主導(dǎo)的“印藏”視角和邏輯,而“漢藏”與“中國立場”的學(xué)術(shù)框架此時(shí)尚未系統(tǒng)構(gòu)建。[2]進(jìn)入21世紀(jì)以后,關(guān)于漢藏藝術(shù)交流史的研究逐步增多,研究范疇也變得寬泛。本文從漢藏佛教藝術(shù)、漢藏工藝美術(shù)以及漢藏建筑藝術(shù)三個(gè)方向來系統(tǒng)回顧漢藏藝術(shù)交流史的相關(guān)研究,為今后漢藏文化的交流提供參照,同時(shí)也可強(qiáng)化漢藏兩族的身份認(rèn)同,鑄牢中華民族共同體意識。

        一、漢藏佛教藝術(shù)交流史研究

        藏傳佛教文化是藏族文化的主要承載形式,藏傳佛教文化中囊括了藏族的世界觀、價(jià)值觀和人生觀等,同時(shí)也反映了藏族的審美習(xí)慣和藝術(shù)追求,藏傳佛教寺院和石窟留存著大量摩崖石刻、壁畫和人物造像等歷史遺跡,文化內(nèi)涵豐富,極具藝術(shù)價(jià)值,所以漢藏佛教中藝術(shù)交流是研究的重點(diǎn)領(lǐng)域。1991年,中央美術(shù)學(xué)院金維諾教授與中央民族學(xué)院王堯教授開始合作招收藏傳佛教美術(shù)專業(yè)博士研究生,先后培養(yǎng)了一大批漢藏佛教藝術(shù)研究的專業(yè)人才。隨后在21世紀(jì)初又成立了首都師范大學(xué)漢藏佛教美術(shù)研究所和浙江大學(xué)漢藏佛教藝術(shù)研究中心,正式開啟了漢藏佛教藝術(shù)交流史的研究,隨后形成了一些特別有學(xué)術(shù)價(jià)值的研究成果。

        1.總體研究

        熊文彬于2003年出版《元代藏漢藝術(shù)交流》[3],這是國內(nèi)第一部漢藏藝術(shù)交流史論著,探討了元代藏傳佛教大規(guī)模向東發(fā)展后,藏傳佛教藝術(shù)在元大都和江南的傳播,深刻解讀了藏傳佛教藝術(shù)在內(nèi)地傳播的特點(diǎn)和影響,同時(shí)也論述了中原藝術(shù)風(fēng)格對薩迦寺和夏魯寺壁畫的影響,證明了漢藏佛教藝術(shù)是雙向互動傳播的,雖然其中對很多重要的歷史遺跡沒有涉及,但作為開山之作,已實(shí)屬不易。期間,相關(guān)學(xué)者發(fā)起并舉辦了“西藏考古與藝術(shù)國際學(xué)術(shù)討論會”,該會議已成為國際性藏學(xué)與藝術(shù)史學(xué)學(xué)術(shù)例會,其中關(guān)于漢藏佛教藝術(shù)交流史的研究是重要的議題,大力推動了漢藏佛教交流史的研究。[4]在此基礎(chǔ)上,謝繼勝主編《藏傳佛教藝術(shù)發(fā)展史》[5]以不同個(gè)案整理出藏傳佛教藝術(shù)在內(nèi)地發(fā)展的內(nèi)在規(guī)律與邏輯,另外《北京藏傳佛教藝術(shù)(元、明、清)》[6],完整展示了西藏納入中央管轄后漢藏民族交往的形象歷史,從留存的北京藏傳佛教寺塔、壁畫、唐卡、金銅佛、卷軸畫、經(jīng)版印畫、石刻碑銘等個(gè)案研究入手,搭建了北京的漢藏佛教藝術(shù)史,將藏漢緊密的政治文化聯(lián)系體現(xiàn)了出來。新近熊文彬出版了明代漢藏藝術(shù)交流的研究著作《龍椅與法座——明代漢藏藝術(shù)交流史》[7],主要是結(jié)合了近些年的藝術(shù)考古方法,勾勒出明代多封眾建治藏政策下,藏族、蒙古族、納西族等多民族藝術(shù)文化的互動交融圖景,極大地繁榮了明代的藏傳佛教藝術(shù)研究,體現(xiàn)了蒙古族、納西族等民族與藏族藝術(shù)文化相結(jié)合,逐漸本土化的特征。相類似的還有嚴(yán)艷《漢藏文化藝術(shù)交流管窺》[8]和謝繼勝《藏傳佛教藝術(shù)東漸與漢藏藝術(shù)風(fēng)格的形成》[9]等等。

        此外,沈衛(wèi)榮《漢藏佛教藝術(shù)與國家認(rèn)同的建構(gòu)》立足于漢藏佛教藝術(shù)交流史的文化內(nèi)涵和現(xiàn)實(shí)的政治意義,認(rèn)為“找到漢藏之間共有的特征和共有的身份認(rèn)同,找到聯(lián)結(jié)漢藏兩個(gè)民族、兩種文化之間的共性,從而自覺、自愿地認(rèn)同二者共同屬于、共同擁有的中華民族及其文化”[10]。

        2.壁畫專題研究

        藏傳佛教中壁畫題材豐富,形式多樣,既有體現(xiàn)世俗社會的圖景,也有反映佛教生活和義理的內(nèi)容,具有極高的文化價(jià)值和藝術(shù)價(jià)值。石窟寺壁畫作為漢藏佛教藝術(shù)交流史研究的重要對象,形成的研究成果頗多,較為全面和系統(tǒng),需要仔細(xì)梳理和把握。

        敦煌壁畫是研究漢藏佛教藝術(shù)交流史的重要源泉,謝繼勝等《莫高窟吐蕃樣式壁畫與絹畫的初步分析》[11]分析了敦煌吐蕃壁畫,指出從唐蕃時(shí)代開始,藏傳佛教藝術(shù)風(fēng)格東漸,是漢藏佛教藝術(shù)風(fēng)格的源頭。相關(guān)研究還有沙武田《榆林窟第25 窟:敦煌圖像中的唐蕃關(guān)系》[12]和趙嘵星《梵室殊嚴(yán):敦煌莫高窟第361 窟研究》[13]等。這里特別要提到的是《以東亞玄奘畫像為中心審視圣僧神化歷程》[14]一文,文章通過對漢傳佛教、藏傳佛教和日本佛教中玄奘不同形象的考察,說明玄奘形象已深入藏傳佛教文化中,是漢藏佛教文化交流的佐證。

        此外,青藏高原的一些石窟和寺院中的摩崖石刻、造像和壁畫也都需要重點(diǎn)關(guān)注。瞿曇寺作為一座漢式建筑風(fēng)格的藏傳佛教寺院,有很多關(guān)于漢藏佛教藝術(shù)交流的遺跡,謝繼勝《瞿曇寺與永宣藝術(shù)——明初宮廷趣味影響下的漢藏佛教藝術(shù)》[15]對瞿曇寺壁畫中的漢藏佛教藝術(shù)融合做了初步研究,將壁畫風(fēng)格歸納為明代永宣宮廷樣式的流變所及。在瞿曇寺的影響下,周邊的寺院也受到漢藏融合風(fēng)格的影響,羅文華對瞿曇寺周邊的妙因寺、感恩寺、顯教寺和雷壇四處魯土司屬寺進(jìn)行了考察,《甘肅永登連城魯土司屬寺考察報(bào)告》[16]認(rèn)為此區(qū)域漢藏文化共存、共融的現(xiàn)象普遍存在,是明清時(shí)期漢藏文化交融的直接證明。廖旸《從黑水城星曜曼荼羅看漢藏夏之間的文化勾連》[17]通過對黑水城星曜曼荼羅圖像的解讀,聯(lián)系了相關(guān)文本的傳譯的流通,充分論證了圖像所反映的漢、藏、夏等文化相互之間的關(guān)聯(lián)。熊文彬《從版畫看西夏佛教藝術(shù)對元代內(nèi)地藏傳佛教藝術(shù)的影響》[18]、賴天兵《漢藏瑰寶——杭州飛來峰造像研究》[19]和王瑞雷《密集金剛于明代宮廷的傳播——以山西右玉寶寧寺十六羅漢水陸畫中藏文寫經(jīng)為中心》[20]等都是相類似的研究。

        需要特別注意的是,雖然西藏地區(qū)遺存有眾多的石窟寺壁畫造像等遺址,但就目前研究現(xiàn)狀而言,相關(guān)漢藏佛教藝術(shù)交流史的研究成果尚少,除了吳艷瑩《唐宋時(shí)期漢藏佛教藝術(shù)交流研究——以扎塘寺早期壁畫為例》[21]和賈玉平等《夏魯寺:后弘期藏傳佛教美術(shù)多元性的典型》[22]等文章外,其余一些西藏地區(qū)石窟寺藝術(shù)資料散見于各類石窟寺的考古調(diào)查報(bào)告中,在今后的研究中需留意這些材料。

        攜飯食供僧者 瞿曇寺大鼓樓北廊壁畫

        胤禛行樂圖冊·喇嘛裝

        乾隆佛裝像唐卡(局部)

        二、漢藏工藝美術(shù)交流研究

        在漢藏藝術(shù)交流史中,除了關(guān)于漢藏佛教藝術(shù)的雙向交流外,還存在著規(guī)模龐大包括金銅佛像、陶瓷、絲綢和其他藝術(shù)形式在內(nèi)的工藝美術(shù)交流,這些不同種類的工藝品在漢藏兩地的頻繁流通,不僅提高了兩地民眾物質(zhì)生活,更承載了兩地審美習(xí)慣、藝術(shù)追求和思想內(nèi)涵的互動融通,在漢藏兩族產(chǎn)生潛移默化的影響,形成了共通的美術(shù)認(rèn)同??傮w來看,關(guān)于漢藏工藝美術(shù)交流史的研究比較系統(tǒng),所涵蓋的工藝品種類也比較齊全。

        掐絲琺瑯纏枝蓮紋藏草瓶(元) 來源:《國寶:金銀琺瑯器》(山東美術(shù)出版社,2012年)

        八吉祥紋銀酥油燈(明) 來源:《國寶:金銀琺瑯器》(山東美術(shù)出版社,2012年)

        鎏金佛像(明代皇室賜贈) 瞿曇寺藏

        吳明娣《漢藏工藝美術(shù)交流史》[23]是該領(lǐng)域內(nèi)的開山之作,著作以歷史為軸線(唐代到清代),幾乎囊括了全部工藝美術(shù)門類,詳盡梳理出了漢藏工藝美術(shù)交流史,特別是立足于“共尊中國”的視角,論證了漢藏兩族在物質(zhì)和感情上的向心力。

        瓷器作為中原文化的重要載體,質(zhì)地易碎,在古代運(yùn)力欠缺的情況下,卻能夠持續(xù)不斷地運(yùn)輸在西藏與內(nèi)地遙遠(yuǎn)的路途之間,在漢藏兩族交往過程中起到了重要的媒介作用,拉近了漢藏兩族間密切關(guān)系。吳明娣《明代瓷器與漢藏文化藝術(shù)交流》與《清代瓷器與漢藏文化藝術(shù)交流》[24]兩篇文章通過對個(gè)案實(shí)例的分析,指出明代瓷器在吸收融合藏族藝術(shù)方面起承前啟后的作用,在裝飾藝術(shù)形式上也有了新的創(chuàng)造,使清代藏族社會中逐步形成了珍視瓷器,視瓷器為財(cái)富與社會地位象征的觀念,且飾有藏傳佛教紋飾的瓷器大為清代宮廷所用,推動了藏漢文化深層次的融通。此外,張菁《從賁巴壺看清漢藏文化對景德鎮(zhèn)陶瓷的影響》[25]指出賁巴壺在景德鎮(zhèn)的燒制過程中,一些藏傳佛教紋飾已經(jīng)變成瓷器中一個(gè)廣泛意義的吉祥象征。

        關(guān)于漢藏絲綢織物等工藝門類也需特別注意,吳明娣《明代絲綢對藏區(qū)的輸入及其影響》[26]聚焦于明代進(jìn)入西藏的絲綢,通過一些實(shí)例說明了絲綢逐漸融入了藏族精神內(nèi)涵中,成為了民眾間表達(dá)感情的媒介。崔之進(jìn)《從緙絲唐卡<貢塘喇嘛相像>看漢藏藝術(shù)交流》[27]一文認(rèn)為,創(chuàng)作于宋末的貢塘喇嘛相像兼具了西藏藝術(shù)中的明快色彩與漢地淡雅的色調(diào)風(fēng)格。王慧《漢藏文化交流影響下的清代西藏織毯藝術(shù)研究》[28]則關(guān)注了藏毯工藝品,清代大量內(nèi)地織物中流行的紋飾出現(xiàn)在西藏的織毯裝飾中,形成了漢藏藝術(shù)風(fēng)格織毯。

        最后,關(guān)于金銅造像、玉器和法器等其他器物工藝品研究也不能忽略,王家鵬《漢藏交融——金銅佛像集萃》[29]收錄了99 尊元、明、清稀世漢藏金銅佛像,對每尊佛學(xué)進(jìn)行漢藏藝術(shù)交流史的考證,對漢藏佛教兩種造像藝術(shù)風(fēng)格的交融和滲透進(jìn)行新的探索和發(fā)掘,具有較高的參考價(jià)值。尚剛《中土初起西南風(fēng)——元代漢地工藝美術(shù)中的藏傳佛教因素》[30]指出元代的工藝美術(shù)中,藏傳佛教因素在器物的造型上表現(xiàn)較少,更多的是裝飾。石婷婷《西藏珍藏的明代內(nèi)地玉器芻議》[31]通過對一些現(xiàn)存于西藏的玉器考證,認(rèn)為玉器對藏族文化的影響很少體現(xiàn)在具象的審美元素上,而融于抽象的文化觀念中。吳明娣《明清藏傳佛教法器鈴杵與漢藏藝術(shù)交流》[32]從鈴杵的形制、紋飾以及流傳程度說明了法器鈴杵融合漢藏藝術(shù)風(fēng)格,并逐步從宮廷走向了民間。另外對書籍藝術(shù)關(guān)注的有吳明娣《元明時(shí)期西藏佛經(jīng)在內(nèi)地的流傳及其對裝幀藝術(shù)的影響》[33]和王艷云《西夏對漢藏書籍藝術(shù)的傳承和發(fā)展》[34]等。

        三、漢藏建筑藝術(shù)交流研究

        建筑是人類文化的重要載體,一個(gè)地區(qū)的建筑樣式和風(fēng)格代表著該地區(qū)的文化特色,西藏地區(qū)的很多歷史建筑都蘊(yùn)含著中原內(nèi)地建筑藝術(shù),而在內(nèi)地也存在著很多西藏藝術(shù)風(fēng)格的建筑,兩地都潛移默化地形成了漢藏藝術(shù)風(fēng)格的建筑流派。長期以來,學(xué)界對于漢藏建筑藝術(shù)交流的專門性研究十分有限,大多數(shù)研究都局限于宏觀層面的論述研究,但近些年開始出現(xiàn)一批針對個(gè)案的專題研究成果。

        青花梵文出戟蓋罐(明·宣德) 來源:《國寶:瓷器》(山東美術(shù)出版社,2012年)

        粉彩八吉祥洋蓮紋賁巴瓶(清·乾?。?來源:《國寶:金銀琺瑯器》(山東美術(shù)出版社,2012年)

        以往研究中,從建筑技藝學(xué)角度來闡釋漢藏藝術(shù)交流的有徐宗威《西藏傳統(tǒng)建筑導(dǎo)則》[35]、陳耀東《中國藏族建筑》[36]以及汪永平《西藏藏傳佛教建筑史》[37]等。徐宗威通過對西藏各地區(qū)歷史建筑的實(shí)地考察,認(rèn)為一些藏式建筑技藝受到了中原文化的影響。陳耀東的著作則更為全面,不僅囊括了藏族地區(qū)的建筑,還對青藏高原之外的西藏建筑做了研究,理清了漢藏建筑藝術(shù)融合的脈絡(luò)。汪永平則根據(jù)多年的實(shí)地測繪調(diào)查,科學(xué)地紀(jì)錄了西藏各地區(qū)藏傳佛教的相關(guān)建筑信息,從科學(xué)數(shù)據(jù)的角度總結(jié)了漢藏建筑技藝交融的現(xiàn)象。從建筑人文藝術(shù)角度來闡釋漢藏藝術(shù)交流的有楊嘉銘《西藏建筑的歷史文化》[38]和龍珠多杰《藏傳佛教寺院建筑文化研究》[39]等。楊嘉銘首次對西藏建筑的歷史分期做了劃分,探討了內(nèi)地文化對于西藏本土建筑的影響,提出了一些獨(dú)到的見解。龍珠多杰更多針對一些寺院建筑的營建工序,進(jìn)而從中歸納出漢藏交融的特點(diǎn),因作者親自參與很多營建過程,加強(qiáng)了學(xué)術(shù)可靠性。

        近些年,個(gè)案的研究也越來越多。莫日根針對內(nèi)蒙古地區(qū)的藏傳佛教寺院做了仔細(xì)研究,具體有《烏素圖召法禧寺漢藏結(jié)合式正殿建筑藝術(shù)研究》[40]《大召漢藏結(jié)合式正殿建筑藝術(shù)研究》[41]以及《席力圖召漢藏結(jié)合式大經(jīng)堂建筑藝術(shù)研究》[42]等等論文,最后在這些個(gè)案研究的基礎(chǔ)上,形成了著作《內(nèi)蒙古漢藏結(jié)合式寺廟殿堂建筑裝飾藝術(shù)》[43]。該著作從宏觀角度介紹了內(nèi)蒙古地區(qū)漢藏建筑藝術(shù)結(jié)合的寺廟建筑營建歷史,主要從建筑形制和裝飾闡釋了漢藏藝術(shù)融合的特點(diǎn),并結(jié)合了不同歷史時(shí)期在不同的人文政治環(huán)境下對內(nèi)蒙古地區(qū)藏傳佛教寺廟的影響。此外,魏文《漸慕華風(fēng)與形制重構(gòu):14世紀(jì)以來漢藏結(jié)合式佛堂建筑的文化圖景》[44]研究視野宏觀,立足于14世紀(jì)漢藏交往更為頻繁的史實(shí)基礎(chǔ)上,在西藏形成了“漢藏結(jié)合式大木構(gòu)佛堂的建筑形制”,在夏魯寺和卓瑪拉康[45]的建筑形制上都有所體現(xiàn),后來這種漢藏融合的建筑形制傳播到了河湟地區(qū)和河西地區(qū),甚至流傳到了內(nèi)蒙古和川西,構(gòu)建了一條漢藏建筑技藝融合和傳播的歷史脈絡(luò)。陳磊《羅布林卡的建筑特色及文化功能探析》[46]指出羅布林卡在繼承了西藏建筑的傳統(tǒng)的同時(shí),又充分吸收了中原地區(qū)園林建筑的布局特點(diǎn),彰顯了漢藏關(guān)系的源遠(yuǎn)流長。

        藏式佛塔中所反映的漢藏交融也是需要特別關(guān)注的,但該領(lǐng)域的研究較為薄弱。廖旸《南京弘覺寺塔地宮出土金銅尊勝塔像新考》[47]注意到了弘覺寺出土的金銅尊勝塔中漢藏藝術(shù)交融特點(diǎn),既具有藏式佛塔承上啟下的過渡期特征,也體現(xiàn)了藏式佛塔對漢地建筑細(xì)節(jié)的吸納。[48]此外,從藏式佛教建筑中挖掘漢藏藝術(shù)交流的研究領(lǐng)域尚屬空白。

        四、研究現(xiàn)狀的評述與展望

        縱觀近20年漢藏藝術(shù)交流史的研究,當(dāng)前漢藏藝術(shù)交流史的研究取得了重大突破,研究的深刻性和廣泛性都有很大的提升,尤其是更多的科研人員深入藏族地區(qū)開展田野調(diào)查和藝術(shù)考古,成果十分豐碩??梢灶A(yù)見,隨著西藏藝術(shù)考古工作的持續(xù)推進(jìn),對相關(guān)基礎(chǔ)資料的廣泛搜集和系統(tǒng)整理,從而能大大豐富漢藏藝術(shù)交流史的研究內(nèi)容,加之國家對民族藝術(shù)文化的重視,以后的研究會更加活躍。就目前漢藏藝術(shù)交流史的研究而言,雖已有很大進(jìn)步,但也存在一些欠缺和不足。

        掐絲琺瑯纏枝蓮紋喇嘛塔(清·乾?。?來源:《國寶:金銀琺瑯器》(山東美術(shù)出版社,2012年)

        1.關(guān)于藏漢建筑藝術(shù)交流史的研究尚少

        總體來看,關(guān)于漢藏建筑藝術(shù)交流史的研究較少。首先,相關(guān)的研究除了幾部綜合性的論著之外,專題性的研究漢藏建筑藝術(shù)交流史的主要集中在內(nèi)蒙古地區(qū)的寺廟建筑中,其他藏族聚集區(qū)的歷史建筑沒有受到足夠關(guān)注。其次,很多學(xué)者的研究范疇偏重于藏傳佛教寺院建筑,雖然藏傳佛教文化承載著藏族文化,但民居建筑、苯教寺院建筑中也存在著漢藏建筑藝術(shù)交融的痕跡,所以在今后的研究中需向這方面傾斜,從更廣泛的角度挖掘出漢藏建筑藝術(shù)交流的規(guī)律和脈絡(luò)。

        2.對西藏西部一些資料尚未充分挖掘

        關(guān)于漢藏藝術(shù)交流史的研究雖然已經(jīng)有很大的突破,也較為系統(tǒng),但關(guān)注的重點(diǎn)區(qū)域是西藏核心的衛(wèi)藏地區(qū),對西藏西部的石窟寺壁畫和摩崖石刻圖像中漢藏藝術(shù)交流史的研究較為缺乏。事實(shí)上,近些年對青藏高原地區(qū)的考古工作取得了長足的進(jìn)步,形成了很多考古調(diào)查報(bào)告,里面蘊(yùn)含了非常豐富的資料,比如《西藏阿里地區(qū)噶爾縣故如甲木墓地2012年發(fā)掘報(bào)告》[49]所提到的這座時(shí)間上未超過漢晉的古墓中,存在有黃金面具、茶葉、絲綢等遺物,特別是絲綢上繪有漢字“宜”“王侯”等字樣。這些考古資料門類雖然比較龐雜,但如果要完整梳理出不同歷史時(shí)期漢藏藝術(shù)交流的脈絡(luò)和線索,就必須系統(tǒng)整理這些考古報(bào)告中的資料。

        3.漢藏藝術(shù)交流的雙向性的研究缺乏系統(tǒng)性

        歷史上漢藏藝術(shù)交流互動的是雙向的,在相關(guān)研究中既需要總結(jié)中原藝術(shù)文化對西藏藝術(shù)的影響,也需要梳理出藏族藝術(shù)對于中原文化的影響,而后者正是目前所缺乏的。在內(nèi)地存在著很多古老的藏傳佛教寺院和佛塔,這些寺院的建立是西藏文明向東發(fā)展的重要見證,對于漢藏藝術(shù)的融合也更為成熟和自然。正因如此,很多藝術(shù)互動的痕跡被當(dāng)成理所當(dāng)然而被忽略了,其實(shí)里面的很多材料是特別需要深入研究的,以此才能加強(qiáng)研究深度,從而構(gòu)建完整的漢藏藝術(shù)交流史的體系。

        注釋

        [1]石碩.西藏文明東向發(fā)展史[M].成都:四川人民出版社,1994:1.

        [2]鄧昶.從“印藏”到“漢藏”:藏族藝術(shù)交流史研究的學(xué)術(shù)視角與范式[J].青海社會科學(xué),2020(02):133-142.

        [3]熊文彬.元代藏漢藝術(shù)交流[M].石家莊:河北教育出版社,2003:10.

        [4]西藏考古與藝術(shù)國際學(xué)術(shù)討論會(International Conference on Tibetan Archaeology&Art,簡稱ICTAA)

        [5]謝繼勝.藏傳佛教藝術(shù)發(fā)展史[M].上海:上海書畫出版社,2010:7.

        [6]謝繼勝,魏文,賈維維.北京藏傳佛教藝術(shù)(元、明、清).[M].北京:北京人民出版社.2018:5.

        [7]熊文彬.龍椅與法座——明代漢藏藝術(shù)交流史[M].北京:中國藏學(xué)出版社,2020:3.

        [8]嚴(yán)艷.漢藏文化藝術(shù)交流管窺[J].中央民族大學(xué)學(xué)報(bào)( 哲學(xué)社會科學(xué)版).2015(04):170-173.

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        [10]沈衛(wèi)榮.漢藏佛教藝術(shù)與國家認(rèn)同的建構(gòu)[J].文化縱橫.2018(01):92-99.

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