林克勤

(四川外國語大學(xué) 新聞傳播學(xué)院,重慶 400031)

體認語言學(xué)發(fā)軔于認知語言學(xué)的成熟理論體系,在世界視野中觀照本土語言學(xué)理論和實踐,已經(jīng)成長為中國語言學(xué)派的典型代表之一。體認語言學(xué)的核心原則“現(xiàn)實—認知—語言”(王寅,2020:4)揭示了人類的知識經(jīng)驗都來源于對現(xiàn)實的觀察和感知,而在這種體驗性實踐的基礎(chǔ)上則形成了對事物間相互聯(lián)系的理解,對邏輯規(guī)則的掌握,對外部世界和人本身的初步認識,由此而產(chǎn)生了相關(guān)的范疇、原型、意向、圖式心理模型等認知結(jié)構(gòu),最后依靠語言的作用把認知凝化,幫助我們清晰地記錄思想的印記、勾勒觀念的輪廓。當(dāng)然,此一原則并非單向發(fā)揮效用,語言對認知也會產(chǎn)生能動反撥,甚而對人的世界觀施加相應(yīng)的影響,而人的認知又可能在一定條件下影響現(xiàn)實、改變現(xiàn)實乃至塑造現(xiàn)實。這些思想觀點都與馬克思(Karl Heinrich Marx)和恩格斯(Friedrich Engels)指出的語言來源于對現(xiàn)實的反映、語言濫觴于人的思維、語言形塑于歷史具體有著家族相似的理據(jù)關(guān)聯(lián)。因此,我們傾向于認為,在體認語言學(xué)得以面世并進行邏輯自洽的體系論證中,馬克思主義語言學(xué)的實踐觀、人本觀和歷史觀發(fā)揮了重要的引領(lǐng)和促進作用。

1 語言的體驗性考量:人的實踐活動是認知和表達的溫床

辯證唯物主義認為,物質(zhì)決定意識,社會存在決定社會意識。因此,人的意識、范疇、認知不過是對現(xiàn)實存在的反映,是通過各種感官器官的功能性攝入,把外部世界的對象性關(guān)系平移入人的大腦的結(jié)果。在堅持這種客觀反映論的基礎(chǔ)上,唯物主義把實踐放在第一位,科學(xué)地揭示了人的意識產(chǎn)生發(fā)展的一般規(guī)律。

在實踐論的指引下,馬克思主義語言觀強調(diào),語言是社會各群體開展社會實踐活動的產(chǎn)物,離開了社會群體以及社會實踐的這種辯證關(guān)系,語言是不可能憑空產(chǎn)生和自主進化的。馬克思主義語言學(xué)反對抽象的、靜止的、孤立的、脫離實踐的語言觀,這既不同于海德格爾(Martin Heidegger)認為語言先于我們、我們只是跟隨語言而說的本體論語言觀,也區(qū)別于喬姆斯基(Avram Noam Chomsky)以普遍語法為人腦的天然特征的語言天賦論,同時也與索緒爾(Ferdinand de Saussure)以放棄要素核心和以詞為中心為特征的結(jié)構(gòu)主義語言觀劃清了界限。恩格斯認為,社會勞動創(chuàng)造了人類,社會勞動和交往也創(chuàng)造了語言。馬克思在批判以黑格爾(Georg Wilhelm Friedrich Hegel)為代表的古典唯心主義哲學(xué)的同時,旗幟鮮明地反對把語言神秘化,反對那種提倡語言神授、語言天賦、語言先于人類而存在的形形色色的非唯物主義語言觀。馬克思和恩格斯在大量經(jīng)典論述中都提道:“語言是在實踐基礎(chǔ)上形成的符號系統(tǒng),它體現(xiàn)為一種社會性的交往活動。語言是思想的直接現(xiàn)實,是人的社會化的重要途徑,學(xué)習(xí)和使用語言的過程就是人的社會化的過程,語言的社會性和人的社會化密不可分?！?馬克思 等,1972:308)這就是說,馬克思和恩格斯把語言當(dāng)成一套社會資源,而非天然存在的結(jié)構(gòu)。人們在使用語言這種資源進行交往中,用語言反映他們生活的世界和環(huán)境,共同交流思想,在勞動中互相配合,達成個體語言的社會化和個體行為的社會化,使人真正成為社會的人,實踐中的人。因而,語言并非個性化的產(chǎn)物,而是交往實踐中伴隨著人的社會化進程而產(chǎn)生的?！罢Z言離不開社會交際猶如魚兒離不開水一樣。語言的社會性是建設(shè)中的馬克思主義語言理論的第一塊基石”(張冰,2013:123),“語言也和意識一樣,只是由于需要,由于和他人交往的迫切需要才產(chǎn)生的”(馬克思 等,1995:81)。正是由于在社會實踐中人們產(chǎn)生了溝通的需要,語言作為人際交往的媒介才得以誕生。他們進而指出:“人是最名副其實的社會動物,不僅是一種合群的動物,而且是只有在社會中才能獨立的動物。孤立的一個人在社會之外進行生產(chǎn),這是罕見的事,偶然落到荒野中的已經(jīng)內(nèi)在地具有社會力量的文明人或許能做到,就像許多個人不在一起生活和彼此交談而竟有語言一樣,是不可思議的?！?馬克思 等,1972:87)韓禮德(M.A.K.Halliday)和哈桑(Halliday Hasan)發(fā)展了馬克思恩格斯關(guān)于語言從社會實踐中產(chǎn)生的觀點,他們在訪談中談道:“語言的社會屬性是系統(tǒng)功能語言學(xué)的一個重要的觀點。有人對此加以刁難,認為我們不相信人類的心智活動或思維活動。我們有大腦,我們肯定相信心智活動的存在。但心智活動離不開社會,否則,它會在半空中無所依托。如果一個人與世隔絕(就像魯濱遜一樣),心智活動也不會發(fā)展。人類必須融入社會。離開社會,人類無法生存。人類語言更是如此,離開社會,就成了一堆空殼?！?韓禮德 等,2010)

體認語言學(xué)繼承了馬克思和恩格斯關(guān)于語言從社會實踐中產(chǎn)生的題域邏輯,進一步明確了人的認識是在基于對自我身體和所處空間進行互動識解的基礎(chǔ)上,沿著從自身出發(fā)的路徑,由近及遠,由具體到抽象,由狹小空間到廣域維度,疊加編織成了人類的范疇知網(wǎng)。在這個過程中,身體和空間是兩個最重要的觀測點。由這兩個觀測點出發(fā),又逐漸擴大到其他語義域的大量認知參照,從而產(chǎn)生更多的理解方式,一步一步構(gòu)建了人類復(fù)雜的概念和意義系統(tǒng)。

體認語言學(xué)對于身體在語言形成過程中的作用的看法主要來自以下兩個方面:一是認為身體是語言的載體,只有通過人的身體,語言才得以出現(xiàn)和外溢。人特殊的身體構(gòu)造,比如高度發(fā)達的大腦和邏輯嚴(yán)密的理性,可能和語言的產(chǎn)生有著密不可分的關(guān)系,語言絕不能離開人體而單獨存在。二是認為只有人的身體才能產(chǎn)生語言,人體是語言的塑造者和發(fā)展者。雷科夫 (George Lakoff)和約翰遜(Mark Johnson)認為,“體驗性不能僅僅看作是實現(xiàn),而只能看作是塑造”(Lakoff et al.,1999:37)。這就犀利地批判了只把身體當(dāng)成是被動承載語言的工具的客觀主義傾向,凸顯了身體在承載語言、塑造語言過程中的主體性作用。雷科夫和約翰遜還進一步指出了傳統(tǒng)認知科學(xué)對身體功能的忽視,“非體驗認知的支持者當(dāng)然認為概念結(jié)構(gòu)必須在大腦中具有相應(yīng)的神經(jīng)活動的實現(xiàn)……但是,他們否定身體對于什么是概念來說是基本的……我們的觀點是,概念的特定性質(zhì)得自于大腦與身體的結(jié)構(gòu)方式以及它們在主體交互關(guān)系以及物理世界中的作用方式”(Lakoff et al.,1999:37)。

空間概念在人類認知中處于一個核心地位。人類學(xué)家認為,“在人類發(fā)展史上,對空間概念的認識遠遠早于對時間概念的認識”(Akhundov,1986:171)。在他們的觀點中,早期人類首先了解的是以身體為參照點的“前、后、上、下、中、左、右”等空間的位置,只有明確了這些位置概念和方位意義,人類才能組織起有協(xié)同的勞作,也才據(jù)此以逃避危險和進行交往?？臻g概念是人類形成其他范疇和概念關(guān)系的基礎(chǔ)和前提,李宇明(1999:64)指出:“由于空間關(guān)系的基礎(chǔ)性地位,人們習(xí)慣于把空間的范疇關(guān)系投射到非空間的范疇關(guān)系上,并借此把握各種各樣的非空間范疇和關(guān)系,空間是把握社會、認識社會的重要基礎(chǔ),也是表達各種認知成果的基礎(chǔ),空間范疇和空間關(guān)系在人類的文化心理中具有特別值得重視的地位。”皮亞杰兒童心理學(xué)的研究成果也表明,在人類最早的感知運動階段,嬰兒首先是以自己的身體為中心來認知空間,慢慢習(xí)得了少數(shù)表示空間的詞義,然后通過它們來學(xué)會其他的大量語義。賈肯道夫(Jackendoff, 1983:188)進一步提出了“主題關(guān)系假設(shè)”(TRH)理論,即在事件、狀態(tài)的語義域中,事件、狀態(tài)、路徑、地點、功能都是用來分析空間的運動的子集。因此,概念結(jié)構(gòu)中的所有事件和狀態(tài)主要是根據(jù)空間概念化組織起來的,并且所有的語義場幾乎都有類似的空間組織結(jié)構(gòu)。約翰遜(Johnson,1987:126)則強調(diào)了人類基于自身對空間運動的感知,概括出了27個最重要、最有代表性的意象圖式,并依托于這27個圖式產(chǎn)生出無限的體悟、事件和語義,從而形成了我們的經(jīng)驗結(jié)構(gòu)和概念系統(tǒng),埋設(shè)了我們理解意義、形成推理的重要線索。

2 語言的主體性辨析:心智對范疇、概念、意義的認知加工

傳統(tǒng)西方哲學(xué)本質(zhì)上是一種以本體論和認識論為中心旨趣的“鏡式形而上學(xué)”體系,從柏拉圖(Plato)、亞里士多德(Aristotle)到勒內(nèi)·笛卡爾(René Descartes),再到伊曼努爾·康德(Immanuel Kant),都把人的心智看成是實體的“心”(heart),而“心”就是一種被動反映外在事物的精神實體,人們獲得的知識、范疇、意義被解釋成“心”原封不動地轉(zhuǎn)錄、復(fù)刻外部世界的影像積淀。亞里士多德“蠟塊說”、洛克(John Locke)“白板說”、狄德羅(Denis Diderot)“琴鍵說”、費爾巴哈(Ludwig Andreas Feuerbach)“感性直觀說”都是這種形而上學(xué)現(xiàn)實主義的典型代表。

西方哲學(xué)發(fā)生語言學(xué)轉(zhuǎn)向之后,語言之鏡又代替了以“心”為尺度的自然之鏡,成為人與外在世界關(guān)聯(lián)掛鉤的重要媒介。傳統(tǒng)的語言哲學(xué)家們認為語言的基本特征就是指代了世界的基本特征,所以研究語言就是研究世界。在馬克思主義者看來,人才是一切的根本,人類通過命名所有的事物來表達他們的思想。語言活動無疑是人作為主體發(fā)起的,語言離不開人類的體驗,當(dāng)然也離不開心智的作用。在馬克思主義哲學(xué)的理論視野中,人是一切社會活動和精神生產(chǎn)的出發(fā)點,“我們的出發(fā)點是從事實際活動的人……后一種符合現(xiàn)實生活的考察方法則從現(xiàn)實的、有生命的個人本身出發(fā),把意識僅僅看作是他們的意識。這種考察方法不是沒有前提的,它從現(xiàn)實的前提出發(fā), 它一刻也不離開這種前提。它的前提是人,但不是處于某種虛幻的離群索居和固定不變狀態(tài)中的人,而是處在現(xiàn)實的、可以通過經(jīng)驗觀察到的, 在一定條件下進行的發(fā)展過程中的人”(馬克思 等,2009:544)。因此,馬克思主義語言學(xué)把人當(dāng)成是語言的主體,強調(diào)是人的身體和心智在創(chuàng)造語言、發(fā)展語言、豐富語言,語言不是獨立于人的身體和心智而存在,更不是脫離開人的身體和心智而自我言說。

體認語言學(xué)賡續(xù)了馬克思主義語言學(xué)以人為主體的邏輯主線,指出語言是人類身心共振的產(chǎn)物,是人類通過感覺和運動器官在對現(xiàn)實世界進行互動體驗的基礎(chǔ)上,經(jīng)過人腦內(nèi)的認知加工系統(tǒng)逐步形成的。這一過程既有客觀的映射,又有主觀的加工(王寅,2020:121)。具體地說,這一體認序列起始于人類感知環(huán)境、移動身體、傳送動力、接受影像等一系列初級認知活動,在此基礎(chǔ)上,表象(image)和圖式(schema)開始構(gòu)建,進而形成抽象的認知模型(cognitive model),若干個認知模型又組合成較大體量、含義更為豐富的理想化認知模型(idealized cognitive model),而思想的范疇化和概念化就是從這些理想化認知模型中產(chǎn)生的(王寅,2007:171)。在這個過程中,感覺和知覺都必須與一定的客觀事物發(fā)生對象性關(guān)聯(lián),在這個階段還是一種比較原始和本能的淺層次認知活動。表象則升格為一種更具有抽象性特征的心智運作機制。圖式的層級更上躍一步,具有高度的概括性和抽象性,而且型構(gòu)了對經(jīng)驗和信息的認知加工體系。在圖式的指引和導(dǎo)向下,心智開始構(gòu)建范疇、概念、意義,并通過隱轉(zhuǎn)喻等方式延伸擴展出更為復(fù)雜的知識思想體系。最后,語言閃亮出場,將范疇、概念、意義等一網(wǎng)打盡,鎖定在其形式結(jié)構(gòu)之中,完成了心智的外在展現(xiàn)使命。這實際上是海德格爾所闡述的一種通過思想實現(xiàn)生存的理性加工方式,即認知神經(jīng)科學(xué)所強調(diào)的那一種揭示人類行為與意識有機聯(lián)系的工作機制,該機制系統(tǒng)展開知覺、注意、記憶、動作、語言、思維、決策、動機、情感的過程和結(jié)構(gòu),確定人類認知活動的物質(zhì)來源(李思屈,2016:34)。蘭蓋克(Langacker)在強調(diào)識解的主體性時指出,由于認知主體互動體驗的個體特點,在運用意識來確定對象性關(guān)系時,人們往往會采用這五個標(biāo)準(zhǔn)來考察同一對象,即詳略度、轄域、背景、視角、凸顯度等(Langacker,1987),從而形成了關(guān)于同一對象的多重差異性看法,甚而至于可能產(chǎn)生語義縫隙較大的各種概念。這種主觀性識解立場類似于文學(xué)翻譯中的創(chuàng)造性誤讀,是人類個體知識與實踐經(jīng)驗的篩選與重組,也是布魯姆所強調(diào)的以修辭方式表現(xiàn)認知完成的一種解構(gòu)主義化身。

除了以完形結(jié)構(gòu)的理想化認知模型進行類比推理或邏輯推斷的理性加工模式,人類的認知活動中還有一種面對外物進行攝入時的自我情緒或自我情感的改造加工,即典型化自我中心主義的情感決定傾向,或者說一種溯源于自我“詩性”的發(fā)揮與渲染。語言學(xué)家認為,人類往往是從自我的角度出發(fā)去打量、觀照、審視周圍的環(huán)境,將自我作為衡量外部事物的重要標(biāo)準(zhǔn)尺度。在人類語言的指令場域中,“我、這里、現(xiàn)在”這三個關(guān)鍵詞構(gòu)成了認知的核心參照點,即只有在確定了“我”之后才會涉及“你”和“他”,只有在分析了“現(xiàn)在”之后才會去回顧“過去”和展望“未來”,只有當(dāng)確證了“這里”之后才能指向“那里”(Bühler,1990:137)?？藸柌伤棺羲够?Krzeszowski)認為,人類社會中一個最基本、最原始、最普遍的現(xiàn)象就是,人類傾向于從自我的角度將一切事物放在一個簡單判定“是”或者“否”的意義框架內(nèi),即把任何事物都分成“對我有利”和“對我不利”的非黑即白兩大對立陣營(黃蓓,2015:31)。這種以自我為標(biāo)尺判定的極端形式就是我們的情緒對意象圖式的混淆與影響。在日常生活中,人類不可能完全依照意象圖式的框定來進行表情達意,用理性、邏輯來控制自己的一切行為,因為人類不是毫無情感的機器,很難絕對排除情緒對自己的影響。情緒與我們的身體同源共生,是個體區(qū)別于群體的重要元素,也是漂浮于生活或工作場域的表層化意識,如果應(yīng)用得當(dāng),它會成為幸福人生的有力助手;如果任其泛濫和野蠻生長,它也會給我們的生活和工作帶來嚴(yán)重的困擾。相關(guān)實驗證明,作為有意識的人類,我們的日常生活中經(jīng)常充斥著一波一波的情感灣流,它們像潮水一樣對我們的思想和行為產(chǎn)生著巨大的影響(Russel et al.,1999:805)。情緒、情感、心情都是人類客觀體驗和主觀生產(chǎn)出來的一種極端復(fù)雜的生理心理現(xiàn)象,相對于范疇、概念、邏輯、知識等理性的符號化,情緒、情感和心情呈現(xiàn)為一種非理性的直接性簡單選擇,對人類認知行為會形成非常強烈的引導(dǎo)和重塑效應(yīng)。

3 語言的歷史性探秘:對歷時性和共時性研究的交融互通

馬克思主義唯物史觀強調(diào)生產(chǎn)力和生產(chǎn)關(guān)系、經(jīng)濟基礎(chǔ)和上層建筑這兩對矛盾的歷史演進軌跡,但其精髓卻在于對經(jīng)驗材料和抽象材料的多樣化統(tǒng)一,以及對過程化和實存性的極度重視。

在《德意志意識形態(tài)》一書中,馬克思和恩格斯指出:“對現(xiàn)實的描述會使獨立的哲學(xué)失去生存環(huán)境,能夠取而代之的充其量不過是從對人類歷史發(fā)展的考察中抽象出來的最一般的結(jié)果的概括。這些抽象本身離開了現(xiàn)實的歷史就沒有任何價值?！?馬克思 等,2003:18)可見,馬克思和恩格斯反對那種脫離歷史框架的現(xiàn)實描述,認為其不過是一般的經(jīng)驗抽象,必須把現(xiàn)實性和歷史性結(jié)合起來才有價值和意義。

有學(xué)者在研究了馬克思經(jīng)濟學(xué)語境中的哲學(xué)話語后得出這樣的結(jié)論:“歷史唯物主義的前提不僅僅是社會存在決定社會意識,而恰恰是一定時空聯(lián)結(jié)中的社會存在決定一定的社會意識!這才是馬克思在歷史觀念領(lǐng)域最終超出一切舊唯物主義的地方?！?張一兵,2003:506)這實際上指出了唯物史觀對歷史語境和具體存在的核心要求,明顯有別于以黑格爾為代表的唯心史觀對歷史普遍性的認同和把歷史考察停留在思想領(lǐng)域的僵化邏輯。對于如何實現(xiàn)對經(jīng)驗材料和抽象材料的高度統(tǒng)一、如何實施對過程性和現(xiàn)實性的粘合,馬克思和恩格斯給出了科學(xué)的方法路徑,即從思維抽象到思維具體的演變?！斑@種歷史觀和唯心主義歷史觀不同,它不是在每個時代中尋找某種范疇,而是始終站在現(xiàn)實歷史的基礎(chǔ)上,不是從觀念出發(fā)來解釋實踐,而是從物質(zhì)實踐出發(fā)來解釋觀念形態(tài),由此也就得出下述結(jié)論:意識的一切形式和產(chǎn)物不是可以通過精神的批判來消滅的,不是可以通過把它們消融在‘自我意識’中或化為‘怪影’‘幽靈’‘怪想’等等來消滅的,而只有通過實際地推翻這一切唯心主義謬論所由產(chǎn)生的現(xiàn)實的社會關(guān)系,才能把它們消滅;歷史的動力以及宗教、哲學(xué)和任何其他理論的動力是革命,而不是批判?！?馬克思 等,2009:525)

因而,對于馬克思主義語言學(xué)來說,對某種先驗的、靜止的、一成不變的語言觀的反對,對隔絕語言時空聯(lián)系的批判和否定,強調(diào)語詞意義、語法規(guī)則的歷史生成性和流變性就是對唯物史觀思想精髓的最好繼承和廣泛運用。恩格斯(1972:511)在談到語言的起源和發(fā)展過程時指出:“語言也和意識一樣,只是由于需要,由于和他人交往的迫切需要才產(chǎn)生的……需要產(chǎn)生了自己的器官: 猿類不發(fā)達的喉頭,由于音調(diào)的抑揚頓挫的不斷增多,緩慢地然而肯定地得到改造,而口部的器官也逐漸學(xué)會了發(fā)出一個個清晰的音節(jié)?！蓖瑫r,他還指出語言是一種歷史現(xiàn)象,是隨著社會的發(fā)展不斷變化的,而不是一個孤立、恒定、僵化的體系。雖然語言也存在著其內(nèi)在結(jié)構(gòu)的制約與牽涉,但它依然會因時因地發(fā)生嬗變,語義語法都可能打上時代的烙印,“語言和意識具有同樣長久的歷史”(恩格斯,1972:35)。

在現(xiàn)代語言學(xué)的理論體系中,大多數(shù)學(xué)者都認為語言的結(jié)構(gòu)是一成不變、不受外力影響和改造的,從而把研究的目光投射在當(dāng)下,如索緒爾對靜止的語言共時結(jié)構(gòu)的斷言、喬姆斯基對語言天賦理性的高揚、哈貝馬斯對普遍語法語用的夸大等等(李永虎,2017:8)。認知語言學(xué)也秉持一種基于現(xiàn)實主義的哲學(xué)主張,更加強調(diào)認識論,割斷了哲學(xué)、語言學(xué)與歷史科學(xué)的有機聯(lián)系(劉宇紅,2002:1)。體認語言學(xué)的提出,不僅超越了索緒爾、喬姆斯基、哈貝馬斯等人一味追尋語言的客觀本質(zhì)和結(jié)構(gòu)主義的分析方法,還把徘徊在唯物主義和唯心主義之間、苦苦追尋心智靈光的認知語言學(xué)引入了唯物史觀的廣袤視野。

體認語言學(xué)借鑒了葛蘭西(Antonio Gramsci)和韓禮德對語言歷史性的批判言說。如葛蘭西對建立普遍語言烏托邦和否認語言歷史生成性、斷章取義語言史的鮮明反對,他強調(diào)由于語言自身的發(fā)展規(guī)律,語言的歷史性表現(xiàn)為“一個連續(xù)不斷的隱喻過程”(葛蘭西,1971:450)。韓禮德關(guān)注語言的進化和發(fā)展史,他提出的“種系發(fā)生”“個體發(fā)生”和“話語發(fā)生”這三個術(shù)語本身也說明要用歷時的、漸進的、發(fā)展的眼光看待語言,因為“種系發(fā)生”牽涉到“語言的歷史”,“個體發(fā)生”則與“個人的歷史”相勾連,“話語發(fā)生”顯然意指“語篇的歷史”(何遠秀 等,2014:20)。

體認語言學(xué)始終秉持一種建構(gòu)主義的立場,強調(diào)語法語義體系都應(yīng)該置于一種“進化系統(tǒng)類型”之中,這個“進化系統(tǒng)類型”包含物理系統(tǒng)、生物系統(tǒng)、社會系統(tǒng)、初級意義系統(tǒng)和高級意義系統(tǒng)等五個部分,呈現(xiàn)為一個逐步遞進的、歷時性的生態(tài)演化系統(tǒng)(Halliday,2002/2007:384-417)。在這個線性延綿的生態(tài)系統(tǒng)中,語言位于其體系層級的頂端,屬于高級意義系統(tǒng);語言中的語法規(guī)則也是生態(tài)子系統(tǒng),依托于語言和其他系統(tǒng)的覆蓋式和對象性關(guān)系而存在(辛志英,2014:15)。語言不同于其他系統(tǒng)的最根本的原因就在于擁有一套語法結(jié)構(gòu)。語法是關(guān)于人類經(jīng)驗抽象的理論框架,借由語法可以揭示出人類對生活中由感性而獲得的經(jīng)驗是如何總結(jié)出來并進行編碼、解碼、釋碼。

當(dāng)然,對語言歷時性研究的高蹈并非要取代或者棄置語言的共時性研究,而是希望在共時研究與歷時研究之間展開有益的對話,以體認為綱,以歷史為鏡,追尋語言各層面各結(jié)構(gòu)演變的原因和過程,探尋深埋其中的普遍認知規(guī)律,分析場域中各元素的互動關(guān)系,重構(gòu)語義和語法傳遞擴散和因時變異的向度,做到彼此印證、范式互補、學(xué)理交融,同時發(fā)揮體認音位學(xué)、體認詞匯學(xué)、體認辭書學(xué)、體認語篇學(xué)、體認語用學(xué)、體認符號學(xué)、體認詩學(xué)、體認敘事學(xué)、體認社會語言學(xué)、體認傳播學(xué)等邊緣學(xué)科的優(yōu)勢作用,為當(dāng)代語言學(xué)的深化研究與越界創(chuàng)新做出實質(zhì)性貢獻。

4 結(jié)語

體認語言學(xué)立足于汲取當(dāng)代語言學(xué)研究的優(yōu)秀成果、修改認知語言學(xué)體系的知識盲點和突破傳統(tǒng)語言學(xué)方法論的學(xué)術(shù)立場,以“現(xiàn)實—認知—語言”作為其思想核心,并把體認原則始終貫穿于其理論框架之中,強調(diào)只有在人的“認知”之下,“語言”才有可能與“現(xiàn)實”發(fā)生對象性關(guān)聯(lián)。體認語言學(xué)指出了語言的社會實踐特點,認為人的實踐活動是認知發(fā)生的基本前提,體驗性是語言的第一要義;人的心智加工是形成范疇、概念、意義的根本機制,語言不能獨立于人的身體和心智而存在,脫離人的身體和心智而自我言說;并對隔絕語言時空聯(lián)系的觀點持批判和否定的態(tài)度,凸顯語詞意義、語法規(guī)則的歷史生成性和流變性。我們認為,其理論譜系可上溯至以實踐觀、人本觀和歷史觀為顯著標(biāo)識的馬克思主義語言學(xué)一脈。馬克思主義語言學(xué)的思想精髓在體認語言學(xué)中得到了充分的體現(xiàn)和前沿的擘畫。

20世紀(jì)以來,西方語言學(xué)以索緒爾、喬姆斯基、雷科夫和約翰遜為首掀起了三場語言學(xué)革命,極大地促進了語言學(xué)的繁榮和發(fā)展,體認語言學(xué)正是在這些前沿性成果的基礎(chǔ)上實施的一場中國語言學(xué)本土化思想歷險。錢冠連先生(2020)認為,這體現(xiàn)了中國學(xué)者在哲學(xué)、心理學(xué)、語言學(xué)、修辭學(xué)、社會學(xué)、政治學(xué)、人類學(xué)等諸多學(xué)科領(lǐng)域“橫掃”(synchronical description)和“豎梳”(diachronical description)的獨特學(xué)術(shù)品質(zhì)。體認語言學(xué)的深入推廣及其理論影響的與日俱增,能否引發(fā)語言學(xué)研究的第四次革命,我們熱切期待學(xué)界的回應(yīng)與檢驗。