陳敏紅 張笑天

南音文化是世界級“非遺”南音生產(chǎn)或活動時所呈現(xiàn)的音聲、空間、人物之總和。它涵蓋閩南人過往歷史的精神積淀,呈現(xiàn)其諸多社會生產(chǎn)的精神要素,在海內外閩南文化圈中具有較高的認同感。從歷史溯源的角度爬梳，南音從西漢末年中原人的移民遷徙開始，起源于漢唐（1），是由中原地區(qū)的人口流動融合閩南地區(qū)特有的民間民俗文化形成的樂種。德國社會歷史學家艾約博在考察研究四川夾江縣造紙技能后認為，“技能并非封在人的心智中，也不在人的身體中，而是存在于有技能的人與周圍環(huán)境互動的界面中”[1]2-4。泉州作為南音文化的發(fā)源地，以“樂隨人走”的傳播模式向傳播地輻射，并與社會變遷、文化轉型、消費品味變化形成社會環(huán)境互動共生的新傳承體系。傳統(tǒng)南音文化傳承的“單一”發(fā)展范式，展現(xiàn)出南音社會史的延續(xù)性與完整性，并在社會歷史發(fā)展進程中，受現(xiàn)代性產(chǎn)業(yè)的沖擊與影響，在多元文化融合、互動下，逐漸向公益性與經(jīng)營性“共生”的產(chǎn)業(yè)鏈條轉向。

一、“單一”模式：南音傳承的傳統(tǒng)范式

南音作為傳統(tǒng)音樂的典型代表，其形成與建構是長期社會文化體系“浸潤”“涵化”的結果，在發(fā)展過程中走出一條區(qū)別于其他傳統(tǒng)樂種的模式體系。在村社、宗族、鄉(xiāng)賢的扶持下，以民間社團為主導，采用“口傳心授”師徒制的方式，完成南音傳承的傳統(tǒng)范式，從而形成一以貫之的南音產(chǎn)業(yè)體系“單一”模式。其一，村社宗族鄉(xiāng)賢扶持。區(qū)域、村落的公共空間廟宇、社區(qū)老人協(xié)會、社區(qū)文化館以及私人房產(chǎn)的支持，使得民間南音社團有了安生立命之處。鄉(xiāng)賢心系鄉(xiāng)音，以資金、建筑、物資等贊助方式推動家鄉(xiāng)南音事業(yè)發(fā)展，使得諸多民間社團獲得發(fā)展的源泉。石獅市聲和南音社、印尼東方基金會由老一輩南音名家、華僑創(chuàng)立，出資購置了社團所在房產(chǎn)，成為南音社發(fā)展的“大本營”。其二，民間社團公益模式。傳統(tǒng)南音在“玩”中，三五弦友聚集演唱南音，形成以自娛養(yǎng)性為主的公益模式，民間社團成為弦友切磋和展示技藝的空間場所，所獲得直接收入微薄。大多弦友自發(fā)性傳承南音，形成南音人獨具特色的藝術品格與文化情懷。南音社團有完整的社團制度，定期舉辦拼館、排門頭和樂神祭祀活動，參與迎神賽會、人生禮儀等活動，存續(xù)在社群的生活里。其三，師徒制傳承模式。以口傳心授師徒制的方式培養(yǎng)了一批批南音弦友。南音技藝的傳承大多在民間館閣之間流轉，采用傳統(tǒng)師徒制模式的教育方式呈現(xiàn)南音文化的藝術魅力，如安溪等閑閣、安海雅頌南音社等民間館閣或組織，海內外傳統(tǒng)南音館閣隨著村、社、城區(qū)的變遷趨于穩(wěn)定，他們在“生”“死”之間串聯(lián)其南音文化民間生態(tài)，涵養(yǎng)了一代代南音傳承人。

以傳統(tǒng)“主干”為源頭，不斷開拓新的“支流”，傳統(tǒng)音樂在與區(qū)域社會發(fā)展的碰撞中，不斷被“發(fā)明”，呈現(xiàn)其豐富的多樣形態(tài)。社會進程加速各領域發(fā)展，拓寬南音文化的產(chǎn)業(yè)形態(tài)，打破傳統(tǒng)非物質文化遺產(chǎn)“產(chǎn)業(yè)化”“單一性”的邊界，在公益性與經(jīng)營性南音文化產(chǎn)業(yè)視角下，南音產(chǎn)業(yè)體系的形成過程從“單一性”向“共生性”轉變。在政府扶持、社會活力和人才培養(yǎng)三方面的南音文化組織系統(tǒng)中，公益性與經(jīng)營性相輔相成的“大眾化”發(fā)展路徑，維持和延續(xù)南音文化的命脈，使南音的生命更具張力和活力。

二、“共生”模式：南音傳承的“新”范式

1879年德國生物學家德貝里提出“共生”的概念，認為不同有機物種之間出于生存的需要而自組織起來形成共同生存、共生發(fā)展、協(xié)同進化的狀態(tài)。[2]149-157《辭?！罚?）中對“共生”的理解是：“互惠共存，兩個或多個有機體共同存在的一種聯(lián)系?！蹦弦粑幕瘡膫鹘y(tǒng)母體中孕育成長，伴隨社會轉型、審美轉向、品味迭代等現(xiàn)代話語語境的催生，不斷拓展新的“支流”形態(tài)，從政府扶持、社會活力、人才培養(yǎng)三層面凸顯“共生”的“新”范式，逐步建構體系化的南音文化生態(tài)圈。

（一）政府扶持：南音發(fā)展的支持力量

政府扶持是南音文化發(fā)展的介入力量，形成公共文化治理的制度框架，建構公共治理結構，實現(xiàn)南音文化體系的“善治”。國家和政府的扶持是南音文化創(chuàng)造性轉化與創(chuàng)新性發(fā)展的必然選擇，也是實現(xiàn)地方文化治理的應然指向。[3]134-139傳統(tǒng)民間技藝有自身發(fā)展的特性，融入商品市場環(huán)境中具有脆弱性，很有可能產(chǎn)生瀕臨消失的風險。政府需從頂層設計的角度出發(fā)，規(guī)劃傳統(tǒng)民間技藝的發(fā)展路徑，從政策扶持、財政資金、法律法規(guī)、人才培養(yǎng)、社會氛圍等方面扶持非遺文化的發(fā)展。隨著國家、社會治理結構的不斷發(fā)展與轉變，非物質文化遺產(chǎn)中政府的角色定位也發(fā)生重大轉變：從傳統(tǒng)的完全以政府為主導自上而下的管理模式到政府搭臺、多方參與的自下而上的驅動管理機制轉變，從統(tǒng)一化、標準化管理到多元化、個性化服務轉變，從單一、垂直化行政管理部門到多部門縱橫并接、整合性服務轉向。[3]134-139更好地應對南音文化保護與發(fā)展的新命題、新問題，梳理地方政府在機制體制、治理方式、政策資助等方面的重要轉變，有助于保障南音文化傳承與發(fā)展的可持續(xù)性。

1.事業(yè)收入：參與公共文化服務

陳燕婷認為泉州南音的傳承發(fā)展大致以1949年為界分為兩大發(fā)展歷程，這種劃分方式主要依據(jù)政府相關部門干預的伊始與輕重程度。[4]89-94以國家非遺政策發(fā)展為總綱領，地方政府結合地方發(fā)展狀況，出臺南音文化發(fā)展的配套措施，凸顯地方政府為民間特色文化發(fā)展的手段與措施，以實際的行動力推進南音文化融入群眾的現(xiàn)代生活與日常，推動南音組織大量參與各級公共文化服務。

1960年由王今生組織倡導成立“泉州民間樂團”，后改為泉州市南音傳承中心。作為官方傳習、展示南音文化的機構，傳承中心堅持以社會效益為價值遵循，以滿足群眾的文化生活需要為服務目標，主要依靠國家財政差額撥補的方式發(fā)展。根據(jù)相關數(shù)據(jù)整理（圖表1），2022年中心的財政收入預算為445.75萬元，其中財政撥款收入為298.99萬元、事業(yè)收入146.76萬元。[5]

圖表1 2020-2022年年泉州南音文化傳承中心財政預算收入?yún)R總 單位：萬元

從中也可以看出中心收入由一定的財政補貼和文化事業(yè)收入兩部分構成，財政補貼呈現(xiàn)逐年遞減的趨勢，文化事業(yè)收入不斷增長。公益性文化事業(yè)是指為滿足群眾基本的公共文化服務需求，由政府組織或興辦的面向全體市民的非營利性的公共文化組織、場所和開展的各項活動。公益性文化事業(yè)具有公益性、基本性、均等性、便民性等特征。[6]3-21公益性并不等同免費性，公益性為低于成本或收費較少的服務活動。南音文化傳承中心通過開展惠民演出、跨地巡演和在地展演等形式增加傳承中心的事業(yè)收入。傳承中心推出系列惠民演出服務，豐富群眾的文化生活品質，開展惠民演出活動，觀眾群體大多是中小學生與家長、中老年群體。除了公益性演出活動外，傳承中心積極與泉州各院團、全國劇院、高等院校等組織機構開展演出活動，推動南音文化的跨地展演。泉州大劇院聯(lián)合泉州本地院團舉行“閩南戲窩子”精品戲曲公益展演周，致力于非物質文化遺產(chǎn)的傳承與保護，營造“最閩南”的文化空間。實例分析得知，南音文化傳承中心的發(fā)展不僅依靠政府的財政補貼，還需要通過惠民展演的方式打通觀眾與南音文化之間的橋梁，拓寬事業(yè)收入的來源渠道。

2.溢出效應：南音大會唱的衍生

元末明初，中原兵荒馬亂、災疫環(huán)生、民不聊生，由于太行山的阻隔，山西省內很少受到波及，大部分地區(qū)風調雨順、連年豐收、社會安定、經(jīng)濟繁榮、人丁興旺，因此北方很多地區(qū)的難民大量遷往晉地。平順縣1997年版縣志中就記載了兩次大規(guī)模長時間的從河南林縣向平順縣移民的事件。第一次移民在清末，從咸豐十一年（1861年）至同治十三年（1874年），持續(xù)時間長達13年之久。第二次移民在民國18年（1929年），持續(xù)時間僅兩三年，縣境內的人口出現(xiàn)了成倍的增長。

南音文化的樂事活動豐富多樣，如定期舉行“郎君祭”、館閣“拜館”、儀式性“踩街”和南音大會唱等活動。南音樂事的起源大多是迎神賽會、人生禮儀、節(jié)慶儀式之際，樂人們走上街頭，弦管和鳴。[7]91-94南音文化“樂隨人走”的特性，在發(fā)源地與傳播地之間形成溝通與交流、切磋技藝、傳承南音文化等聯(lián)系，“南音大會唱”因此應運而生，具有鮮明的社會性、國際性和外溢性特征?！澳弦舸髸笔加?977年的新加坡，泉州于1981年元宵佳節(jié)舉辦了首屆海內外“南音大會唱”，至今共舉辦13屆。“大會唱”吸引大批來自發(fā)源地泉州，以及傳播地漳州、廈門、香港、澳門,還有來自臺灣地區(qū)，以及新加坡、菲律賓、印度尼西亞等國的知名樂社和眾多弦友匯聚一堂，推進了世界各地南音弦友之間的情感聯(lián)通與凝聚力量，肩負著維系海外華僑華人的情感紐帶的重要使命。

溢出效應是指在事物發(fā)展過程中形成品牌效應與價值，運用品牌的影響力關聯(lián)其他產(chǎn)品或事物，達到聯(lián)動發(fā)展的效果，提升品牌的帶動與聯(lián)動價值，產(chǎn)生更多的外溢效果。南音大會唱不僅推動南音文化在海內外傳播地的蓬勃發(fā)展，更具有強大的經(jīng)濟社會效益。以社團、區(qū)域、政府為主導的三種南音大會唱，帶動了一系列與南音文化有關的經(jīng)濟、社會、文化產(chǎn)業(yè)等方面的發(fā)展，是通過南音進行商貿(mào)往來、互動交流的重要平臺。如在2000年第六屆南音大會唱中，海外華僑華人投資建廠、創(chuàng)辦工業(yè)園區(qū)等經(jīng)濟活動，開展泉州旅游推介會、商品推銷會、投資環(huán)境說明會、經(jīng)貿(mào)洽談會等相關活動，為泉州經(jīng)濟發(fā)展帶來了新的生機與活力。[7]91-94通過鄉(xiāng)音文化的傳承工作帶動地區(qū)經(jīng)濟發(fā)展形成品牌價值的融合路徑，吸引海內外的華人華僑心系祖籍地，為地區(qū)經(jīng)濟發(fā)展做出貢獻。

3.城市窗口：展現(xiàn)“世遺”古城魅力

2009年10月1日，福建南音（泉州弦管）正式被聯(lián)合國教科文組織列入人類非物質文化遺產(chǎn)代表作名錄。2021年“泉州：宋元中國的世界海洋商貿(mào)中心”獲準列入《世界遺產(chǎn)名錄》，成為中國第56處世界遺產(chǎn)。泉州作為“城市+樂種”的“雙世遺”城市，南音成為其特色文化符號。美國社會學家羅伯特·帕克認為：“城市，它是一種心理狀態(tài)，是各種禮俗和傳統(tǒng)構成的整體，是這些禮俗中所包含、并隨傳統(tǒng)而流轉的那些統(tǒng)一思想和情感所構成的整體。”[8]145-147這其中的“禮俗與傳統(tǒng)”大致是一個文化復合體，包含城市中復雜的信仰、民俗、藝術、遺產(chǎn)、知識以及作為社會成員的人所習得的其他一切能力與習慣。[9]33-46城市形象需要賦予城市品質與文化意義，具有高度的區(qū)分性與辨識性，可以成為社會個體獲得連接的歸屬感和社會身份認同感。城市形象的構建需要一定的文化符號，“局外人”對城市的形象與感知需要具象的“物化”載體，進而形成對這座城市的內在精神感知。

作為傳播閩南文化的重要窗口——南音，蘊含著泉州深厚的歷史文化底蘊，是泉州城市文脈和人文的延續(xù)與動力，成為泉州形象宣傳的重要文化符號之一，其建構的多元傳播平臺與矩陣，是泉州城市品牌的重要組成和展示。從政府對南音的扶持與推廣大多從社會效益的角度出發(fā)，以公益性的方式保護與傳承南音文化，但背后有著深層的文化經(jīng)濟、商業(yè)價值、城市形象。也就是，以南音文化為核心推進社會發(fā)展可以形成強大的帶動效應、輻射效應和溢出效應，以公益性的投入獲得無形的資產(chǎn)收入。

（二）社會活力：南音繁榮的助推力量

南音從中原隨人口遷徙傳入閩南地區(qū)，融入百姓的日常生活，不斷催進社會民間力量和群眾基礎，維持南音文化生生不息的延續(xù)性。從社會層面體察南音文化更具活力，社會進程催生南音發(fā)生重大轉向，反之，南音也形塑著社會的文化內涵。從自發(fā)性、非營利性南音館閣到公益與盈利相結合，從傳統(tǒng)民間樂種到適應音樂產(chǎn)業(yè)發(fā)展，從單一的發(fā)展模式到跨界融合發(fā)展轉向，南音文化隨時代進程不斷變化，傳統(tǒng)與現(xiàn)代的疊加，從單一的生存狀態(tài)向共生方向發(fā)展，進一步呈現(xiàn)南音發(fā)展的層次性。

1.南音館閣的現(xiàn)代化轉向

南音館閣是南音傳習的文化空間與場所，承載著南音文化的物質表征與精神象征，成為南音演奏與傳承的重要物理空間。南音館閣的發(fā)展在不同文化政策、人文環(huán)境下形成不同的發(fā)展形態(tài)，南音館閣不僅是南音人自覺性、自發(fā)性的傳習與交流，更加形成專業(yè)化和系統(tǒng)性的南音傳承形態(tài)，呈現(xiàn)不同的傳承方式與傳承特征。[10]232-235傳統(tǒng)南音館閣的發(fā)展大多依靠村社宗族和鄉(xiāng)賢扶持的模式，以私人贊助居多。泉州市地區(qū)南音館閣數(shù)量是巨大的，群體較為龐大，泉州市鯉城區(qū)、晉江市、石獅市、南安市、永春縣、德化縣等地皆存在較多館閣，館閣現(xiàn)實功能主要體現(xiàn)在休閑娛樂、傳承交流和創(chuàng)新推廣等方面。[11]18-25南音館閣的社會化功能呈現(xiàn)不斷拓展與突破的趨勢，在新時代展現(xiàn)出商業(yè)價值、文化產(chǎn)業(yè)、文化創(chuàng)新、匯聚鄉(xiāng)賢、民俗品牌、數(shù)字化展示、產(chǎn)業(yè)推介等新的功能與作用。

2.南音跨界融合新業(yè)態(tài)

近年來，南音產(chǎn)業(yè)采用印刷技術、黑膠唱片、數(shù)字媒體、打譜軟件、演藝產(chǎn)業(yè)、云端展演以及器樂制作等路徑，呈現(xiàn)南音與現(xiàn)代性技術和產(chǎn)業(yè)相依的特質，進一步推動南音走向世界與面向未來。

音樂文化不斷突破傳統(tǒng)邊界，形成新的發(fā)展樣態(tài)與模式，以原創(chuàng)優(yōu)質內容為核心、以突破產(chǎn)業(yè)界限為途徑形成音樂跨界發(fā)展新生態(tài)。[12]83-85南音文化隨時代進程不斷變化，突破傳統(tǒng)邊界形成新的發(fā)展樣態(tài)與模式，以多元化的跨界融合，產(chǎn)生豐富的南音呈現(xiàn)方式。新加坡的湘靈音樂社、臺灣地區(qū)的漢唐樂府和心心南管樂坊，以及泉州的心水南音為南音文化的跨界融合做出現(xiàn)實努力，讓南音文化擴大傳播范圍，不斷走向世界舞臺，展現(xiàn)傳統(tǒng)民間音樂的現(xiàn)代之美。

新加坡湘靈音樂社走現(xiàn)代舞臺化、國際化的發(fā)展路線，“創(chuàng)新大膽、新潮前衛(wèi)”地傳播南音精髓，為南音文化呈現(xiàn)另一種“味道”，在全球南音界獨樹一幟。如通過“南音+現(xiàn)代交響樂”的結合方式，采用交響樂的音樂形式來詮釋“走馬”，《走馬》是湘靈音樂社與作曲家王辰威首次合作，保留了南音原有精髓，遵循南音本質，豐富傳統(tǒng)旋律，是南音的現(xiàn)代創(chuàng)新轉化；與LAICHAN（著名服裝設計師）合作，呈現(xiàn)南音與時尚服飾相結合，突破自身南音文化的界限，探索新的藝術生命力，擷取南音中的文化元素與符號形成特有的服飾表現(xiàn)形態(tài)。湘靈音樂社還策劃了“感官別宴”系列，《何日君再來》感官別宴與古典爵士歌樂、創(chuàng)意美食、精制茶飲等感官藝術相融合，推出“上海”菜，將味覺、嗅覺、視覺等感官充分調動，融入其間且渾然天成。[13]129-131《何日君再來》突出文化元素塑造餐飲品牌，從音樂主題、空間造型、菜品設計等方面呈現(xiàn)鮮明的品牌形象。湘靈音樂社是海外自籌經(jīng)費、自負盈虧的團體[14]47-51，通過演藝活動、服裝設計、餐飲品牌等快消品業(yè)態(tài)，不斷探尋南音文化發(fā)展的新領地與新視域，為南音文化海外發(fā)展留下一筆重要的財富。

臺灣心心南管樂坊成立于2003年，王心心作為臺灣現(xiàn)代南音人的代表之一，從發(fā)源地泉州學成南音技藝，其技藝成熟、發(fā)展于臺灣地區(qū)。南音樂坊立足于傳統(tǒng)內容向現(xiàn)代演藝產(chǎn)業(yè)轉型發(fā)展，從南音樂種向大型歌舞劇藝術轉變，從傳統(tǒng)館閣文化向現(xiàn)代劇院團發(fā)展，不斷推進創(chuàng)新與融合發(fā)展的藝術拓展進程。[15]36-39王心心創(chuàng)作了舞劇《馬可波羅神游之旅》、南音現(xiàn)代歌劇《羽》、跨樂種音樂會《琵琶X3》等，不斷尋找南音文化跨界融合的契合度，與當代藝術、古代詩歌詞結合，從南音創(chuàng)作、制作、演出等內容下功夫，豐富南音文化的表演與呈現(xiàn)形式，并將南管文化推向國際領域。

心水南音由音樂制作人蔡凱東發(fā)起，通過與泉州本地的南音傳承人、藝術家合作，共同創(chuàng)作出傳統(tǒng)而新潮的南音作品。心水南音除了將新作品發(fā)布與推廣到各大音樂平臺，還通過綜藝節(jié)目火爆“出圈”，參與錄制湖南衛(wèi)視《姐姐的愛樂之程》、浙江衛(wèi)視《萬里走單騎》以及CGTN《傳承中國》等節(jié)目，以“綜藝節(jié)目+南音”的平臺化傳播方式走進年輕消費群體中，擴大南音文化的受眾范圍，形成以南音音樂為核心的音樂產(chǎn)業(yè)路徑。

（三）人才培養(yǎng)：南音傳承的儲備力量

從發(fā)生學的角度分析，南音文化不管從中原傳入閩南，還是從閩南向世界各地的傳播，具有“樂隨人走”的特征，也必然以人為核心，與傳播地的區(qū)域社會文化碰撞，從而更加豐富和多樣。傳統(tǒng)南音文化人才老年化的問題，以及新一代年輕人的審美轉向，直接導致南音人才斷層和萎縮。如何面向新的社會結構和文化審美的沖擊是當代面臨的主要問題。至今，南音人才培養(yǎng)形成傳統(tǒng)私塾模式與現(xiàn)代教育并進，構建多層面的人才培養(yǎng)體系，呈現(xiàn)全面性、立體化與復合性的特點。

1.傳統(tǒng)南音館閣“私塾”模式

南音傳唱至今，一直延續(xù)“口傳心授”的師徒制傳承模式。所謂“口傳心授”是指通過口耳傳其形，內心體悟其神韻，在傳其“形”的過程中，對音樂神韻進行深入的理解與體悟。[16]24-25南音人從識譜、咬字、演唱、彈奏等方面需要師傅把曲詞逐字逐句朗讀一遍（俗稱“念嘴”），然后自彈自唱，接著由學生跟唱，需要諸多時間的“浸潤”。南音先生通過“徛館”——先生到某一館閣長時段傳授南音的方式，傳者口傳心授、手示身教，承者言明意會、透徹領悟，延續(xù)了南音的“原真性”。南音因親緣與地緣的關系形成了“私塾”式傳承模式，使得其樂種特點數(shù)百年趨于穩(wěn)定。

由于國家政策對非遺保護的介入與重視，南音逐步建立起非遺代表性傳承人保護體系。傳承人制度是為保存南音技藝與文化的重要保障性制度，從傳統(tǒng)“私塾”師徒制向官方話語體系轉變。目前，泉州南音國家級傳承人8人、省級13人、市級50人，他們大都成長于南音館閣，在傳統(tǒng)“口傳心授”的師徒制下學習南音。傳承人對南音文化的宣傳、保護、傳承等重要工作做出巨大的努力，如國家級傳承人蘇詩詠、丁水清，省級傳承人丁世彬、曾家陽、王大浩等先生除了保留傳統(tǒng)館閣先生的教育方式，從事海內外南音教學與交流；在新的社會結構中，還出版南音教材和CD，創(chuàng)作、推廣和展演南音作品。他們所作的工作為南音事業(yè)留下豐富的文獻資料與技藝精神。

2.南音現(xiàn)代教育體系的建立

從一個“樂種”發(fā)展到一個“專業(yè)”，發(fā)源地泉州經(jīng)過多年努力與發(fā)展，逐漸形成清晰而完整的現(xiàn)代性教育培養(yǎng)體系與路徑。從小學到大學的各個教育階段均有不同的南音辦學模式與特色。泉州藝術學校從1984年開始招收第一屆南音班，至今已有18屆近190人。其中，泉州市南音傳承中心以其豐厚的師資力量、多樣的實踐活動等優(yōu)勢，三次采用“以團帶班”的聯(lián)合培養(yǎng)的模式進行委培教學，塑造南音專業(yè)表演人才。據(jù)統(tǒng)計，泉州市各專業(yè)劇團95%以上的演員均畢業(yè)于泉州藝術學校，中專學校專業(yè)表演人才的培養(yǎng)在泉州南音與地方戲曲專業(yè)團體的傳承上發(fā)揮了重要的作用。從1990年開始，泉州市委市教育局出臺相關文件，將南音納入中小學音樂教學計劃中，舉辦了32屆中小學生南音演唱比賽；中小學南音教育以校本課程、藝術團、南音賽事等形式進入課堂，出版了中小學《泉州南音基礎教程》，200多所學校設立了南音課，累計近23萬中小學生接受南音教育，廣泛影響一代學子，形成良性的可持續(xù)發(fā)展態(tài)勢。2003年，泉州師范學院開始招收音樂學（南音方向）本科專業(yè)學生，至今已招收19屆、共計近400名南音本科生；2012年，在藝術碩士音樂領域招收南音方向專業(yè)學位研究生，除了南音演唱、南音演奏方向，還拓展文化產(chǎn)業(yè)與南音推廣方向，至今已招收10屆、共34名南音碩士研究生；創(chuàng)設本碩貫通特色課程體系，編撰全面反映南音知識體系系列教材、考級教材，構建高等學校教師與專業(yè)團體人員或民間藝人“雙師”教學及評價體系，形成一套體系完整的高層次南音學科體系，成為泉州南音入選“世遺”四大支撐之一。南音文化的人才培養(yǎng)從傳統(tǒng)單一南音館閣人才培養(yǎng)模式向多元現(xiàn)代性教育并進的轉向，構建出多層面疊加“雙軌”機制的人才培養(yǎng)體系，豐富了人才培養(yǎng)的全面性與立體化，塑造了應用型與專業(yè)型相結合的復合型人才。

三、結語

南音文化形成政府扶持的支持力量、社會活力的社群基礎、人才培養(yǎng)的可持續(xù)發(fā)展三個層面，各組織系統(tǒng)內部逐步演變形成南音文化公益性與經(jīng)營性的發(fā)展模式，完成從單一體系向共生體系發(fā)展的轉變。各級政府堅持社會效益優(yōu)先的治理理念，運用各種政策手段與措施，形成公益性傳承模式，但其背后具有豐厚的經(jīng)濟價值與城市形象的內容，產(chǎn)生更多的溢出效應；社會活力代表南音文化廣泛的社群基礎，通過資金、人才、技術等投入產(chǎn)生經(jīng)營性收入，推動南音產(chǎn)業(yè)化發(fā)展以及跨界融合的新形態(tài)；人才培養(yǎng)主要依靠傳統(tǒng)館閣與學校教授相結合，培養(yǎng)更多應用型與專業(yè)型相結合的復合型人才。公益性文化事業(yè)與經(jīng)營性文化產(chǎn)業(yè)相聯(lián)動發(fā)展南音文化，是南音現(xiàn)代化之路的兩個重要途徑。通過建構完整組織體系、創(chuàng)新公共服務生態(tài)、拓寬產(chǎn)業(yè)發(fā)展路徑，是形成南音良性圈層發(fā)展途徑的新征程。

注釋：

（1）關于南音文化的溯源問題學界頗有爭論，筆者選擇現(xiàn)在學界較為認同的觀點與看法。

(2)上海辭書出版社2019年版。