王笑容

(河南大學 馬克思主義學院，河南 開封 475001)

《反杜林論》是恩格斯為了反擊小資產階級社會主義的代表歐根·杜林對馬克思主義理論學說的攻擊和污蔑而撰寫的一部論戰(zhàn)性著作。在《反杜林論》中，恩格斯從多方面對杜林形而上學的平等觀進行了有力批判，深刻揭露了杜林平等觀的實質，并在此基礎上運用唯物史觀對平等觀進行了科學的建構。

一、恩格斯對杜林平等觀的批判

(一)對杜林研究平等問題方法的批判

首先，恩格斯批判了杜林以數學邏輯對待平等問題的先驗主義方法。杜林認為：“思維和認識的形式都是由簡單的元素組成的?！盵1](P26)因此，研究社會生活領域內的問題也應像對待基本的數學問題一樣，通過將現實事物還原分解為簡單的元素，進而邏輯性地推導出適用于一切范圍的基本形式和永恒公理。他認為，將數學方法引入到包括道德、平等在內的一切社會歷史問題的研究中，所得的結論不僅擺脫了形而上學的局限，而且具有數學的精確性，是終極的、永恒的真理。杜林自認為創(chuàng)造了一個新的體系，然而，“這不過是過去有人愛用的意識形態(tài)的或者也稱為先驗主義的另一種說法”[2](P101)。這種方法不是從研究對象本身出發(fā)，而是以構成對象的概念為起點來認知對象的特征，完全顛倒了事物與概念的真實關系，所得出的結論也只能是脫離了現實社會關系的主觀臆造。平等觀作為一種社會意識形態(tài)，是在人類社會物質生產和交換的過程中產生并發(fā)展起來的，因而研究平等問題必須從現實的人及其社會生產活動出發(fā)。反之，如果僅僅從思想中、從絕對觀念中來構造現實世界，必然會陷入唯心主義和形而上學的窠臼。

其次，恩格斯批判了杜林基于抽象的“兩個人”的平等公理。杜林不是從現實的人及其社會生產活動出發(fā)，而是將“社會”這個概念作為其建構平等模型的邏輯起點。他認為，“最簡單的社會至少由兩個人組成”[2](P102)，同時，這兩個人“是彼此完全平等的，而且一方不能一開始就向另一方提出任何肯定的要求”[2](P102)。由此，便形成了適用于人類社會一切平等問題的基本形式。對此，恩格斯尖銳地指出，兩個人意志的完全平等“不僅不是公理，而且甚至是過度的夸張”[2](P102)。除此之外，杜林自認為創(chuàng)新的分析方法實際并非原創(chuàng)，而是對整個18世紀思想家的觀點的濫用和抄襲。18世紀啟蒙學者盧梭就曾以“兩個人”為例，分析了人類社會產生不平等的根源。亞當·斯密和大衛(wèi)·李嘉圖同樣以“兩個人”的分析方法，從商品生產和交換的角度說明了資本主義生產關系中的不平等現象。與杜林不同的是，18世紀的思想家以“兩個人”為例論證了人類社會中不平等的存在，而杜林卻把這種舉例說明的方法上升為研究一切社會歷史問題的“公理”。杜林所謂的“兩個人”是脫離了全部社會關系，擺脫了一切生理及個人特質的抽象的、空洞的人。在這兩個人的身上“除了人這個光禿禿的概念以外，再沒有別的什么了”[2](P104)。因此，抽象的“兩個人”不能成為構建平等觀的出發(fā)點和前提，對于平等問題的研究應該從現實社會中的人出發(fā)，“而不應當帶有任何神秘和思辨的色彩”[3](P524)，以抽象概念為基礎建立起來的分析方法，一旦運用到現實社會必然會化為烏有。

(二)對杜林平等觀內容的批判

首先，恩格斯批判了杜林關于不平等源于暴力的謬論。杜林認為，在兩個完全平等的意志中，假設一方以暴力的形式迫使另一方實現自己的要求，那么就產生了不平等和奴役。在杜林看來，暴力是產生社會不平等的根源，消除暴力和奴役就能實現完全平等。對此，恩格斯指出，早在18世紀盧梭就曾在其著作中通過兩個人的例子說明了由于個體生理素質等方面的差異而產生的自愿奴役現象。也就是說，只有當人與人之間產生依賴，并且通過彼此需要而將他們聯系起來之后，奴役關系才會形成。同時，杜林還將其永恒的公理運用到經濟領域，認為“暴力的干涉歪曲了經濟方面的永恒的自然規(guī)律及其作用”[2](P159)。在他看來，暴力和奴役是資本主義所有制的基礎，一切經濟現象的本原都應歸結為政治暴力。然而，從本質上看，奴役關系形成的基礎在于生產資料的私人占有，而非暴力掠奪。“暴力僅僅保護剝削，但是并不造成剝削”[2](P160)，在生產和交換的不斷發(fā)展中形成的私有制才是導致不平等的根源。

其次，恩格斯運用三種“退卻”說明了杜林平等觀的抽象實質。杜林在談論平等問題時,將其抽象化為兩個意志的完全平等，且一方不能向另一方提出任何肯定的要求。然而，兩個意志的完全平等一旦帶入到現實的人及其社會關系之中，就會立刻暴露出其自身的矛盾性。第一，杜林宣稱兩個意志彼此完全平等，同時又承認存在可以允許的隸屬關系。但是，隸屬關系的存在并不源于兩個意志本身，而在于研究對象以外的“第三領域”。換言之，隸屬關系的存在是由于存在自我規(guī)定欠缺的意志。按照杜林的說法，對于自我規(guī)定性欠缺的意志而言，平等存在著例外。第二，杜林以人性和獸性作為劃分人的標準，并承認兩者在道德上存在著不平等。然而，人類的進化史充分表明了人永遠也無法徹底地擺脫獸性，問題只在于隨著社會文明程度的不斷提高，人與人之間在文明程度上存在差異，但絕不能簡單地以有無獸性作為劃分人性道德的準則。杜林以所謂人性與獸性的差異作為衡量文明道德的標準，使其永恒的平等公理又一次淪為荒謬。第三，杜林把人分為按照真理和科學行動的人及按照迷信偏見行動的人，并且認為按科學真理行動的人與按迷信偏見行動的人在精神上處于不平等的狀態(tài)。同時，運用真理科學的人可以通過暴力的手段壓服另一方，以平衡和恢復其在精神上的不平等狀態(tài)。按照杜林的觀點，剝削階級使用暴力來對異己的意志進行壓服也應被認為是恢復平等化的需要，那么任何先進民族對落后民族的擴張和掠奪就都具有了合乎道德的理由。對此，恩格斯指出，杜林的“這次退卻簡直墮落為可恥的逃跑”[2](P107)。概言之，杜林按照“公理”而構建的平等，一旦進入現實領域，就會不斷地被其自身的種種例外所推翻，而一切意志和精神上的差異卻都成了杜林為其不平等辯護的理由，這也恰恰暴露出了杜林平等觀超歷史、超階級的實質所在。

(三)對資產階級虛假平等觀的批判

恩格斯在批判和揭露杜林平等觀的基礎上，也對資產階級的平等觀做出了科學的評價。從物質生產層面來看，資產階級的平等觀是資本主義生產和交換方式發(fā)展到一定階段的產物。隨著資本主義商品經濟的快速發(fā)展，封建的社會制度日益成為制約生產力發(fā)展的嚴重障礙。作為商品的所有者，資產階級為了維護和擴大自身的利益，必須通過民主革命的方式消滅封建特權，破除束縛生產力發(fā)展的枷鎖，以獲取自由貿易的平等權利。從歷史發(fā)展來看，資產階級對平等權利的追求，不僅打破了封建思想對人們的禁錮，同時也進一步促進了商品經濟的發(fā)展和人類社會進步，具有一定的積極作用。隨著資本主義制度的確立，資產階級上升為社會統(tǒng)治階級，資產階級的平等觀就自然地具有了“普遍人權”的性質。然而，這種平等觀仍然是被限制在階級框架中的平等，它強調的政治和法律上的權利平等實質上只是為了維護作為物而存在的人的平等，因而這種平等并不具有普遍的實際意義。

在人類社會發(fā)展史上，資產階級的平等觀雖然代表了人們獲得政治解放的偉大進步，但是，在資本主義經濟關系占主導地位的社會中，以商品的流通和交換為基礎而建立起來的平等仍然具有很大的局限性。一方面，資本主義生產方式決定了廣大勞動者只能通過出賣自己的勞動力來換取僅能維持其基本生存條件的生活資料，私有制條件下資產階級財富的不斷積累和擴大，導致廣大無產階級逐漸陷入普遍貧困的境地，進一步加劇了社會貧富兩極分化。另一方面，資產階級的平等觀雖然被冠以普遍人權的標簽，但其所維護的并不是一切社會成員都能享有的平等權利，而是在商品等價交換過程中的平等權利。隨著資本主義經濟的快速發(fā)展，資產階級逐漸上升為統(tǒng)治階級，這就決定了其在政治上享有絕對的權利，普遍平等在這里只能是一句空話?？偟膩碚f，資產階級平等觀的實質是為了維持資本主義商品交換的正常秩序，是一種虛假的、形式上的平等，這種平等只是以雇傭關系的平等掩蓋了現實的不平等，但并沒有突破資產階級的限制，最終也只能流于形式。

二、恩格斯對平等觀的唯物主義建構

(一)平等觀是歷史的產物

恩格斯認為，平等觀的形成與發(fā)展是以現實社會具體歷史條件為前提，而不是從抽象的邏輯思維中產生的，因而必須將平等觀置于社會歷史的發(fā)展進程中來考察。在《反杜林論》中，恩格斯以原始社會的平等觀為起點，以不同歷史時期社會發(fā)展為主線，系統(tǒng)地梳理了不同社會形態(tài)下平等觀的發(fā)展變化，深刻論述了平等觀的形成與發(fā)展對特定歷史條件的高度依賴性。恩格斯認為，從原始的相對平等觀念發(fā)展為現代社會所追求的平等權利，必然要經歷長期的歷史進程。當人類社會還處于自然狀態(tài)時，生產力發(fā)展水平極端低下。人們共同占有生產資料、共同勞動、共同消費，因而從人作為人的共同特性來說還存在著普遍的平等狀態(tài)。原始社會時期，平等僅存在于除婦女和奴隸以外的公社成員之間。到了奴隸制社會，由于私有制的確立和發(fā)展，不平等的范圍也在不斷擴大，平等僅限于自由民之間的平等。羅馬帝國時期，逐漸消除了自由民與奴隸之外的一切階級差別，出現了自由民內部私人的平等，并通過法律固定下來。但是，只要社會中還存在著階級，就談不上真正的普遍的平等。封建社會空前嚴格的等級制度也使得平等更加遙不可及。

15世紀末，海上航路的開辟為資本主義經濟發(fā)展提供了更加廣闊的空間。世界市場的擴張加速了封建自然經濟的瓦解，進一步推動了資本主義工商業(yè)的發(fā)展，同時也加深了資產階級與封建主義的矛盾。為了維護自身的利益，資產階級開始要求廢除封建特權，爭取平等交換和自由貿易的權利。與以往的一切平等觀不同，資產階級所要追求的平等是“一切人，或至少是一個國家的一切公民，或一個社會的一切成員，都應當有平等的政治地位和社會地位”[2](P109)。伴隨著資產階級對平等權利的追求，無產階級的平等要求也逐漸產生。然而，平等觀不論以何種形式出現，本身都是歷史發(fā)展的產物，與特定的歷史條件緊密相關，是社會進步在人們觀念上的有意識的反映。所以，“這樣的平等觀念說它是什么都行，就不能說它是永恒的真理。”[2](P113)

(二)平等觀是對現實社會經濟發(fā)展狀況的反映

平等不是凌駕于社會之上的抽象概念，也不是人類社會形成伊始就存在的空洞理念。相反，平等無論是作為社會價值觀念，還是政治、法律權利的代表，始終都是在一定社會現實經濟基礎之上的生成品，是社會經濟發(fā)展狀況在人們思想上的反映，受生產力發(fā)展水平的制約。恩格斯指出：“一切以往的道德論歸根到底都是當時的社會經濟狀況的產物。”[2](P99)回望人類歷史，不同歷史時期生產力發(fā)展水平的差異，決定了不同社會條件下平等觀的差異。原始社會時期，生產力發(fā)展水平極端低下，物質資料極度匱乏，生產資料由全體社會成員共同占有，社會中還沒有出現階級的劃分，因而人與人之間還存在著一定意義上的平等互助關系。隨著生產力發(fā)展水平的不斷提高，社會分工關系的明確性進一步擴大，以家庭為單位的個體勞動方式逐漸取代了原始的共同勞動，勞動產品除維持基本生存外開始出現剩余，私有制便由此產生。私有制的出現打破了原始社會的相對平等狀態(tài)，也帶來了社會中的不平等。

新航路的開辟和世界市場的逐漸形成，促進了資本主義經濟的快速發(fā)展，打破了原有的社會經濟結構。然而，經濟關系的改變并沒有同時帶來政治制度的變革，“當社會日益成為資產階級社會的時候，國家制度仍然是封建的”[2](P110)。商品生產和交換的不斷擴大促使商品占有者迫切要求自由貿易和商品交換的平等權利。“但是，在經濟關系要求自由和平等權利的地方，政治制度卻每一步都以行會束縛和各種特權同它相對抗。”[2](P111)于是，破除封建桎梏追求政治權利的平等，很快便成為資產階級實現平等的價值口號。隨著社會經濟條件的變化，以資本主義所有制為基礎的平等也逐漸顯現出歷史的局限性。由此可見，經濟社會的每一次進步都賦予平等觀以新的價值內涵。因此，討論平等問題必須深入到特定時期的現實經濟基礎之中，從生產力和生產關系的變革中找尋平等產生和發(fā)展的根源，絕不能將平等看作脫離社會現實的、超自然和超階級的抽象觀念。

(三)消滅階級是實現真正平等的唯一手段

從資產階級要求消滅封建特權爭取平等權利的那一刻起，無產階級的平等要求也隨之相伴而生。資產階級的平等觀雖然曾以普遍性人權的形式出現，但資產階級的平等是建立在資本主義私有制基礎之上的平等，其根本目的始終是為了維護資產階級自身的特殊利益。因此，只要還有私有制和階級的存在，這種平等就僅停留于形式，而不具有普遍性。無產階級的平等觀從資產階級的平等觀中引申而來，超越了資產階級平等觀的歷史局限性，將平等建立在消滅階級的基礎之上，強調真正的平等不應僅停留于政治權利層面，而應當深入到社會生活的各個領域。

隨著資本主義生產方式進一步發(fā)展以及由此帶來的資產階級對無產階級的剝削和壓迫，導致社會不平等現象更加突出。因此，只有通過變革舊的社會制度，消滅階級，消滅私有制，消除不合理的社會分工，才有可能真正實現一切人的普遍平等。對此，恩格斯指出：“無產階級平等要求的實際內容都是消滅階級的要求。任何超出這個范圍的平等要求，都必然要流于荒謬?！盵2](P113)與資產階級強調的權利平等不同，無產階級對于平等的追求不再局限于政治、法律等方面，而是將平等的范圍進一步提升至社會生活的各個領域。無產階級的平等觀是對明顯的社會不平等的反抗，是對社會貧富對立、階級對立的本能的革命表現，是對資產階級平等觀的超越，具有更深層次的意義?？偠灾挥袑⑵降扰c消滅私有制、消滅階級統(tǒng)一起來，真正的平等才能成為現實。正如馬克思所言：“隨著階級差別的消滅，一切由這些差別產生的社會的和政治的不平等也自行消失?！盵4](P442)

三、恩格斯平等觀的當代價值

(一)有助于撥開西方“普世價值”迷霧

恩格斯通過批判杜林超階級、超歷史的平等觀，系統(tǒng)闡述了平等觀的階級性和歷史性，指出：“平等不是永恒真理，而是歷史的產物和一定的歷史狀況的特征?！盵2](P355)不同歷史時期，不同經濟條件下的平等具有不同的內涵，因而根本不存在超歷史、超階級的永恒道德。恩格斯對平等觀的唯物主義闡釋，為我們廓清西方“普世價值”的本質提供了強大的思想武器。

黨的十八大以來，我國經濟社會發(fā)展取得了巨大成就，綜合國力和國際影響力顯著提升。隨著中國特色社會主義進入新時代，人們對平等的要求也更加多元化。然而，伴隨經濟發(fā)展而帶來的社會不平等現象也日益凸顯，平等問題依然是人們普遍關注的焦點?；诖耍鞣劫Y本主義國家大肆向我國輸出資產階級的平等觀，企圖以“普世價值”為主導來解決我國的平等問題，在“普世價值”理論的欺騙下，部分民眾誤將西方資產階級的平等觀與社會主義核心價值觀中的平等理念畫上等號，對我國意識形態(tài)領域造成了嚴重的危害?！捌帐纼r值”理論盡管將“自由、民主、平等、人權”標榜為全人類應普遍遵循的道德準則，但由于它是以抽象人性論為基礎的價值觀念，因而并不具有普遍性和現實性。平等觀作為一種社會價值觀念，它的形成和發(fā)展是以一定時期的社會歷史發(fā)展為前提，以現實的社會生活為依據。正如恩格斯所言：“人們自覺地或不自覺地，歸根到底總是從他們階級地位所依據的實際關系中——從他們進行生產和交換的經濟關系中，獲得自己的倫理觀念”[2](P99)，因而根本不存在超越一切國家和地域的“普世價值”。這種“普世價值”只是資產階級以“平等”“人權”為借口來掩蓋其霸權主義的圖謀，其本質是為了實現自身的階級利益。因此，面對西方“普世價值”理論對人們思想的侵蝕，必須始終堅持以馬克思主義平等觀為指導，認清“普世價值”理論的虛假實質，從中國社會發(fā)展的具體實際中尋找解決不平等問題的方案。

(二)實現共同富裕是恩格斯平等觀的當代表達

恩格斯的平等觀以現實的經濟社會發(fā)展為依據，重視平等產生和發(fā)展的社會條件，強調通過不斷發(fā)展社會生產力，消除私有制和階級壓迫，從而實現更廣泛的平等。共同富裕作為社會主義的本質特征和價值目標，既體現了恩格斯平等觀的科學內涵，又豐富和發(fā)展了恩格斯的平等觀，是中國共產黨始終堅持的價值準則，是馬克思主義平等觀在中國的創(chuàng)造性發(fā)展。

恩格斯指出：“平等應當不僅僅是表面的，不僅僅在國家的領域中實行，它還應當是實際的，還應當在社會的、經濟的領域中實行。”[2](P112)也就是說，我們所要實現的平等不僅局限于形式，而是涵蓋生產力、生產關系(經濟基礎)和上層建筑等各個領域。首先，共同富裕所要實現的平等是在社會生產力高度發(fā)展基礎上的平等，脫離經濟發(fā)展而空談平等不具有任何實際意義。在物質資料極度匱乏的社會，一味地追求平等只能導致普遍貧困的平均主義。恩格斯特別強調，平等是伴隨著生產力的發(fā)展而不斷發(fā)展的過程，因而實現共同富裕應是一個動態(tài)的、漸進的歷史進程。其次，共同富裕體現了以人民為中心的發(fā)展理念，從根本上解決了資本主義社會發(fā)展無法克服的矛盾，因而具有恒久的生命力。最后，共同富裕還涉及上層建筑領域。大力發(fā)展社會生產力，需要人民共同參與，而要充分調動社會成員的勞動積極性則應賦予他們廣泛的政治權利，拓展人民有序進行政治參與的空間，只有這樣才能匯聚起發(fā)展社會生產力的強大力量，促進社會物質財富極大豐富，最終使社會發(fā)展成果人人共享。由此可見，中國共產黨對“共同富?！钡淖非蠛吞剿髋c恩格斯的平等觀是一脈相承的，體現了社會主義共同富裕的目標與實現人的解放的一致性。