◎劉曉勇

寶雞文理學院 馬克思主義學院，陜西 寶雞721013

近年來，學界對《資本論》有無生態(tài)思想的爭論日趨激烈。否定論者堅持認為《資本論》存在“生態(tài)空場”，理由大致可概括為三條：一是認為馬克思的時代并非生態(tài)時代，他不可能研究不存在的問題；二是認為《資本論》堅持鮮明的“普羅米修斯式”的反自然態(tài)度，自然的生態(tài)價值始終遭到忽視；三是認為蘇東各社會主義國家存在的嚴重生態(tài)問題恰恰證明以《資本論》為代表的經(jīng)典文本缺乏生態(tài)視野?？隙ㄕ撜叩睦碛梢部纱笾赂爬槿龡l：一是認為盡管《資本論》的研究重點不在生態(tài)，但它的確以一種“深刻而隱蔽”的方式論述了生態(tài)問題；二是馬克思雖然是一位人類中心主義者，但馬克思并不排斥自然的生態(tài)價值，《資本論》中大量關于保護自然的論述就是明證；三是認為蘇東社會主義各國嚴重的生態(tài)問題與其說是反生態(tài)的馬克思主義所致，不如說是馬克思主義的生態(tài)思想被忽略所致。以上兩種論爭自20世紀80年代初產(chǎn)生至今此消彼長，足以證明關于《資本論》到底有無“生態(tài)空場”的問題沒有得到根本解決。嚴格地說，判斷某文本是否具備某思想，主要不是以文本產(chǎn)生的時代背景為依據(jù)，不是以文本中關于某思想的個別論述為依據(jù)，甚至也不是簡單地以文本的實踐效果為依據(jù)，而應以該文本是否具備體系完整且結構嚴密的理論邏輯為依據(jù)。因此，關于《資本論》有無生態(tài)思想問題的解決，不應聚焦在其理論背景、具體表述和實踐效果上，而應聚焦在《資本論》有無結構完整的生態(tài)邏輯上。事實上，作為馬克思“整個一生科學研究的成果”(恩格斯語)的《資本論》，的確具備深刻而系統(tǒng)的生態(tài)世界觀，這種生態(tài)世界觀是以完整的生態(tài)邏輯呈現(xiàn)出來的。

一、勞動二重性理論是《資本論》生態(tài)思想的邏輯基石

《資本論》中的生態(tài)思想將勞動概念作為其邏輯基點。馬克思通過論述人的二重性原理深入分析了勞動和商品的二重性理論，以此構建了關于社會經(jīng)濟運動二重性的嚴密理論體系，為進一步論述人與自然之間的物質(zhì)變換關系奠定了基礎。

(一)人的二重性理論

馬克思一貫認為人是自然與社會兩種環(huán)境的產(chǎn)物。就人是自然的產(chǎn)物而言，馬克思早在《1844年經(jīng)濟學哲學手稿》中就肯定“人直接地是自然存在物”，是“現(xiàn)實的、肉體的、站在堅實的呈圓形的地球上呼出和吸入一切自然力的人”[1]324。因此，馬克思才在《資本論》中反復提出“作為一種自然力”與自然物質(zhì)相對立的“人自身”，提出人必須通過“臂和腿、頭和手”這些“他身上的自然力”才能“作用于他身外的自然并改變自然”[2]208。這就是說，作為自然存在物的人必須在自然界中展開自己的肉體及精神生活，同時與外部世界進行物質(zhì)交換。馬克思同時認為，人并不像動物一樣只有受動的一面，人也是具有能動性和創(chuàng)造性的社會存在物，“人不僅僅是自然存在物，而且是人的自然存在物，就是說，是自為地存在著的存在物，因而是類存在物”[1]326。這就是說，社會性是人區(qū)別于其他動物的根本，人只能通過社會交往與自然發(fā)生關系。馬克思于是認為，“正像社會本身生產(chǎn)作為人的人一樣，社會也是由人生產(chǎn)的?；顒雍拖硎埽瑹o論就其內(nèi)容或就其存在方式來說，都是社會的活動和社會的享受”[1]301。這樣，馬克思在《資本論》中就明確指出，“人即使不像亞里士多德所說的那樣，天生是政治動物，無論如何也是天生的社會動物”[2]379。

《資本論》關于人是“天生的社會動物”的定義，蘊含著人具有二重性活動方式的內(nèi)涵。這種“二重性活動方式”體現(xiàn)為人既作為自然生態(tài)人存在又作為社會經(jīng)濟人存在，生態(tài)自然屬性和經(jīng)濟社會屬性的統(tǒng)一構成了人的完整本質(zhì)。從人的存在論的角度來講，作為經(jīng)濟行為主體的社會經(jīng)濟人，在經(jīng)濟社會活動中當然要追求經(jīng)濟利益最大化，但是這種追求過程絕對不能以否定生態(tài)自然人的存在為代價。馬克思的人的二重性學說的卓越之處，就在于通過分析人存在的自然基礎，把自然生態(tài)人概念引入經(jīng)濟發(fā)展理論當中。西方經(jīng)濟學提出經(jīng)濟人假設的最大弱點就是錯誤地把生態(tài)環(huán)境作為經(jīng)濟增長的外生變量，認為經(jīng)濟主體為了實現(xiàn)經(jīng)濟增長，可以不計生態(tài)和環(huán)境成本。而馬克思所強調(diào)的是，現(xiàn)實社會中的人是自然生態(tài)人和社會經(jīng)濟人的統(tǒng)一，人不僅作為社會經(jīng)濟人而存在，也作為自然生態(tài)人而存在，這就意味著人在維護社會利益的同時也要維護自然利益，實現(xiàn)社會利益和生態(tài)利益的協(xié)同優(yōu)化。

(二)勞動二重性理論

勞動的二重性是人的二重性在資本主義生產(chǎn)中的具體體現(xiàn)。在《資本論》當中，馬克思密切聯(lián)系商品這個資本主義社會財富的基本元素來分析勞動的二重性。在馬克思看來，商品中包含的勞動的二重性“是理解政治經(jīng)濟學的樞紐”[2]55。馬克思把生產(chǎn)商品的勞動劃分為具體勞動和抽象勞動，認為具體勞動創(chuàng)造商品的使用價值，抽象勞動創(chuàng)造商品的交換價值，生產(chǎn)商品的勞動是具體勞動和抽象勞動的對立統(tǒng)一。馬克思正是因為發(fā)現(xiàn)了創(chuàng)造商品的勞動具有二重性，才使人們看到了在勞動中人與自然的關系和人與人的關系是同一個勞動過程的兩個方面。一方面，勞動反映了人與自然之間的生態(tài)關系，勞動在創(chuàng)造使用價值的過程中改變了物質(zhì)的自然形態(tài)，提供了人類生活的永恒的自然條件，是“人類生活得以實現(xiàn)的永恒的自然必然性”[2]56；另一方面，勞動反映了人與人之間的勞動交換關系，“如果把生產(chǎn)活動的特定性質(zhì)撇開，從而把勞動的有用性質(zhì)撇開，勞動就只剩下一點：它是人類勞動力的耗費”[2]57。這就是說，人類勞動的消耗體現(xiàn)著人與人之間的社會關系，不管社會形態(tài)如何，如果沒有這種社會關系，人與人之間的勞動交換將無法實現(xiàn)。

馬克思明確地把社會生產(chǎn)過程視為自然生態(tài)過程和社會經(jīng)濟過程的統(tǒng)一。他說，“社會生產(chǎn)過程既是人類生活的物質(zhì)生存條件的生產(chǎn)過程，又是一個在特殊的、歷史的和經(jīng)濟的生產(chǎn)關系中進行的過程”，并且“這種生產(chǎn)的承擔者同自然的關系以及他們互相之間的關系，他們借以進行生產(chǎn)的各種關系的總體，就是從社會經(jīng)濟結構方面來看的社會”[3]927。這就很清楚說明，社會生產(chǎn)作為改變自然物質(zhì)的過程，也是特定社會關系的生產(chǎn)過程；社會生產(chǎn)作為價值形成與增值的過程，也是人類物質(zhì)生存條件的生產(chǎn)過程。社會生產(chǎn)過程的這種生態(tài)經(jīng)濟二重性，是任何社會的生產(chǎn)過程都改變不了的，改變的只是不同社會形態(tài)中經(jīng)濟過程的表現(xiàn)形式。因此，在自然的世界和社會的世界這個統(tǒng)一客觀世界的發(fā)展過程中，社會生產(chǎn)的生態(tài)過程和經(jīng)濟過程在人的勞動的歷史過程中展現(xiàn)出相互制約、休戚與共的根本屬性。

(三)商品二重性理論

商品的二重性是由體現(xiàn)在商品中的勞動的二重性決定的。商品有使用價值和價值二重屬性，正是這種統(tǒng)一屬性，才使得商品不言而喻地包含了生態(tài)經(jīng)濟二重意義。從商品的使用價值方面來看，使用價值是勞動和自然物質(zhì)相結合的產(chǎn)物，它是“自然物質(zhì)和人類勞動的結合”[2]215。馬克思舉例證明，“如果把上衣、麻布等等包含的各種不同的有用勞動的總和除外，總還剩有一種不借人力而天然存在的物質(zhì)基質(zhì)”[2]56。這種天然的物質(zhì)基質(zhì)，就構成了商品的自然生態(tài)因素。馬克思的巨大理論貢獻不僅在于闡明了商品的生態(tài)自然屬性，而且在于創(chuàng)立了科學的勞動價值學說。馬克思科學地揭示了商品價值的實質(zhì)不是物所固有的生態(tài)自然因素，而是在物的掩蓋下的人與人之間的社會經(jīng)濟關系。馬克思說：“私人勞動在事實上證實為社會總勞動的一部分，只是由于交換使勞動產(chǎn)品之間、從而使生產(chǎn)者之間發(fā)生了關系?！盵2]90這就是說，商品的自然規(guī)定性表現(xiàn)為社會規(guī)定性，商品的社會規(guī)定性表現(xiàn)為自然規(guī)定性。正如列寧所說，“凡是資產(chǎn)階級經(jīng)濟學家看到物與物之間的關系(商品交換商品)的地方，馬克思都揭示了人與人之間的關系”[4]。

綜上，人本質(zhì)的二重性通過人勞動的二重性和勞動結果的二重性展現(xiàn)出來。人的二重性、勞動二重性和作為勞動結果的商品二重性必然構成社會經(jīng)濟運動的二重性。既然社會經(jīng)濟運動是自然生態(tài)演化和社會經(jīng)濟發(fā)展的統(tǒng)一，因此那種完全與自然生態(tài)過程無涉的社會經(jīng)濟運動就是根本不存在的。正因如此，馬克思明確指出，“我的觀點是：社會經(jīng)濟形態(tài)的發(fā)展，是一種自然歷史過程”[2]12。馬克思把經(jīng)濟社會發(fā)展視為一種“自然歷史過程”具有兩個方面含義：一方面指明社會經(jīng)濟運動受與自然規(guī)律不同的社會歷史規(guī)律支配；另一方面，也表明經(jīng)濟社會發(fā)展要遵從自然生態(tài)演變“自然的發(fā)展階段”和“本身運動的自然規(guī)律”[2]11?！白匀粴v史過程”的這兩個方面含義表明，人的勞動二重性既是人本質(zhì)二重性的根據(jù)，人的勞動二重性也展開了人與自然關系的社會歷史過程?！顿Y本論》反復提出“自然歷史過程”“自然的發(fā)展階段”等概念，就是要強調(diào)經(jīng)濟發(fā)展不但具有社會規(guī)定性，而且具有自然規(guī)定性。自然歷史過程既是自然生態(tài)演化又是經(jīng)濟社會發(fā)展的結果，實際上就是建立在勞動基礎之上的自然生態(tài)規(guī)律和社會經(jīng)濟規(guī)律的辯證統(tǒng)一過程。

二、物質(zhì)變換理論是《資本論》生態(tài)思想的主體內(nèi)容

馬克思深入借鑒了德國化學家李比希的生態(tài)農(nóng)業(yè)思想，提出了“物質(zhì)變換”概念并賦予其超越農(nóng)業(yè)生產(chǎn)的普遍意義。馬克思明確指出：“勞動過程首先是人和自然之間的過程，是人以自身的活動來中介、調(diào)整和控制人和自然之間的物質(zhì)變換的過程。”[2]207-208這就確立了《資本論》以“物質(zhì)變換”理論分析社會歷史中人與自然之間關系的主基調(diào)。

(一)社會經(jīng)濟活動的實質(zhì)是物質(zhì)變換

在馬克思的論述中，勞動過程中人與自然之間的物質(zhì)變換包含三個層次：一是自然生態(tài)系統(tǒng)內(nèi)的物質(zhì)變換，即生物學意義上的物質(zhì)變換；二是社會經(jīng)濟系統(tǒng)內(nèi)的物質(zhì)變換，即經(jīng)濟學意義上的物質(zhì)變換；三是自然生態(tài)系統(tǒng)和社會經(jīng)濟系統(tǒng)之間的物質(zhì)變換，這就是《資本論》中馬克思反復提及的“人和自然之間的物質(zhì)變換”或“人和土地之間的物質(zhì)變換”。在馬克思看來，人與自然之間的物質(zhì)變換始終是人與自然之間的自然生態(tài)關系和人與人之間的社會經(jīng)濟關系的交織與融合，其本質(zhì)內(nèi)容是自然的人化和人的自然化。在資本主義社會，自然的人化突出表現(xiàn)在人生產(chǎn)商品使用價值的過程，人的勞動“在自然物中實現(xiàn)自己的目的”[2]208。人的自然化過程也就是人在勞動中掌握和同化自然物質(zhì)，使人本身變得豐富和發(fā)展的過程。馬克思指出：“人自身作為一種自然力與自然物質(zhì)相對立。為了在對自身生活有用的形式上占有自然物質(zhì)，人就使他身上的自然力——臂和腿、頭和手運動起來。當他通過這種運動作用于他身外的自然并改變自然時，也就同時改變他自身的自然。”[2]208

顯而易見，在物質(zhì)變換的過程中，人與自然是一種相互依存和相互作用的雙向辯證關系。這種雙向關系一方面強調(diào)人對自然的改造、支配和占有，因而人的勞動是“通過自己的活動按照對自己有用的方式來改變自然物質(zhì)”[2]88；另一方面，強調(diào)物質(zhì)變換過程中自然對人的要求即人對自然的補償。在《資本論》中，馬克思以土地自然肥力減少的補償來說明這個問題，即社會生產(chǎn)力的增長能否補償自然力的減少決定著自然生態(tài)再生產(chǎn)能否實現(xiàn)。社會產(chǎn)品在物質(zhì)、價值上補償自然生態(tài)再生產(chǎn)過程中的自然損耗，是人與自然之間順利實現(xiàn)物質(zhì)變換的基本要求。

(二)物質(zhì)變換具有歷史規(guī)定性

人類社會作為物質(zhì)變換的主場域，從根本上使生態(tài)問題超越了自然生態(tài)系統(tǒng)內(nèi)的物質(zhì)流動性，具有了社會歷史的規(guī)范性。人和自然之間的物質(zhì)變換既然是在社會經(jīng)濟關系制約下的生態(tài)關系，那么在不同歷史時期，物質(zhì)變換關系的表現(xiàn)形式當然不同。在前資本主義社會，經(jīng)濟社會發(fā)展對自然生態(tài)系統(tǒng)的需求相對狹小，加上古代農(nóng)業(yè)是有機農(nóng)業(yè)，在生產(chǎn)過程中很少有廢棄物返還自然界，而且這些少量廢棄物都在自然系統(tǒng)的凈化范圍內(nèi)，這時人與自然之間物質(zhì)變換關系在總體上是相互協(xié)調(diào)的，只不過這種協(xié)調(diào)和適應都以人類在自然威力面前的總體“軟弱”為前提。馬克思在作為《資本論》重要手稿的《1857—1858年經(jīng)濟學手稿》中指出，“在這里，無論是個人還是社會，都不能想象會有自由而充分的發(fā)展，因為這樣的發(fā)展是同原始關系相矛盾的”[5]479。在資本主義歷史時期，由于資本的無限擴大和資本家對利潤最大化的追求，決定了在資本主義社會中經(jīng)濟活動的全部意義就是對自然資源最大限度地榨取以及對社會財富最大限度地占有。于是，不斷增長的社會生產(chǎn)力對生態(tài)損耗的補償必然遭到忽視，人與自然的雙向物質(zhì)變換就淪為人對自然的單向索取。在資本主義社會形態(tài)中，人和自然之間正常的物質(zhì)變換關系異化成主奴之間的征服與被征服、統(tǒng)治與被統(tǒng)治關系。

馬克思把資本主義之后的共產(chǎn)主義社會形態(tài)稱為“人的自由的全面的發(fā)展”的時代。在共產(chǎn)主義社會形態(tài)里，通過消除資本主義生產(chǎn)方式下勞動與所有制、勞動者與勞動資料的尖銳對立和巨大分離，重新使人與自然達到更高級的新的統(tǒng)一。在共產(chǎn)主義社會里，人和自然之間物質(zhì)變換的高度協(xié)調(diào)既是人和自然的生態(tài)關系高度發(fā)達的表現(xiàn)，也是人和人的社會關系高度發(fā)達的結果。因此，在共產(chǎn)主義社會當中，存在的是“人們面前表現(xiàn)為人與人之間和人與自然之間極明白而合理的關系”，這種“合理的關系”也就是社會物質(zhì)生產(chǎn)過程“作為自由聯(lián)合的人的產(chǎn)物，處于人的有意識有計劃地控制之下”[2]97的關系。只有在共產(chǎn)主義社會中，才能實現(xiàn)“自然界的真正復活”“自然界對他來說才成為人”，才有可能建立“人的實現(xiàn)了的自然主義和自然界的實現(xiàn)了的人道主義”[6]這種雙向依賴和雙向建構關系。

(三)物質(zhì)變換的斷裂

在馬克思看來，資本主義物質(zhì)變換之所以會斷裂，是因為在資本主義生產(chǎn)方式下，人與自然之間的物質(zhì)變換關系既是自然的人化過程又是自然的異化過程。在資本主義社會中，“資本只有一種生活本能，這就是增殖自身”[2]269，因此“生產(chǎn)剩余價值或賺錢，是這個生產(chǎn)方式的絕對規(guī)律”[2]714。伴隨著人與自然之間的物質(zhì)變換能力的極大提高，巨大的社會生產(chǎn)力也將全社會的勞動者和自然變成了資本的附庸。馬克思以資本主義農(nóng)業(yè)為例，說明了城市和農(nóng)村的分離以及分離帶來的人與自然的物質(zhì)變換的斷裂。他說：“資本主義生產(chǎn)在使它匯集在各大中心的城市人口越來越占優(yōu)勢，這樣一來，它一方面聚集著社會的歷史動力，另一方面又破壞著人與土地之間的物質(zhì)變換，也就是使人以衣食形式消費掉的土地的組成部分不能回歸土地，從而破壞土地持久肥力的永恒的自然條件?！盵2]579資本主義生產(chǎn)直接地、一味地追求眼前的經(jīng)濟利益而完全不顧及與資本增值無關的生態(tài)利益，必然是剝奪和浪費土地自然力。這種掠奪性利用土地自然力的行為，就會破壞人和土地的物質(zhì)變換，使其出現(xiàn)“無法彌補的裂縫”，并且“這種浪費通過商業(yè)而遠及國外”[3]919。

馬克思比較了資本主義小、大兩種土地所有制同濫用土地及勞動力的關系，他說，“前者更多地濫用和破壞勞動力，即人類的自然力，而后者更直接地濫用和破壞土地的自然力，那么，在以后的發(fā)展過程中，二者會攜手并進，因為產(chǎn)業(yè)制度在農(nóng)村也使勞動者精力衰竭，而工業(yè)和商業(yè)則為農(nóng)業(yè)提供使土地貧瘠的各種手段”[3]919。在《資本論》中，馬克思描述了資本主義對工人勞動力的破壞，他借用英國醫(yī)生的話指出，在英國的工廠中，傷寒病持續(xù)蔓延，因為工人居住的偏街陋巷“從光線、空氣、空間、清潔各方面來說，是不完善和不衛(wèi)生的真正典型，是任何一個文明國家的恥辱”[2]762。在談到英國的紡織工業(yè)對工人的傷害時，他甚至說，“工人的肺結核和其他肺部疾病是資本生存的一個條件”[2]555。這就說明，資本主義生產(chǎn)經(jīng)營割裂了人、社會和自然之間正常的物質(zhì)變換，既表現(xiàn)為對土地自然力的破壞和濫用，也表現(xiàn)為對人類自身自然力的破壞和濫用。物質(zhì)變換斷裂對生態(tài)循環(huán)運動產(chǎn)生了嚴重威脅，馬克思用物質(zhì)變換斷裂思想揭露了資本主義生產(chǎn)方式下人與自然物質(zhì)變換的不可持續(xù)性，揭露了資本主義生產(chǎn)方式給人類帶來的嚴重生態(tài)問題，即自然、人和社會的異化問題?？梢?，正是因為馬克思在人類思想史上第一次把勞動放置在人與自然中介的高度，才有可能確立《資本論》以物質(zhì)變換的新思維來解釋勞動、自然和社會之間的辯證關系。

三、循環(huán)經(jīng)濟理論是《資本論》生態(tài)思想的根本旨歸

如果說馬克思的物質(zhì)變換理論闡明了勞動過程中人與自然的生態(tài)經(jīng)濟關系，那么馬克思的循環(huán)經(jīng)濟理論則揭示了勞動再生產(chǎn)過程中人與自然的物質(zhì)變換關系。《資本論》通過揭示物質(zhì)變換及斷裂理論開啟了自然資源綜合利用和循環(huán)經(jīng)濟的先河。

(一)循環(huán)經(jīng)濟的一般模式

在馬克思看來，整個生態(tài)系統(tǒng)處在永恒的循環(huán)之中。在統(tǒng)一的物質(zhì)世界里，物質(zhì)循環(huán)可以分為兩大類：一是自然界的物質(zhì)循環(huán)，這是依照自然規(guī)律形成的物質(zhì)循環(huán)運動，叫作生態(tài)循環(huán)；二是社會經(jīng)濟的物質(zhì)循環(huán)，是由人類社會干預、利用自然物質(zhì)而引起的物質(zhì)循環(huán)，叫作經(jīng)濟循環(huán)。社會生產(chǎn)與再生產(chǎn)的物質(zhì)循環(huán)是生態(tài)循環(huán)和經(jīng)濟循環(huán)互相轉換的運動過程。自然生態(tài)系統(tǒng)是社會經(jīng)濟系統(tǒng)乃至整個生態(tài)經(jīng)濟系統(tǒng)的基礎，因而社會生產(chǎn)與再生產(chǎn)都必須以生態(tài)系統(tǒng)循環(huán)為基礎，這就決定了生態(tài)系統(tǒng)的自然循環(huán)是經(jīng)濟系統(tǒng)的經(jīng)濟循環(huán)實現(xiàn)的基礎。因此，循環(huán)經(jīng)濟的一般模式就是人類社會不斷占有自然物質(zhì)的有用形態(tài)，不斷將排泄物返回自然，如此循環(huán)以致無窮的過程。

馬克思在《資本論》中指出，循環(huán)經(jīng)濟的核心問題是如何看待和處理排泄物的問題。在循環(huán)經(jīng)濟中，為了滿足人類的需要，人類只是在“對自身有用的形式上占有自然物質(zhì)”[2]208，而所余下的廢料對人類社會生產(chǎn)和社會生活來說，則是無用形式的自然物質(zhì)。這種物質(zhì)并不是自然原有的，而是人類生產(chǎn)過程中和消費過程中產(chǎn)生的“生產(chǎn)排泄物”和“消費排泄物”，它們從社會再生產(chǎn)過程中排出，返回了自然界。而對自然生態(tài)系統(tǒng)來說無所謂“排泄物”，它進入生態(tài)循環(huán)，最后都會聚集在自然生態(tài)系統(tǒng)之中，再為經(jīng)濟系統(tǒng)的循環(huán)提供自然資料。馬克思在《資本論》中專門論述了“生產(chǎn)排泄物的利用問題”[2]115，包含了豐富的生態(tài)經(jīng)濟循環(huán)思想。在馬克思看來，按照物質(zhì)循環(huán)與轉化規(guī)律的要求，消除物質(zhì)循環(huán)與轉化過程中的污染物，實現(xiàn)廢物資源化，是減少環(huán)境污染和生態(tài)破壞，促進生態(tài)經(jīng)濟良性循環(huán)的根本途徑。

(二)實現(xiàn)循環(huán)經(jīng)濟需要徹底的社會變革

在資本主義生產(chǎn)方式下，物質(zhì)循環(huán)是以連續(xù)、中斷的形式呈現(xiàn)出來的。馬克思在《資本論》中專門闡明了他的物質(zhì)循環(huán)斷裂思想，進而把生產(chǎn)廢棄物的再利用作為實現(xiàn)循環(huán)經(jīng)濟的重要手段。他說，“生產(chǎn)排泄物，即所謂的生產(chǎn)廢料再轉化為同一個產(chǎn)業(yè)部門或另一個產(chǎn)業(yè)部門的新的生產(chǎn)要素；就是這樣一個過程，通過這個過程，這種所謂的排泄物就再回到生產(chǎn)從而消費(生產(chǎn)消費或個人消費)的循環(huán)中”[3]94。馬克思同時指出，生產(chǎn)排泄物的回收再利用必須在大規(guī)模社會生產(chǎn)中實現(xiàn)，因為“這一類節(jié)約，也是大規(guī)模社會勞動的結果。由于大規(guī)模社會勞動所產(chǎn)生的廢料數(shù)量很大，這些廢料本身才重新成為貿(mào)易的對象，從而成為新的生產(chǎn)要素”[3]94。也就是說，只有實現(xiàn)了大規(guī)模社會化生產(chǎn)，才有可能實現(xiàn)大規(guī)模的廢物利用，但是大規(guī)模的社會化生產(chǎn)斷然不可能在實施私有制的資本主義社會中變成現(xiàn)實。正如馬克思以英國為例所說，“在利用這種排泄物方面，資本主義經(jīng)濟浪費很大；例如，在倫敦，450萬人的糞便，就沒有什么好的處理方法，只好花很多錢來污染泰晤士河”[3]115。這就是說，資本主義私有制阻礙了人與自然之間的物質(zhì)變換，不可能按照物質(zhì)循環(huán)與轉化的規(guī)律組織生產(chǎn)。

馬克思據(jù)此認為，阻礙循環(huán)經(jīng)濟的罪魁禍首是資本主義私有制，他說，“從一個較高級的經(jīng)濟的社會形態(tài)的角度來看，個別人對土地的私有權，和一個人對另一個人的私有權一樣，是十分荒謬的”[3]878。這就是說，要想實現(xiàn)循環(huán)經(jīng)濟，必須進行徹底的社會變革，只有在社會主義公有制的基礎上實施計劃經(jīng)濟并進行統(tǒng)一的社會化大生產(chǎn)，循環(huán)經(jīng)濟才有可能變成現(xiàn)實。恩格斯在討論資本主義造成城鄉(xiāng)污染惡性循環(huán)時說，“要消滅這種新的惡性循環(huán)，要消滅這個不斷重新產(chǎn)生的現(xiàn)代工業(yè)的矛盾，又只有消滅工業(yè)的資本主義性質(zhì)才有可能。只有按照一個統(tǒng)一的大的計劃協(xié)調(diào)地配置自己的生產(chǎn)力的社會，才能使工業(yè)在全國分布得最適合于它自身的發(fā)展和其他生產(chǎn)要素的保持或發(fā)展”[7]。對此觀點，馬克思當然是高度認同的，在談到未來社會的基本特征時，馬克思說，未來的社會應該是在廢除了私有制基礎上建立起來的“一個自由人的聯(lián)合體，他們用公共的生產(chǎn)資料進行勞動，并且自覺地把他們許多個人勞動力當做一個社會勞動力來使用”[2]96的社會，并且認為“只有這樣的條件，才能為一個更高級的、以每一個個人的全面而自由的發(fā)展為基本原則的社會形式建立現(xiàn)實基礎”[2]683。由此可知，馬克思認為消滅私有制和實現(xiàn)公有制，同時推進社會化大生產(chǎn)，才是推進循環(huán)經(jīng)濟的基本前提。

(三)新社會形態(tài)中的循環(huán)經(jīng)濟設想

《資本論》中關于循環(huán)經(jīng)濟的思想是一個包括實施生產(chǎn)資料所有制的根本變革但又不限于此的理論體系，包含了發(fā)展生態(tài)工農(nóng)業(yè)的一系列觀點。

1.實現(xiàn)工農(nóng)業(yè)的生態(tài)化生產(chǎn)。馬克思認為，循環(huán)經(jīng)濟的實現(xiàn)除了廢除私有制以外，還需要進行工農(nóng)業(yè)生產(chǎn)的生態(tài)化改革。馬克思曾經(jīng)集中研究生態(tài)農(nóng)業(yè)，他指出，不管是“人的自然的新陳代謝所產(chǎn)生的排泄物”還是“消費品消費以后殘留下來的東西”，這兩種排泄物“對農(nóng)業(yè)來說最為重要”[3]115，因為消費排泄物不僅為農(nóng)業(yè)生產(chǎn)提供了更多有機肥，還可以保持和改良土壤，這就提出了發(fā)展生態(tài)農(nóng)業(yè)的基本原則。馬克思指出，循環(huán)利用不僅在農(nóng)業(yè)領域可以實現(xiàn)，在工業(yè)領域也可實現(xiàn)。他說，“幾乎所有消費品本身都可以作為消費的廢料重新加入生產(chǎn)過程”[8]，從而轉化為具有價值的物質(zhì)產(chǎn)品。馬克思舉例說明，隨著機器的改良，對廢毛和破爛毛紡織品的再加工，“已成為約克郡毛紡織工業(yè)區(qū)的一個重要部門”[3]116。又如，“人們使用經(jīng)過改良的機器，能夠把這種本來幾乎毫無價值的材料，制成有多種用途的絲織品”[3]117。馬克思還闡明了物質(zhì)循環(huán)利用的生態(tài)經(jīng)濟原則，即“把一切進入生產(chǎn)中去的原料和輔助材料的直接利用提高到最高限度”[3]117和“把生產(chǎn)排泄物減少到最低限度”[3]117。馬克思所提出的“兩個限度”思想實際上就是在未來社會中，工農(nóng)業(yè)相互補償和有機融合的循環(huán)經(jīng)濟原則。

2.充分認識新科技在循環(huán)經(jīng)濟中的重大作用。馬克思認為，科學技術的進步為生產(chǎn)和生活排泄物的利用開辟了新的境界。馬克思說：“機器的改良，使那些在原有形式上本來不能利用的物質(zhì)，獲得一種在新的生產(chǎn)中可以利用的形態(tài)；科學的進步，特別是化學的進步，發(fā)現(xiàn)了那些廢物的有用性質(zhì)?！盵3]115這就是說，馬克思認為科學技術的進步不僅為有效解決生態(tài)環(huán)境問題，而且為合理利用自然資源打開了廣闊的天地。馬克思說，廢物的減少“取決于所使用的機器和工具的質(zhì)量”，“還取決于原料本身的質(zhì)量。而原料的質(zhì)量又部分地取決于生產(chǎn)原料的采掘工業(yè)和農(nóng)業(yè)的發(fā)展(即本來意義上的文明的進步)，部分地取決于原料在進入制造廠以前所經(jīng)歷的過程的發(fā)達程度”[3]117-118。這里可以看出，馬克思物質(zhì)循環(huán)利用的生態(tài)思想在很大程度上已經(jīng)超越了時代的局限，認為循環(huán)經(jīng)濟的真正建立不僅依靠社會形態(tài)的根本變革，還要依靠科學技術的不斷創(chuàng)新和人類文明的整體進步。

四、兩點結論

(一)生態(tài)邏輯是《資本論》中與資本邏輯并行不悖的隱性邏輯

眾所周知，在資本主義社會中，資本是“統(tǒng)攝一切的靈魂”和“普照的光”，因此，《資本論》的顯性邏輯是資本邏輯。馬克思通過對資本邏輯的推演，闡明了資本主義從發(fā)生、發(fā)展到危機的基本歷程，但是這并不妨礙《資本論》中存在另一種作為隱性邏輯的生態(tài)邏輯，實際上《資本論》中的生態(tài)邏輯是資本邏輯展開的必然衍生物。

在資本主義社會里，資本的增殖原則是首要原則，它決定了資本對整個世界剝奪的必然性，包括人在內(nèi)的自然界的價值均為資本所吞噬。在這種情況下，包括人在內(nèi)的自然界在資本邏輯的統(tǒng)治下變成了可以被任意開發(fā)和掠奪的商品。馬克思說，當資本成為時代的原則之后，人類熱衷于“從一切方面去探索地球，以便發(fā)現(xiàn)新的有用物體和原有物體的新的使用屬性”[5]389，由此“創(chuàng)造出社會成員對自然界和社會聯(lián)系本身的普遍占有”[5]390。這說明，隨著資本主義生產(chǎn)和資本的規(guī)模越來越大，導致人類統(tǒng)治自然的深度和廣度都在與日俱增，在這種情況下，更偏遠地域的資源被勘探，更大規(guī)模的資源被開采，更多數(shù)量的資源被投入生產(chǎn)當中，從而對自然面貌的改變和對生態(tài)規(guī)律的干擾也觸目驚心。正是因為資本無限擴張的欲望使資本主義制度很難與生態(tài)系統(tǒng)相協(xié)調(diào)，馬克思指出，“資本主義農(nóng)業(yè)的任何進步，都不僅是掠奪勞動者的技巧的進步，也是掠奪土地技巧的進步”[2]579，“資本主義生產(chǎn)發(fā)展了社會生產(chǎn)過程的技術和結合，只是由于它同時破壞了一切財富的源泉——土地和工人”[2]580。因此，資本主義制度導致生態(tài)危機的總體趨勢是不可逆轉的，資本力量的不斷壯大和自然力量的不斷萎靡就構成了資本主義社會對比鮮明的總體景觀。

我們熟知馬克思對資本所進行的經(jīng)濟學批判，其實對資本的生態(tài)學批判是馬克思資本批判的孿生子。資本的擴張和增殖本性決定了資本必然造成人與自然之間的尖銳矛盾，工人與資本家之間的階級斗爭實質(zhì)上也可以理解為工人為了爭取和享有更多自然資源而進行的生態(tài)斗爭。因此，《資本論》對資本的生態(tài)批判這一維度是不容忽視的，如果說對資本的經(jīng)濟學批判是《資本論》中顯性的資本邏輯的話，那么對資本的生態(tài)學批判就是《資本論》中隱性的生態(tài)邏輯，隱性的生態(tài)邏輯和顯性的資本邏輯之間是一體兩面的辯證關系。同時，也只有深入理解了《資本論》中隱性的生態(tài)邏輯，我們才能更加全面而深入地理解《資本論》中顯性的資本邏輯。

(二)《資本論》生態(tài)邏輯的產(chǎn)生標志著科學生態(tài)學的產(chǎn)生

在馬克思主義產(chǎn)生之前，傳統(tǒng)的生態(tài)學僅僅就生態(tài)問題論生態(tài)問題，忽視了制約人與自然關系的人與人關系，也就是忽視了引發(fā)生態(tài)問題的深層次社會原因。受這種思維方式的影響，西方絕大部分生態(tài)問題的研究者總是撇開社會關系，片面地將生態(tài)問題限制在人與自然之間的關系場域內(nèi)，要求人們在人與自然關系之間進行孰輕孰重的選擇，從而陷入在抽象的“人類中心主義”和“生物圈中心主義”二者必選其一的思維定式中不能自拔。很多生態(tài)主義者，如西方“深生態(tài)學”的創(chuàng)始人阿恩·納什(Arne Naess)，一廂情愿地認為只要消除了人類中心主義，就可以達到生態(tài)社會，表現(xiàn)出鮮明的反人類中心主義主張。

實際上，馬克思早在19世紀40年代中期就對以卡爾·格律恩(Karl Grün)為代表的“真正社會主義”所堅持的生態(tài)中心主義立場嚴詞批駁?！罢嬲鐣髁x”者堅持認為自然狀態(tài)和人類對自然狀態(tài)的順從是最美好的生活，試圖用自然本身所提供的精神方法來克服人類對自然的異化。馬克思指出，生態(tài)中心主義所宣揚的自然崇拜“不過是小鎮(zhèn)居民禮拜天散步時看到杜鵑把卵產(chǎn)在別的鳥巢里……等諸如此類的事情而象孩子一樣表示驚奇不已，并且在最后敬畏戰(zhàn)栗地向他的孩子們朗誦克洛普什托克的春天頌”[9]241這種“比基督教還反動”的“自然宗教”[9]240而已。事實上，這種自然傷感主義根本否定了人類社會在實現(xiàn)自然變革過程中的深刻作用，消除了人類中心主義，也就消除了人類社會。在馬克思看來，人與自然關系的異化，并不必然是人類實踐的結果，而是不合理的社會關系下特定的人類實踐的結果。這充分說明，忽視了人的社會關系和社會實踐的生態(tài)問題研究不可能產(chǎn)生深邃的研究成果。

馬克思筆下的自然向來不是純粹的自然，更多指的是受特定社會關系制約的社會勞動中介過的自然。馬克思強調(diào)，“人們在生產(chǎn)中不僅僅影響自然界，而且也互相影響。他們只有以一定的方式共同活動和互相交換其活動，才能進行生產(chǎn)。為了進行生產(chǎn)，人們相互之間便發(fā)生一定的聯(lián)系和關系；只有在這些社會聯(lián)系和社會關系的范圍內(nèi)，才會有他們對自然界的影響，才會有生產(chǎn)”[10]。這種通過社會視角分析生態(tài)問題的思路是馬克思主義對解決當今生態(tài)問題的最大理論貢獻?！顿Y本論》提出的生態(tài)邏輯和傳統(tǒng)的生態(tài)思維具有本質(zhì)區(qū)別，這種區(qū)別就在于：《資本論》并沒有脫離人類社會去分析生態(tài)問題，而是通過深入分析人與人之間的經(jīng)濟關系來分析人與自然之間的生態(tài)關系，這是分析一切生態(tài)問題現(xiàn)實而科學的路徑?！顿Y本論》生態(tài)邏輯的卓越之處恰恰在于：馬克思堅持社會視角和自然視角相統(tǒng)一，揭示了二者之間相互制約和休戚與共的辯證關系。通過對社會關系的分析來思考人與自然之間的關系，這是《資本論》生態(tài)邏輯和一切抽象生態(tài)論爭的根本區(qū)別，意味著馬克思主義生態(tài)學才是真正科學的生態(tài)學。中國特色社會主義的生態(tài)文明思想與西方國家的生態(tài)思想判然有別，這種區(qū)別就在于當代中國生態(tài)文明思想的實質(zhì)是通過構建合理的社會關系來調(diào)整人與自然之間的關系，而西方國家的生態(tài)思想則忽視了導致生態(tài)問題的深層次社會原因。我們只有充分理解和諧的人與人之間的經(jīng)濟關系對于處理人與自然之間的生態(tài)關系的極端重要性，才能真正理解當今中國生態(tài)文明建設的核心要義。