湯聲濤

平民群體是地方民俗生活最主要的踐行者，也是民間戲曲活動(dòng)最廣泛的參與者。如果說士紳群體的戲曲活動(dòng)是以追求風(fēng)雅為主要目的，以游宴集會(huì)、互為唱和的小范圍的群體活動(dòng)為主要方式，那么平民群體參與的戲曲活動(dòng)則是開放式的公共活動(dòng)。本文通過考察明清時(shí)期紹興地區(qū)平民生活中的戲曲活動(dòng)，分析戲曲在普通民眾祈福禳災(zāi)、祭神祭祖中的作用。

一、儀式感與制度化：宗族活動(dòng)中的戲曲活動(dòng)

宗族是個(gè)人之上的團(tuán)體，以宗族為名義舉行的祭祀活動(dòng)，通過一種規(guī)范的肅穆的儀式氣氛，幫助宗族內(nèi)成員強(qiáng)化自我身份的認(rèn)知，增加宗族內(nèi)成員的聯(lián)系和互動(dòng)幾率，對(duì)宗族內(nèi)的團(tuán)結(jié)和穩(wěn)定起著重要的作用。而演劇活動(dòng)也廣泛地出現(xiàn)在宗族祭禮中。

明清時(shí)期的紹興地區(qū)，宗族祭祀中的“薦備獻(xiàn)禮”的古風(fēng)已經(jīng)不常見，取而代之的是三教九流各派的敬獻(xiàn)方式。在宗族活動(dòng)中，演戲也日漸成為風(fēng)尚。一些宗族將祭祀演戲?qū)懭爰乙?guī)，成為范例，如紹興府內(nèi)下方橋陳氏的《陳氏宗譜》規(guī)定，在每年春分宗族祭祀時(shí)，會(huì)在宗祠和社廟各開一臺(tái)戲。戲班由當(dāng)值的房選擇，演出費(fèi)用從社的公產(chǎn)里支出[1]76。同樣是紹興城內(nèi)的陳氏，義門陳氏就以公產(chǎn)充實(shí)為契機(jī)，選擇在中秋時(shí)在宗祠里奉獻(xiàn)演劇?！蛾愂献谧V》“馮太君田碑記”里記載族中馮太君慷慨捐獻(xiàn)的八畝田地，讓族中中秋祭祀經(jīng)費(fèi)更加充裕，可以將多出的公費(fèi)用以中秋祖先祭祀中奉獻(xiàn)演劇[1]143。此篇碑記寫于乾隆末年，也可以看出在當(dāng)時(shí)的紹興地區(qū)，民眾認(rèn)為如果宗族祭祀中沒有演劇是一種儀式上的缺失。換言之，家族、宗族祭祀演劇被認(rèn)為是理所應(yīng)當(dāng)之事，子孫只要有財(cái)力，就應(yīng)該以演戲的方式來表明對(duì)神靈的敬畏。

宗族內(nèi)部，除了祭禮、謝神可以演劇外，為族中先祖誕辰同樣也可以演劇。會(huì)稽鐘氏在每年祖先誕辰之日，都會(huì)邀請(qǐng)戲班到宗祠來獻(xiàn)戲“今以清俸捐田，歸入宗祠。將歲得租息，于每年春仲夏五(月)，當(dāng)念祖夫婦生辰，設(shè)酒。祠中召優(yōu)演戲。請(qǐng)族中長(zhǎng)幼，而燕樂之。世遠(yuǎn)無廢。雖非希蹤前哲，亦聊以敦睦之族道歟。因勒石以記……”[1]130

宗族內(nèi)還有以“規(guī)訓(xùn)和懲戒”為目的的“罰戲”，以過錯(cuò)人出資演劇的形式，將懲罰變?yōu)檠輵?，族?nèi)眾人以零付出獲得高回報(bào)的公共福利和精神娛樂活動(dòng)。紹興山陰華舍趙氏的《趙氏宗譜》規(guī)定：祠中歷祖在上，理宜清凈嚴(yán)肅，豈堪穢褻。近有無知之徒，祠中堆積壽具，且作各匠作場(chǎng)，或打稻麥，或作花布，以及涂抹粉壁匾額等項(xiàng)。種種不情，事難枚舉。自今以后，不準(zhǔn)仍踏故轍。倘敢故違，罰戲一臺(tái)。宗祠建筑成了各種工匠的作業(yè)場(chǎng)所，“或打稻麥，或作花布，以及涂抹粉壁匾額等項(xiàng)”，墻壁和匾額也被涂抹損壞，宗祠的尊嚴(yán)一落千丈。為了挽救現(xiàn)狀，趙氏長(zhǎng)老采用經(jīng)濟(jì)處分的方式來扼殺此風(fēng)氣[1]115。通過罰戲，借用戲曲演出的強(qiáng)大號(hào)召力，將犯錯(cuò)族人的行為公之于眾，既讓其能夠警醒自悔，也告誡其他族人犯錯(cuò)的結(jié)果，互為監(jiān)督，有效地形成宗族內(nèi)部的凝聚力和自律性。

宗族之下的生活演劇，其氛圍就較為輕松愜意，目的也比較單一，純粹以?shī)蕵烽_懷為名。祁彪佳在崇禎八年(1635)至崇禎十五年(1642)辭官事母，回家后多次為母親演劇助興，并邀請(qǐng)全族參加，演出劇目多以佛教經(jīng)典、祈福增壽內(nèi)容為主，有《摩尼珠記》《千祥記》《望湖亭記》[2]172、341、371等。宗族內(nèi)部以各種生活目的所舉行的演劇活動(dòng)，也起到了一定的教示族人的作用，仁義忠孝、恪守本分等為人處世的生活原理，也通過觀戲獲得的愉悅向眾人進(jìn)行了普及。

二、“生世何殊戲一場(chǎng)”：人生禮儀中的戲曲活動(dòng)

對(duì)于民眾來說，在一個(gè)人的人生旅途中，生老病死、婚喪嫁娶無疑是最為重要的生命節(jié)點(diǎn)，而舉辦相應(yīng)的民俗儀式則是必不可少的。在這些人生禮儀中，戲曲演出的參與起著特殊而重要的作用，正是在戲曲獨(dú)有的藝術(shù)效果的推動(dòng)之下，儀式所需要表達(dá)的祝福、祈禱、哀思等感情內(nèi)涵和氛圍得以充分地展現(xiàn)和烘托。

民眾受傳宗接代、開枝散葉等傳統(tǒng)觀念的影響，將嬰兒出生，尤其是男嬰出生視為重大之喜，往往舉行儀式加以慶祝，戲曲演出常常參與其中，紹興地區(qū)也不例外。清代小說《療妒緣》記載紹興人朱綸在妾室巧珠生子之后，全家在嬰兒滿月時(shí)演戲慶祝[3]。如果本人無子，成功收養(yǎng)到繼子，同樣可以演戲慶祝。

紹興民間歷來就有大辦婚禮的傳統(tǒng)，而期間的戲曲演出則成為烘托婚禮喜慶氣氛的不二之選。江南地區(qū)的婚俗中名目眾多，有“三朝”“回郎”“歸房”“餪房”“鬧房”等環(huán)節(jié)之說。其中不少環(huán)節(jié)，都少不了優(yōu)伶演出。演劇貫串于婚禮儀式的各個(gè)環(huán)節(jié)?；槎Y戲的演出內(nèi)容多以祈愿子孫興旺、家族飛黃騰達(dá)為主。婚禮上邀請(qǐng)戲班演戲，不僅是為了慶賀喜事、酬謝賓客，也寄托了主人對(duì)家庭未來的美好期望。

明清時(shí)期，紹興民眾十分重視生日做壽，生日往往有隆重的慶祝儀式，邀請(qǐng)戲班演劇更是儀式的重要內(nèi)容。乾隆嘉慶年間的山陰本地士人胡延皤曾在《生辰自戒說》中談及壽宴中的演戲事宜：“人以母難之日為慶，舉世皆然。富貴之家以自周歲為始，至十齡以上，殆無虛歲，莫不聚會(huì)親朋，觥籌交錯(cuò)，伶人歌舞，舉室若狂，所費(fèi)多寡不同……”由此可見，演戲慶生是世間慣常，在富貴之家即便是兒童生日，也不例外。胡延皤對(duì)幼齡做壽演劇持否定態(tài)度，但是極力支持高齡慶壽時(shí)的演戲娛樂，認(rèn)為高齡老人壽宴時(shí)演劇，即可以寬慰老年，也能增添喜慶的氣氛，帶動(dòng)賓客娛樂，一舉多得[4]。

清乾嘉時(shí)期上虞士人王懋昭在《演戲慶壽說》對(duì)壽宴中的演戲儀制提出要求：“演戲慶祝，優(yōu)人必扮八仙與王母，為之拜焉跪焉，以明肅恭而邀賞”[5]。說明人們偏好在壽誕演劇時(shí)，有八仙、王母等神仙角色的戲文，寄托著人們希望像神仙一樣長(zhǎng)生不老的祝愿。在紹興，人們還有做“陰壽”的習(xí)俗，和陽(yáng)壽一樣有戲曲表演，浙江余姚魯氏的族規(guī)通禮中就寫到：“若遇祖父母已亡，每遇大誕，懸像設(shè)供，侑以伶優(yōu)，族中拜謁，謂之“陰壽”，亦如生禮?！盵6]

喪葬演劇，又稱“葬戲”，民間慣稱“鬧喪”，源自古人“作樂娛尸”的風(fēng)俗。在江南地區(qū)，喪事演劇之風(fēng)盛行，喪葬中守靈、出殯、做七、百日等諸多環(huán)節(jié)多伴隨戲曲演出。南宋時(shí)期，陸游詩(shī)作《小舟游近村舍舟步歸》中有紹興本地盲藝人說唱表演的記錄：“斜陽(yáng)古柳趙家莊，負(fù)鼓盲翁正作場(chǎng)。死后是非誰(shuí)管得，滿村聽說蔡中郎?！盵7]可見當(dāng)時(shí)由盲藝人表演的說唱藝術(shù)在民眾的喪葬禮儀中已有參與。在紹興，喪葬演劇之風(fēng)貫串明清。祁彪佳在日記中記載崇禎十七年(1644)正月十八日所參加的葬禮中的演戲之事：“德公先兄百日之期，抵家哭奠……出代兄弟備席演戲。”[2]722同治《嵊縣志》“喪禮”條載“有延僧道作佛演法度死者，及演戲行喪者。”[8]1821浙江余姚魯氏家規(guī)喪禮中也提到：“逢七演戲，親友來吊，飲宴觀劇，出喪前夕亦復(fù)如是，謂之鬧靈?！盵7]214

三、為春夏秋冬而歌：四時(shí)節(jié)令中的戲曲活動(dòng)

舊俗以農(nóng)歷正月初七為“人日”，(1)人日：舊時(shí)稱農(nóng)歷正月初一至初六依次為雞日、狗日、豬日、羊日、牛日、馬日，正月初七為人日。婦女們會(huì)進(jìn)行“掛紅”(2)掛紅：婦女將紅線彩帶系于樹上，寓意春暖花開。的民俗活動(dòng)?；顒?dòng)結(jié)束后，年輕男子們便敲鑼打鼓，沿街唱戲進(jìn)行慶祝，圍觀者以年糕、角黍(即粽子)相贈(zèng)以作酬勞。可以說，人日是一年中節(jié)令戲劇的開始，過了人日，節(jié)令戲劇活動(dòng)紛至沓來。

每年的上元日前后是紹興城鄉(xiāng)的民間演戲高潮期。“元宵，明舊制，馳禁十日，而越中亦頗盛……間鬧以戲劇，簫鼓歌謳之聲，喧聞達(dá)旦?！盵9]“上元，民間各于祠堂社廟結(jié)彩幔，懸花燈，鰲山銀海，為傀儡戲、獅子戲，窮極奇巧?！盵8]1826紹興的上元演戲活動(dòng)常與元宵燈會(huì)同時(shí)進(jìn)行，一邊放燈，一邊演戲，節(jié)日的氣氛更加熱鬧，因此，元宵戲又被稱為“燈頭戲”。元宵當(dāng)夜，大街上熙熙攘攘，民眾或者看戲或者看燈，相映成趣。光緒《諸暨縣志》載：“每歲元宵前后三日……俱演神戲……昆曲越腔，則以湯村為最?！盵10]文中所言“越腔”所指即為諸暨西路亂彈，越劇在當(dāng)時(shí)尚未問世。

春季二月是播種之時(shí)，民間往往選擇社日，演戲向土地神(社神)祈求本年風(fēng)調(diào)雨順、五谷豐登，此類戲曲名為“春臺(tái)戲”，又名“燒春福”，紹興下屬各地縣志多有記載。道光年間，紹興馬鞍村人沈香巖所作的《鞍村雜詠》中就有描寫社戲的場(chǎng)景：“麥滿平疇菜滿坡，春花有望更如何。賽神各社歌聲沸，五福長(zhǎng)春老保和?！盵11]“五福”“長(zhǎng)春”、老保和”是當(dāng)時(shí)紹興城內(nèi)最為出色的三個(gè)戲班，排戲也最多，因此當(dāng)時(shí)春季社戲的演出多由這三個(gè)戲班的藝人承接。

夏旱之日，民間常用演戲的方式迎接龍王，希冀迎到龍王后可以普降甘霖。崇禎五年(1632)，越中大旱，民眾紛紛演戲迎神，祈求降雨。根據(jù)張岱記載，他所在的里坊為了迎神求雨，特意舉行了以《水滸》為主要內(nèi)容的戲曲演出活動(dòng)。此番演出所需角色眾多且對(duì)樣貌要求多樣化，民眾不得不出高價(jià)，在城鄉(xiāng)各處尋找符合身形的演員，終于湊齊人數(shù)。民眾看戲熱情高漲，將舞臺(tái)圍得水泄不通。

紹興舊俗稱五、六月為兇月，或者惡月，民眾認(rèn)為這兩個(gè)月鬼魅妖邪出沒，容易發(fā)生災(zāi)禍。所以每年五、六月間，民間必須演平安戲來祈保安康。民國(guó)時(shí)期的胡樸安詳細(xì)記載了本地民眾在兇月做平安戲的傳統(tǒng)風(fēng)俗，鄉(xiāng)村中做平安戲是有組織、有計(jì)劃的行為，要經(jīng)過籌款、選期、召喪等步驟，方能進(jìn)行正式演出[12]。

七月十五是中元節(jié)，又稱鬼節(jié)，紹興民間會(huì)在七月十五演鬼戲，又稱目連大戲。另外，民眾為了對(duì)神靈的保佑和饋贈(zèng)表達(dá)感恩之情，多在秋收之后演劇。宋夢(mèng)良在《余姚竹枝詞》中就有對(duì)紹興民間為慶祝豐收而進(jìn)行戲曲演出活動(dòng)的描述：“水旱無虞慶歲成，年終報(bào)賽表微誠(chéng)。酬神演罷龍王戲，再看今宵‘牛太平’[13]”。說的就是本地民眾演戲答謝龍王降雨確保豐收之事，“牛太平”則是感謝牛神的演劇活動(dòng)。

農(nóng)歷八月十五中秋節(jié)是紹興民間演戲活動(dòng)的鼎峰。崇禎七年(1634)中秋節(jié)，張岱攜友人在蕺山亭仿古集會(huì)演劇。賓客們圍坐宴飲，組織者安排歌舞、戲曲助興，引來眾多圍觀群眾。“能歌者百余人”同唱“澄湖萬(wàn)頃”，可見當(dāng)時(shí)紹興地區(qū)的戲曲文化已經(jīng)非常普及[14]。當(dāng)然，一般民眾不具備張岱這樣的財(cái)力，因此他們會(huì)在節(jié)日選擇觀看公共場(chǎng)合的演戲。中秋前后，在諸暨縣五十都的石靈庵都會(huì)舉辦為期三天的迎神賽會(huì)，期間戲班云集，各展所能，而本地觀眾則趨之若鶩，人聲鼎沸。

秋收之后是每年的農(nóng)閑階段，清乾隆年間，紹興灘簧的前身余姚花鼓戲在當(dāng)?shù)匾呀?jīng)非常盛行，《清稗類鈔》曾有記載：“陳桐香，字璧月，行三，浙之余姚人。含睇宜笑，雙趺至纖，工演花鼓戲。浙東瀕海各縣，厥風(fēng)甚盛。時(shí)值棉花已采，以戲進(jìn)者日集?！盵15]在本地農(nóng)閑之時(shí)，花鼓戲是農(nóng)民喜聞樂見的娛樂活動(dòng)。

冬至是一年之中最后一個(gè)演劇的節(jié)令日，在“冬至前后，各鄉(xiāng)村祠廟鼓樂演劇，名曰堂戲”。[16]冬至之后不到十日就是新年，新的一年，新的一輪演劇又重新開始，如此循環(huán)往復(fù)，保證了民眾在四時(shí)節(jié)令日演劇不間斷。戲曲文化也隨著四時(shí)節(jié)令的演出，年年循環(huán)，代代相繼。

四、結(jié)語(yǔ)

紹興地區(qū)的戲曲表演貫串于宗族內(nèi)部的各項(xiàng)活動(dòng)，與民眾的宗族生活如影隨形，在很大程度上維系了宗族內(nèi)部和諧團(tuán)結(jié)的氛圍。在獻(xiàn)祭神靈、祈保全族的同時(shí)，也宣傳了族規(guī)家訓(xùn)，愉悅了族人的身心。借助戲曲的藝術(shù)效果，人生旅程中的生老病死、悲歡離合，每一個(gè)生命節(jié)點(diǎn)的情感內(nèi)涵都得以充分展現(xiàn)。戲曲演出所營(yíng)造的獨(dú)特文化氛圍，增強(qiáng)了人生禮儀活動(dòng)中的儀式感和紀(jì)念意義。人們通過人生禮儀中的演劇活動(dòng)，表達(dá)了對(duì)生命降生的期望，寄托了對(duì)逝者離去的哀思，傳遞了對(duì)有情人終成眷屬的美好祝福。