李泉呈

一、“八能之士”身份查探

(一)儒士身份

西漢時董仲舒提出“罷黜百家，獨尊儒術(shù)”，被漢武帝采納，至此儒學興起，大批儒士受到重用。此時的儒學，已經(jīng)不再是前朝時純粹的儒學，它已經(jīng)融合了“陰陽五行說”與“天人感應”等，出現(xiàn)了經(jīng)學化的傾向。至東漢，儒學繼續(xù)延續(xù)發(fā)展，光武帝曾利用符瑞圖讖起兵，登位之后，便開始尊崇讖緯之說，并且“宣布圖讖于天下”[1]84。之后，儒學思想中的讖緯學說逐漸成為了東漢時期的統(tǒng)治思想，也發(fā)展為帝王即位時所必須舉行的儀式，以驗證其合理性。讖緯的思想不僅體現(xiàn)在用人施政方面，甚至各種祭祀都有讖緯儀式的參與。

有關(guān)“八能之士”，早在《禮記·月令》就出現(xiàn)了“夏至，人主與群臣從八能之士，作樂五日”[2]505的記載。后在《易通卦驗》中又有“人主致八能之士，或調(diào)黃鐘，或調(diào)六律，或調(diào)五聲，或調(diào)五行，……或調(diào)陰陽，政德所行，八能以備。人主乃縱八能之士，擊黃鐘之鐘，人敬稱善言以相之”、《樂緯》“冬至，人主與八能之士作樂五日”、《樂協(xié)圖》“八能之士，常以日冬至成天文，日夏至成地理，作陰樂以成天文，作陽樂以成地理”的記載。

通過對相關(guān)史料的分析整理，有關(guān)“八能之士”的記載大部分存在于《易通卦驗》《樂緯》《樂協(xié)圖》等緯書中，緯書是屬讖緯的范疇。除此，《后漢書》禮儀志與律歷志中都有對“八能之士”進行詳細描述。雖然“八能之士”多作樂，調(diào)五聲等，但歷代記載卻都沒有將其置于“樂志”的分類中，而是記載在緯書或正史律歷志之中。另外，“八能之士”以“士”為稱，“士”被認為是“以才智用者”在讖緯之學盛行的背景下，陰陽五行已經(jīng)成為“士”進入貴族階層必備技能。加之儒學盛行，通經(jīng)之士日漸其多, 公卿大夫士吏多文學之士, 經(jīng)學漸成為儒士入仕之階，所以“八能之士”應是精通音律并懂陰陽歷法以及天文讖緯之學的儒士。

(二)人眾選拔

東漢時期，所謂“八能之士”并不是一人全能，而是八人各司其職，見《后漢書·禮儀志》：“故使八能之士八人，或吹黃鐘之律間竽；或撞黃鐘之鐘；或度晷景”[1]3126。每位八能之士都有自己精通的一個方面，八人之間相互配合，合稱“八能之士”。

對于“八能之士”的選拔并不隨意，首先，自身專業(yè)性上的要求較高，《禮記正義·卷十六》載：“從八能之士，謂選于天下人眾之中，取其習曉者而使之。”可以看出其選拔是于“天下人眾”之中，取“習曉者”而用之，說明已經(jīng)有一定的社會知名度。其次，八能之士的選拔并不是在小范圍內(nèi)以位高者推薦為主，而是公開選拔，擇優(yōu)選用。

(三)分工明確

“八能之士”并不是由八人同時進行，而是需要八人相互配合，每個人負責不同的分工，幾人按照順序，各執(zhí)其職，共同協(xié)作來完成對當時政治系統(tǒng)的測調(diào)。

其中有調(diào)黃鐘者，“調(diào)黃鐘者，縣黃鐘于子，其以大小之差展其聲”[2]506；有調(diào)六律者，“調(diào)六律者，六律管，陽也。又有六呂為之合，管有長短，吹之以調(diào)樂器之聲”[3]；有調(diào)五音者，“調(diào)五音者，金為鐘，革為鼓，石為磬，竹為管，絲為弦，皆有聲變舒疾也。匏也，木也，土也，不言調(diào)者，聲少變，故不調(diào)”；有調(diào)五聲者，“調(diào)五聲者，宮、商、角、徵、羽，聲弘殺緩急。凡黃鐘六律之聲，五音之動，與神靈之氣通，人君聽之，可以察已之得失，而知群臣賢否”；有調(diào)五行者，“調(diào)五行者，五行謂五英?！保挥姓{(diào)律歷者，“調(diào)律歷者，律歷謂六莖也”；有調(diào)陰陽者，“調(diào)陰陽者，謂《云門》《咸池》”；有調(diào)正德所行者，“調(diào)正德所行者，謂之《大韶》《大夏》《大濩》《大武》”。通過對這八個方面的測調(diào)，使之陰陽相合，從而實現(xiàn)政治上的穩(wěn)定。

政治是否平和體現(xiàn)在“鐘音”“鼓音”“管音”“磬音”“竽音”“琴音”的測調(diào)結(jié)果。若鐘音調(diào)，則君道得，君道得，則黃鐘、蕤賓之律應。君道不得，則鐘音不調(diào)，鐘音不調(diào)，則黃鐘、蕤賓之律不應。而將黃鐘比附君主的原因，是由于黃鐘主一，一生萬物。故君子鑠金為鐘，四時九乳，是以撞鐘以知君，鐘音調(diào)則君道得。鼓音調(diào)，則臣道得，臣道得，則太簇之律應。管音調(diào)，則律歷正，律歷正，則夷則之律應。磬音調(diào)，則民道得，民道得，則林鐘之律應。因為鐘磬之音，能動千里。竽音調(diào)，則法度得，法度得，則無射之律應。琴音調(diào)，則四海合，歲氣百川一合德，鬼神之道行，祭祀之道得，如此則姑洗之律應。五樂皆得，則應鐘之律應，天地以和氣至，則和氣應，和氣不至，則天地和氣不應。

二、“八能之士”功能職責

(一)聽樂知政

所謂“王者功成作樂，治定制禮；其功大者其樂備，其治辨者其禮具”，王朝更迭，每位統(tǒng)治者獲取政權(quán)之后，都會重做禮樂，彰顯自己的統(tǒng)治地位，除了以顯文治武功，更重要的是以求國泰民安。這便是“聽政、觀得失”。最熟為人知的就是春秋時期“季札觀樂”，季札通過聽樂、觀舞，不僅能判斷“詩樂”來自何方，更能分析出不同國家的政治、文化差異，從而推測國家走向，這正是“聽樂知政”的最好例證。

統(tǒng)治者將八音樂器作為省察社會政治功效的工具，以“八能之士”作為實際操作者?！逗鬂h書·禮儀志》載“夫圣人之作樂，不可以自娛也，所以觀得失之效者也。故圣人不取備于一人，必從八能之士。故撞鐘者當知鐘，擊鼓者當知鼓，吹管者當知管，吹竽者當知竽，擊磬者當知磬，鼓琴者當知琴。故八士或調(diào)陰陽，或調(diào)律歷，或調(diào)五音。故撞鐘者以知法度，鼓琴者以知四海，擊磬者以知民事”[4]，可以看出兩漢時期作樂同樣是以“觀得失之效者”為目的，不用于自娛。相較季札觀樂，兩漢時期“聽樂知政”的方法并不相同，相較前代更加系統(tǒng)且完善，并且出現(xiàn)專門從事這一儀式的人員“八能之士”。統(tǒng)治者通過取備于“八能之士”，由其調(diào)律歷、調(diào)陰陽、調(diào)五音等，以求“與天地神明合德者，則七始八終，各得其宜也”。七始，也就是所謂的四方、天、地、人，是政治與天地調(diào)和的體現(xiàn)。

人主與八能之士聯(lián)合組建了一套將樂器與政治連結(jié)的音樂行政體系，如用鐘代表君、用鼓代表臣、用磬代表百姓、用琴代表德行等等，產(chǎn)生了與五聲相仿的歸附模式，宮與君對、商與臣對、角與民對、徵與事對、羽與物對，再對五音進行調(diào)整，以求達到音諧政和。

(二)觀察預測

《易象正》中有記載，八能之士，登臺以書云物?！皶弊鲃釉~，描繪、記寫之意?！霸莆铩?，《左傳》中有注，云物代表氣色災變也，即天象云色變化。也就是說“八能之士”登臺觀云，據(jù)云色變化來預測吉兇。在我國古代，一直就有觀云色測吉兇的傳統(tǒng)，如“以五云之物，辨吉兇、水旱降、豐荒之祲象?！狈謩e以青、白、赤、黑、黃五種顏色來代表蟲、喪、兵荒、水、豐，通過觀測預知并作準備。

在漢代，八能之士也通過觀察天象，以晷長短來判斷政治是非，如若“其晷之如度者，則歲美，人民和順。晷不如度者，則其歲惡，人民為訛言，政令焉之不平。晷進則水，晷退則旱，進尺二寸則月食，退尺則日食，月食糴貴，臣下不忠，日食則害王命，道傾側(cè)，故月食則正臣下之行，日食則正人主之道。晷不如度數(shù)，則陰陽不和，舉措不得，發(fā)號出令，置官立吏，使民不得其時，則晷為之進退，風雨寒暑為之不時?！?/p>

在漢代陰陽五行學說影響下，統(tǒng)治者通過“八能之士”對音律的協(xié)和、日晷長短的觀測，來判斷政治的優(yōu)劣，其目的主要有兩個，一是察知現(xiàn)在之政，二是預知未來之政。

三、“八能之士”儀式流程

(一)時間

儀式一般在每年二至二分的“二至”時進行，“二至二分”就是指春分、秋分、夏至、冬至這四個時間節(jié)點，“二至”就是夏至和冬至。因為夏至、冬至分別是每年日照時間最長和最短的時候，所謂“陰陽晷景長短之極，微氣之所生也”。《漢書·天文志》載：夏至晷長“尺五寸八分”，冬至晷長“丈三尺一寸四分”，夏至日陽氣最盛，冬至日陰氣最盛，這兩個時間節(jié)點陰陽極為不平衡，急需通過八能之士來進行調(diào)測，以達到陰陽平衡。所以在漢代，八能之士的儀式時間就確定為夏至日和冬至日?！稘h書》記載：“夏至人主與群臣從八能之士，作樂五日”“冬至人主與群臣從八能之士，作樂五日”，可知儀式一般要持續(xù)五天。在這五天時間內(nèi)，先王與八能之士“陳八音，聽樂均，度晷景，候鐘律，權(quán)土炭，效陰陽”，來“以日冬至成天文。日夏至成地理。作陰樂以成天文，作陽樂以成地理”，陽樂就是黃鐘律，陰樂就是蕤賓律，也就是君調(diào)，達到天地相和。

(二)樂器

按《樂緯》的記載，儀式所用樂器以金、石、絲、竹、土、木、匏、革八類為八音，與之對應的鐘、磬、弦、管、塤、概圄、笙、鼓為八器，這些樂器發(fā)出宮、商、角、徵、羽五種音調(diào)。根據(jù)樂器音調(diào)的不同，其背后代表的意義也不一樣，樂器開始與民情政道、時令以及音律相匹配。此時樂器已經(jīng)不單單以樂器本身而論，而是與音律、時令、政治等相配。以磬為例，磬之聲于音調(diào)上屬于十二律中的夷則，而對應于十二月，夷則又象征著七月，屬于陰氣初起凌陽之勢，因此在節(jié)氣上又屬于立秋。立秋萬物始結(jié)實，又對應了象萬物之成。這樣的相互對應使得樂器本身也被賦予了一定的象征意義。

在漢代八能之士儀式過程中，針對使用樂器、樂器材質(zhì)、樂器形制也都有細致規(guī)定，且夏至日與冬至日所用樂器規(guī)格也不相同。

冬至時，擊黃鐘之鼓，所用鼓的材質(zhì)為馬革，鼓直徑為八尺一寸，鼓黃鐘之瑟，所用瑟使用槐木，槐木屬陰，瑟長八尺一寸。吹黃鐘之律，間音以竽補，竽長四尺二寸，竽的長度是根據(jù)五行中火、水兩數(shù)得之，冬至火數(shù)七，水數(shù)六，六七四十二，就得出竽之長。

夏至時，鼓用黃牛皮，因為夏至離氣，離為黃牛，鼓直徑五尺七寸為蕤賓之律也。瑟用桑木，柳槐條取其垂象，炁下也，瑟長五尺七寸。間音以簫，簫亦以管，形似鳥翼，鳥為火禽，火數(shù)七也，數(shù)又有二七四，因此蕭長尺四寸。

除此，漢代八能之士儀式中所用樂器皆有各自在政治中的體現(xiàn)，鐘，知君、顯功罪；磬，知民；管，知律；鼓，和臣；琴，知德；芋，知法度。

(三)儀式

每至冬至、夏至，八能之士開始做事，冬至時，人主不得出宮，商賈人眾不能出行，持續(xù)五日，這五日中，人主在八能之士作樂的地方觀看，五日之后，開始迎接日至大禮。儀式進行中，分別在先氣五刻、三刻、二刻、一刻時進行不同的準備工作。首先是先氣五刻：“待到先氣至五刻，太史令與八能之士即坐于端門左塾。大予具樂器，夏赤冬黑，列前殿之前西上，鐘為端。守宮設席于器南，北面東上，正德席，鼓南西面，令晷儀東北。”接著三刻：“中黃門持兵，引太史令、八能之士入自端門，就位”。二刻：“侍中、尚書、御史、謁者皆陛?！币豢蹋骸俺溯浻H御臨軒，安體靜居以聽之”。待到準備工作完成后，八能之士開始行事：“太史令前，當軒溜北面跪。舉手曰：‘八能之事以備，請行事?！圃弧伞Ｌ妨罨自弧Z’。起立少退，顧令正德曰：‘可行事?！略弧Z’。皆旋復位。正德立，命八能士曰：‘以次行事，間音以竽?！四茉弧Z’。五音各三十為闋。正德曰:‘合五音律?！瘸?，五音并作，二十五闋，皆音以竽。訖，正德曰：‘八能士各言事。’八能士各書板言事。文曰:‘臣某言，今月若干日甲乙日冬至，黃鐘之音調(diào)，君道得，孝道褒?！坛?、角民、徵事、羽物，各一板。否則召太史令各板書，封以皂囊，送西陛，跪授尚書，施當軒，北面稽首，拜上封事。尚書授侍中常侍迎受，報聞。以小黃門幡麾節(jié)度。太史令前白禮畢。制曰‘可’。太史令前，稽首曰‘諾’。太史命八能士詣太官受賜。陛者以次罷”。至此，整個儀式結(jié)束，夏至時儀式亦如之。

待儀式結(jié)束后，八能之士便把幾個方面的預測結(jié)果反饋給先王，先王通過五音的協(xié)和程度對接下來的政治決策進行考量。其中就有祭祀用樂問題，如冬夏至于圓丘祭祀是否用樂就決定于此次的儀式結(jié)果，一般來說，在音諧政和的情況下，先王都會決定使用樂。

由漢代出現(xiàn)的“八能之士”，實質(zhì)上其背后體現(xiàn)出的是天、地、人的音樂思想，在漢代陰陽五行學說影響之下，統(tǒng)治者認為樂是調(diào)和陰陽與天地的，因此制樂須法天地，“八能之士”儀式便體現(xiàn)出了統(tǒng)治者聽樂知政的思想，充分地體現(xiàn)了陰陽五行及天人感應學說進入漢代后對樂帶來的重大變化。