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        莊子之“游”的審美意蘊(yùn)

        2022-11-22 20:07:30王懿靖
        藝術(shù)家 2022年4期

        □王懿靖

        莊子之“游”的審美意蘊(yùn)是以求得精神的自由解放,通過(guò)心齋、坐忘等審美修養(yǎng)方式在虛靜澄明的心靈中達(dá)到無(wú)待逍遙的自由之境,進(jìn)而在這種“獨(dú)與天地精神往來(lái)”的審美心境中,彰顯出天人合一、道法自然的審美精神。同時(shí),“游”亦是莊子人生態(tài)度的理想追求,是一種物我兩忘、與道合一、至美至樂(lè)的人生境界,在此審美境界的觀照中建構(gòu)了中國(guó)文人隱士逍遙自由、積極處世的生命態(tài)度。

        一、無(wú)待逍遙:“游”之審美境界

        (一)有待自由與無(wú)待逍遙之辯

        有待自由是指有所憑借、受客觀條件約束的相對(duì)自由。莊子在《逍遙游》篇以“蜩與學(xué)鳩”“鯤化鵬”“列子乘風(fēng)”的故事隱喻有待的自由?!跺羞b游》記載了蜩與學(xué)鳩這類小鳥(niǎo)沒(méi)有遠(yuǎn)大的追求,“騰躍而上,不過(guò)數(shù)仞而下”在有限的空間中永遠(yuǎn)達(dá)不到“游”之境界;而鯤化為大鵬,怒而飛,乘風(fēng)而上九萬(wàn)里,其自由之勢(shì)是小鳥(niǎo)無(wú)法達(dá)到的,但鯤鵬南飛需借助強(qiáng)大的風(fēng)力才能實(shí)現(xiàn),仍然是有待意義上的相對(duì)自由。有待的相對(duì)自由即受到了客觀條件的限制,使其有所依賴和憑借才能“游”于世間。

        無(wú)待逍遙便是無(wú)所依賴、無(wú)所憑借的絕對(duì)自由的理想境界。莊子虛構(gòu)出能夠達(dá)于“無(wú)待逍遙”的“神人”形象,“藐姑射之山,有神人居焉,肌膚若冰雪,淖約若處子,不食五谷,吸風(fēng)飲露,乘云氣,御飛龍,而游乎四海之外”。這位神人能夠超越世間限制而任意遨游于四海之外,這是一種無(wú)拘無(wú)束與天地同生并行的自由境界,也就是無(wú)待逍遙之境。絕對(duì)的逍遙自由沒(méi)有任何依賴和憑借,這是現(xiàn)實(shí)世界無(wú)法實(shí)現(xiàn)的,只能追求精神的自由解放,使精神擺脫物質(zhì)功利等的束縛而游心于道。正如徐復(fù)觀所言,“而此種得到自由解放的精神,在莊子本人說(shuō)來(lái),是‘聞道’,是‘體道’,是‘與天為徒’,是‘入于寥天一’”??梢?jiàn),莊子之“游”是指心靈上的審美超越、精神上的自由。

        (二)無(wú)待逍遙與自由之“道”

        莊子之“游”的審美意蘊(yùn)是從莊子的哲學(xué)根本“道”衍化而來(lái)。莊子把“道”視作萬(wàn)物的根源,其在《莊子·大宗師》云:“夫道有情有信,無(wú)為無(wú)形,可傳而不可受,可得而不可見(jiàn);自本自根,未有天地,自古以固存;神鬼神帝,生天生地?!庇纱丝芍f子主張道是萬(wàn)物的根據(jù),又是真實(shí)存在的,并且主張超越有限的生命,在天人合一的大道之中追求永恒的逍遙,將精神契合于大道才能達(dá)到真正的自由。

        “道”是無(wú)待逍遙的本根,主要體現(xiàn)在道的兩個(gè)方面的特性上。第一,道的時(shí)空超越性是逍遙游的根本。莊子之道是宇宙萬(wàn)物的本根,超越有限而沒(méi)有時(shí)間和空間的限制?!肚f子·庚桑楚》載“有實(shí)而無(wú)乎處者,宇也;有長(zhǎng)而無(wú)本剽者,宙也”,指出了道作為宇宙萬(wàn)物之根本在空間上的無(wú)窮無(wú)盡性?!肚f子·秋水》記載“時(shí)無(wú)止”“年不可舉,時(shí)不可止”等,指出道在時(shí)間上的超越性,進(jìn)而在超時(shí)空的境界中“體盡無(wú)窮,而游無(wú)朕?!钡赖某叫阅軌驍[脫世間事物的困頓,不把物放在時(shí)空的關(guān)系中處理,也沒(méi)有利害觀念加之于物,忘卻事物妄念,甚至處于忘己的狀態(tài),從而在沒(méi)有時(shí)空限制的道的境界中體悟真正的逍遙。

        第二,道的普遍性是逍遙游的依據(jù)。莊子之道不僅是萬(wàn)物的根本,還存在于萬(wàn)物自然的形態(tài)之中?!肚f子·知北游》載:“東郭子問(wèn)于莊子曰:‘所謂道,惡乎在?’莊子曰:‘無(wú)所不在’。”莊子認(rèn)為“道”無(wú)處不在,又說(shuō)真正的大道不拘泥于特定的事物,它從未脫離萬(wàn)物。道的普遍性使得“乘物以游心”,在順其自然中感悟大道、自在遨游成為可能。方東美曾說(shuō):“莊子的精神‘道’比老子的精神還要偉大,因?yàn)槔献幼⒅鼐裣蛏厦娴陌l(fā)展,而莊子可以把上回向的精神路徑展開(kāi)變成下回向,接觸現(xiàn)實(shí)世界、現(xiàn)實(shí)人生,現(xiàn)實(shí)人生也美化了?!币簿褪钦f(shuō),萬(wàn)物離不開(kāi)道,道與萬(wàn)物沒(méi)有分界,人與天地萬(wàn)物為一,人也能乘物游心進(jìn)入道境,往來(lái)天地之間自由逍遙。

        二、虛靜無(wú)為:“游”之審美心靈

        (一)虛靜之心:心齋、坐忘

        所謂虛靜是指心靈的空寂與平靜。老子和莊子把“虛靜”看作萬(wàn)物之根之本。老子云:“致虛極,守靜篤,萬(wàn)物并作,吾以觀復(fù)。夫物蕓蕓,各復(fù)歸其根。歸根曰靜,靜曰復(fù)命?!鼻f子亦云:“夫虛靜恬淡寂漠無(wú)為者,萬(wàn)物之本也。”所以,在虛靜之中寂寞無(wú)為、無(wú)所限制能夠游于天地萬(wàn)物,而保持虛靜的心靈狀態(tài)需以心齋、坐忘的審美修養(yǎng)來(lái)實(shí)現(xiàn)。

        首先,心齋以通達(dá)虛靜之心?!肚f子·人間世》記載:“回曰:‘敢問(wèn)心齋。’仲尼曰:‘若一志,無(wú)聽(tīng)之以耳而聽(tīng)之以心,無(wú)聽(tīng)之以心而聽(tīng)之以氣,聽(tīng)止于耳,心止于符。氣也者,虛而待物者也。唯道集虛。虛者,心齋也。’”這表明心靈虛靜的狀態(tài)就是“心齋”,只有虛靜的狀態(tài)才是大道停駐的地方。因此,面對(duì)外物要“無(wú)聽(tīng)之以耳而聽(tīng)之以心,無(wú)聽(tīng)之以心而聽(tīng)之以氣”,用心“游”于虛靜的大道之中。心齋就是精神的修養(yǎng),摒棄智欲,使心靈不受任何束縛和干擾,以心向道,所以心齋的過(guò)程就是通向虛靜之心游于大道的過(guò)程。

        其次,坐忘以通達(dá)自由之境?!肚f子·大宗師》載:“仲尼蹴然曰:‘何謂坐忘?’顏回曰:‘墮肢體,黜聰明,離形去知,同于大通,此謂坐忘?!边@表明要擺脫人的生理欲望,使心從欲望中解放出來(lái),超越個(gè)體的肉體存在而忘卻自身。坐忘還指“離形去知”,即對(duì)知識(shí)的摒棄,擺脫知識(shí)活動(dòng)進(jìn)入神游自得的虛靜時(shí)空。但莊子的“去知”是積極的意義。當(dāng)知識(shí)、技藝達(dá)于高超的狀態(tài)時(shí)再去掉固有的知識(shí)觀念而與神合,正如庖丁技藝高超,在多年的解牛過(guò)程中逐漸忘卻牛的知識(shí)結(jié)構(gòu),以心體會(huì)大道,所以能在忘的境界中神游自得,做到以神遇而不以目視。所以,“坐忘”其實(shí)是一種超越。正如莊子所言,“忘乎物,忘乎天,其名為忘己。忘己之人,是之謂入于天。”忘乎自己的人就是對(duì)自己的超越,也叫作融入天地萬(wàn)物之中。因而,在心齋與坐忘通達(dá)的虛靜的心靈審美境界中,萬(wàn)物不分界線,物我兩忘,人與道融為一體,無(wú)待逍遙、自適其樂(lè)。

        (二)無(wú)為之心:順應(yīng)自然

        莊子認(rèn)為宇宙萬(wàn)物都有自己的運(yùn)行規(guī)則,萬(wàn)物的發(fā)展都是自然而然無(wú)為的,“天無(wú)為以之清,地?zé)o為以之寧。故兩無(wú)為相合,萬(wàn)物皆化生”。天地?zé)o為以相合,萬(wàn)物卻從中化生,自然而然之中無(wú)為又無(wú)不為。莊子“無(wú)為”思想的核心就是順應(yīng)自然之道,人在世間也要以無(wú)為之心體道自然,而無(wú)為的最終目的是達(dá)到“芒然彷徨乎塵垢之外,逍遙乎無(wú)為之業(yè)”審美自由的人生境界。

        莊子認(rèn)為自然是天地萬(wàn)物的本性,在世間使心靈處于最大的逍遙自由需以無(wú)為之心順應(yīng)自然之道。首先,無(wú)為之心是指心無(wú)欲念而順應(yīng)自然。在《莊子·山木》篇中,弟子就人生如何處世問(wèn)莊子:“樹(shù)木因?yàn)椤疅o(wú)用’避免了被砍伐而可以享盡天年,家禽因?yàn)椤疅o(wú)用’卻被宰殺,先生會(huì)如何自處呢?”莊子回答說(shuō):“合則離,成則毀,廉則挫,尊則議,有為則虧,賢則謀,不肖則欺。胡可得而必乎哉!悲夫!弟子之志,其為道德之鄉(xiāng)乎!”意為在世間現(xiàn)狀中有合就有離,有成功就有毀滅,賢良的會(huì)被算計(jì),不肖的會(huì)被欺壓,所以只能不執(zhí)著于聚合、成功等欲念,遵循自然無(wú)為的本性,追求天道無(wú)為的自由境界。莊子以太公任之口談“不死之道”曰:“直木先伐,甘井先竭”,所以“道流而不明居,得行而不名處,純純常常,乃比于狂。削跡捐勢(shì),不為功名?!鼻f子認(rèn)為,大道流行而不以顯耀自居,自由逍遙的至人都不求名,得道高人往往都是默默無(wú)聞,心不執(zhí)著于功名權(quán)勢(shì)的欲望觀念便不會(huì)招來(lái)禍端,放下功名回歸自然,以自然平常的態(tài)度處世故能逍遙自得。

        其次,無(wú)為之心是以清靜之心復(fù)歸自然。莊子認(rèn)為心境清凈便無(wú)為,便能隨自然而動(dòng)復(fù)歸自然,這是對(duì)老子守靜主張的繼承。老子曰:“夫物蕓蕓,各復(fù)歸其根。歸根曰靜,靜曰復(fù)命。復(fù)命曰常,知常曰明。”意為守靜能夠復(fù)歸本性,才能“王乃天,天乃道”符合自然,符合于“道”。莊子繼承老子的思想,認(rèn)為水清靜尚能明鑒,人心更應(yīng)當(dāng)清凈無(wú)為?!八o猶明,而況精神圣人之心靜乎!天地之鑒也,萬(wàn)物之鏡也?!本跏ト四茉诖饲屐o的境界中停留而從容自得,進(jìn)而“靜則無(wú)為,無(wú)為也,則任事者責(zé)矣。無(wú)為則俞俞。俞俞者,憂患不能處,年壽長(zhǎng)矣”。意為清靜則無(wú)為,無(wú)為則能安逸,安逸則長(zhǎng)壽。所以,在日常生活中,人們應(yīng)保持清靜無(wú)為之心,在安逸自由中游戲世間。故曰:“夫虛靜恬淡寂漠無(wú)為者,萬(wàn)物之本也。”總而言之,有求便會(huì)使身心勞累困頓而不得自由,甚至?xí)奚悦?,無(wú)為而活才是至樂(lè),無(wú)為之心順應(yīng)自然,身心皆能于世間自由逍遙。

        三、積極處世:“游”之審美啟示

        莊子“游”的審美意蘊(yùn)為后世文人隱士的處世態(tài)度開(kāi)辟了理想的凈土。莊子之“游”是積極的追求沒(méi)有邊界、沒(méi)有限制的無(wú)所待的“獨(dú)”的境界、“天”的境界,但人的身體受困于世間,于是通過(guò)“心齋”“坐忘”等審美方式追求精神世界的自由解放,進(jìn)而以體道之自由精神安頓現(xiàn)實(shí)生活,實(shí)現(xiàn)人與萬(wàn)物為一、與自然和諧相處。可見(jiàn),莊子之“游”不僅包含著超然出世的自由精神,還具有淡然處世的生活態(tài)度,對(duì)世人處世的審美心理和理想人格以及生命態(tài)度皆產(chǎn)生了重要影響。

        第一,超然出世的審美心態(tài)是古代知識(shí)分子歸隱生活的心靈避所。從莊子“游”的審美意蘊(yùn)中可以看出,莊子認(rèn)為無(wú)待的逍遙是“獨(dú)與天地精神往來(lái)”的體道精神,是“不敖倪于萬(wàn)物”的人與自然一體的超然心態(tài)。這種“出六極之外,而游無(wú)何有之鄉(xiāng)”的出世心態(tài)成為士人選擇人生道路時(shí),除入仕做官、建功立業(yè)之外另一條重要的歸隱的人生路途。魏晉時(shí)期,莊子超然出世的隱逸心態(tài)受到文人的極力推崇,并從此奠定了中國(guó)古代文人于超越世俗中尋求心靈安慰的審美傾向。例如,以阮籍、嵇康為首的“竹林七賢”為躲避動(dòng)亂歸隱于林,游覽山水,嗜酒狂放,他們以超然之心潔身自好,在亂世之中積極尋求逍遙的自由生活。

        第二,平淡自然的逍遙之游是古代文人生活交友和藝術(shù)創(chuàng)作的內(nèi)在追求。莊子之“游”既是超然于世、與道合一的心靈之“游”,又是不脫離現(xiàn)實(shí)、遠(yuǎn)離功名、追求平淡自然的處世之“游”。莊子極為推崇恬淡自然無(wú)為的生活方式,認(rèn)為恬淡無(wú)為是萬(wàn)物之本,是道德的最高境界。因?yàn)槠降匀荒軌蚴谷说男撵`平靜、順應(yīng)自然,心境統(tǒng)一于逍遙的境界自然能在處世中獲得最大的自由。另外,莊子認(rèn)為“淡然無(wú)極而眾美從之”“虛無(wú)恬淡,乃合天德”,把平淡自然看作一切美好事物的根源,也是世間至高的美的境界。受莊子平淡之美的影響,后世眾多文人畫家把“淡”作為繪畫的極旨,并且把追求自然、逍遙自得的審美理想寄托于繪畫。平淡自然既是文人畫家繪畫的審美標(biāo)準(zhǔn),也是他們自由逍遙審美心境的外現(xiàn),更是他們立于天地之間渴求生命自由的處世之道。

        綜上所述,莊子之“游”的審美境界是無(wú)待的逍遙自由,這種無(wú)待的自由是精神的自由解放,而人的審美心靈在虛靜無(wú)為的“道”的境界中能夠游于無(wú)窮,感悟到“游”的最高境界。但莊子之“游”不僅是沉浸在精神世界中,還要面對(duì)現(xiàn)實(shí)人生?,F(xiàn)實(shí)中雖無(wú)法實(shí)現(xiàn)絕對(duì)的逍遙自由,但也能通過(guò)“心齋”“坐忘”等審美方式回歸自然,以平淡自然之心、超然出世的態(tài)度和無(wú)心的自由精神處世,擺脫世間困擾獲得人生自由之逍遙。總之,莊子之“游”的審美意蘊(yùn)是超然出世亦是淡然入世,但都是追求自由的積極處世,不斷吸引著古往今來(lái)文人墨客的向往之心。

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