張宇娜

(西北大學 馬克思主義學院, 陜西 西安 710127)

文化生態(tài)是借用生態(tài)學研究方法來表達文化存在和發(fā)展狀態(tài)及其與周圍環(huán)境動態(tài)關系等而產(chǎn)生的一個專業(yè)術語。目前學術界關于文化生態(tài)的研究重點集中在側重于解釋文化變遷的生態(tài)學研究和把文化類比為生態(tài)整體的文化學研究。前者從生態(tài)學視角出發(fā)，將文化置于生態(tài)之中，側重于研究文化演變和生態(tài)的其他部分之間的關系。司馬云杰在《文化社會學》一書中將文化生態(tài)學定義位“從人類生存的整個自然環(huán)境和社會環(huán)境中的各種因素交互作用中研究文化產(chǎn)生、發(fā)展、變異規(guī)律的一種學說”[1]119-120。后者從文化學角度出發(fā)，將文化類比為生態(tài)一樣的整體，側重于研究文化系統(tǒng)的運行?！霸隈R克思主義視野中，文化生態(tài)就是人類社會發(fā)展一般規(guī)律在文化方面的呈現(xiàn)，是唯物史觀關于文化發(fā)展的基本定位”[2]。顯然，馬克思恩格斯的文化生態(tài)思想即是從文化學角度出發(fā)，以唯物史觀為方法遵循，探討人類文化整體發(fā)展規(guī)律的一種學說。在敘事學范式下，話語表達和事件構成了敘事的兩大核心要素。因此，馬克思恩格斯文化生態(tài)敘事是以社會意識、精神生產(chǎn)、意識形態(tài)等范疇為基本話語表達要素，通過透視人類社會尤其是資本主義文化生態(tài)的發(fā)展狀況，構建“人的自由而全面發(fā)展”的共產(chǎn)主義文化新生態(tài)這樣一種敘事體系?；貧w經(jīng)典文本解讀這一敘事范式，對其文化生態(tài)思想的話語表達進行深入考察，不僅是對“馬克思文化理論缺場”的有力辯駁，也具有重要的現(xiàn)實啟示。

一、馬克思恩格斯文化生態(tài)敘事的認識論前提

馬克思恩格斯文化生態(tài)敘事以“現(xiàn)實的個人”為邏輯起點，在這一歷史根基下，馬克思恩格斯批判了以往文化史觀的錯誤所在，構建了以唯物史觀為理論立場的文化生態(tài)研究方法。在唯物史觀的指導下，馬克思恩格斯將實踐作為敘說文化生態(tài)的根本機制，闡明了文化在社會發(fā)展過程中的存在狀態(tài)。

1.現(xiàn)實的個人：馬克思恩格斯文化生態(tài)敘事的邏輯起點

“現(xiàn)實的個人”是馬克思思想變革的最偉大發(fā)現(xiàn)的內(nèi)核[3]257，同時也是馬克思恩格斯文化生態(tài)敘事的邏輯起點。馬克思恩格斯不僅將“現(xiàn)實的個人”貫穿于其哲學、政治經(jīng)濟學和科學社會主義理論之中，更是將這一觀點視為全部思想的歷史根基和現(xiàn)實前提。馬克思恩格斯批判了黑格爾“抽象的人”和費爾巴哈“一般的人”，提出了“現(xiàn)實的個人”這一觀點。“現(xiàn)實的個人”首要特征是自然存在物，即為了生活滿足必要的生存需要，這是人和動物相區(qū)別的重要標志。

“現(xiàn)實的個人”其次是處于一定歷史條件下的社會存在物。這些現(xiàn)實的個人是“在一定的物質的、不受他們?nèi)我庵涞慕缦蕖⑶疤岷蜅l件下活動著的”[4]151。在馬克思恩格斯看來，“現(xiàn)實的個人”最本質的規(guī)定在于社會性。他們是社會生活的生產(chǎn)者和創(chuàng)造者，是推動歷史發(fā)展的主體因素。在此，馬克思恩格斯不僅確定了人類社會存在和發(fā)展的歷史根基，而且在這個基礎上闡明了存在和意識的辯證統(tǒng)一關系，“德國哲學從天國降到人間；和它完全相反，這里我們是從人間升到天國”[4]152。最后，現(xiàn)實的個人是自然存在物和社會存在物的統(tǒng)一體。個人的生產(chǎn)實踐不能離開社會而孤立存在，他們是處在一定社會關系的人，是受社會歷史條件制約的人。正是在這一層次意義上，馬克思得出人的本質是一切社會關系的總和?？傊R克思認為“現(xiàn)實的個人”不僅是有生命個體的自然存在物，而且是處于一定歷史條件下的社會存在物，是自然存在物和社會存在物的統(tǒng)一體。馬克思恩格斯以此為出發(fā)點和前提，展開了對文化生態(tài)不同層面的敘說。

2.唯物史觀：馬克思恩格斯文化生態(tài)敘事的理論立場

21世紀初，美國學者特麗薩·埃伯特展望了未來的文化研究，“21世紀的文化研究應該大膽地回到馬克思那兒，尤其是馬克思的《政治經(jīng)濟學批判》《資本論》和《哥達綱領批判》——以便重新獲得一種馬克思主義的唯物主義文化理論”[5]52。特麗薩·埃伯特在這里說到的“回到馬克思那兒”就是意指回到馬克思唯物論和辯證法相結合的文化研究方法。從方法論研究視角來看，《〈黑格爾法哲學批判〉導言》表明了馬克思不同于以往舊唯物主義的新觀點，“法的關系正像國家的形式一樣，既不能從它們本身來理解，也不能從所謂人類精神的一般發(fā)展來理解，相反，他們根源于物質的生活關系”[6]2。馬克思在這里不僅批判了理性決定論的文化史觀，還初步建立了自己的唯物史觀。

1845年馬克思發(fā)表了《關于費爾巴哈的提綱》，第一次完整地闡明了辯證唯物主義的世界觀。馬克思指出：“人的感覺、感覺的人性，都只是由于它的對象的存在，由于人化的自然界，才產(chǎn)生出來的。”[7]191這里的人化自然界就是人類社會。1859年，馬克思在《〈政治經(jīng)濟學批判〉序言》中對他的歷史唯物主義的觀點作了進一步闡釋，“不是人們的意識決定人們的存在，相反，是人們的社會存在決定人們的意識”[6]2。對于這一觀點的確立，恩格斯后來作出了翔實的闡明。在恩格斯的觀點中，物質資料的生產(chǎn)決定社會的經(jīng)濟發(fā)展，進而決定上層建筑。馬克思恩格斯的這些表述雖然沒有提到文化生態(tài)，但文化生態(tài)并不是孤立的存在，它本身就是人類實踐的成果，與自然界和人類社會發(fā)生著種種聯(lián)系，可以說，馬克思關于歷史唯物主義的表述不僅確立了文化根源于社會存在這一根本立場，而且實現(xiàn)了文化觀方面的歷史性變革，為馬克思恩格斯文化生態(tài)敘事開辟了新領域，成為我們科學理解文化與外部環(huán)境之間生態(tài)關系的科學指南。

3.實踐：馬克思恩格斯文化生態(tài)敘事的根本機制

實踐的觀點是馬克思恩格斯思想的核心觀點，正如蘇聯(lián)學者盧那察爾斯基的評價，“馬克思無法成為一個宇宙中心主義的思想家，因為對他而言，人類實踐才是唯一真實的世界”[8]292，實踐也是馬克思恩格斯文化生態(tài)敘事的根本機制。在馬克思看來，文化生態(tài)是人類實踐活動及其結果的時空表現(xiàn)。早在中學時代，馬克思就分析了羅馬時代的文化生態(tài)，認為羅馬以農(nóng)業(yè)為基礎，而辯論術等上層建筑并不受到重視。從馬克思對羅馬文化生態(tài)的現(xiàn)狀分析可以看出，人和自然的關系是人類一切文化實踐得以展開的前提。馬克思在《1844年經(jīng)濟學哲學手稿》中從人與自然的關系著手揭示了文化產(chǎn)生的起點。馬克思認為從社會生活的實踐本質來看，文化在人對自然的改造中產(chǎn)生。但是，文化同時也是自然界的轉化形式。因為，當我們把自然界的具體物質形態(tài)當作藝術看待時，就已經(jīng)內(nèi)在地包含了文化的氣息。馬克思的上述觀點表明，在文化生態(tài)研究中，必須從人與自然的實踐關系中尋找文化與外部環(huán)境相互作用的規(guī)律。人對自然的認識及改造自然的實踐是任何歷史的第一個活動，而文化的東西只是在這個基礎上才產(chǎn)生和發(fā)展起來。

按照馬克思實踐的觀點，“全部社會生活在本質上是實踐的”[4]136。人的需要的全面性驅動人類社會的生產(chǎn)實踐同樣具有全面性。因此，整個社會可以分為物質生產(chǎn)和社會生產(chǎn)兩大領域。這兩大領域相互作用相互影響，共同構成了文化生態(tài)發(fā)展的規(guī)律。首先，精神領域的生產(chǎn)受制于物質領域的生產(chǎn)。馬克思指出：“宗教、家庭、國家、法、道德、科學、藝術等等，都不過是生產(chǎn)的一些特殊的方式，并且受生產(chǎn)的普遍規(guī)律的支配?！盵7]186當然，強調精神生產(chǎn)由物質生產(chǎn)決定，并不否定精神生產(chǎn)的能動作用。精神生產(chǎn)的各種要素相結合，在一定條件下對社會經(jīng)濟的發(fā)展甚至社會形態(tài)的更替起著巨大的推動作用。因此，實踐是精神生產(chǎn)和物質生產(chǎn)兩大領域相互作用的中介，是闡明文化生態(tài)發(fā)展規(guī)律的根本機制。

二、馬克思恩格斯文化生態(tài)敘事的時空透視

馬克思恩格斯的文化生態(tài)敘事立足于人類社會的文化發(fā)展，從不同層級的時空領域展現(xiàn)了文化生態(tài)的動態(tài)發(fā)展。從微觀領域來看，馬克思恩格斯對資本主義文化生態(tài)進行了評述，指明了資本主義文化生態(tài)的本質，提出了通過共產(chǎn)主義運動克服資本主義文化生態(tài)異化的途徑。從中觀領域來看，馬克思恩格斯描述了世界歷史文化生態(tài)的形成過程、形成原因和本質。從宏觀領域來看，馬克思恩格斯晚年將研究的領域拓展到整個人類社會形態(tài)，不僅補充和完善了唯物史觀，而且以更為廣闊的視角探討了人類文化的統(tǒng)一性和多樣性問題。

1.資本主義社會文化生態(tài)的微觀敘事

關于資本主義社會的文化生態(tài)，馬克思作了一分為二的辯證評述。馬克思充分肯定了資本主義文化生態(tài)的進步作用。馬克思在《資本論》中通過“三個有利于”，即有利于生產(chǎn)力、生產(chǎn)關系和更高級形態(tài)的創(chuàng)造闡明了資本主義社會文化生態(tài)的文明之處。馬克思肯定了資本主義社會是目前最先進的社會制度，創(chuàng)造了比以往更先進的生產(chǎn)力和文明。但是這種文化生態(tài)導致了人的本質異化，資本主義使勞動力在表面自由的掩蓋下獲得了比以往更加非自由的表現(xiàn)。這種表現(xiàn)集中體現(xiàn)在“一個除自己勞動力外沒有任何其他財產(chǎn)的人，在任何社會的和文化的狀態(tài)中，都不得不為另一些已經(jīng)成了勞動的物質條件的所有者的人做奴隸”[9]357-358。

在資本主義文化生態(tài)的時空分布中，文化具有反人性的特征，對人的本質力量起著消解和抵制作用。馬克思恩格斯在《共產(chǎn)黨宣言》中深入闡明了資本主義社會的文化生態(tài)運行邏輯，“資產(chǎn)階級抹去了一切向來受人尊崇和令人敬畏的職業(yè)的神圣光環(huán)”[9]298。資產(chǎn)階級將本應該由發(fā)達的生產(chǎn)力帶來的豐富的社會關系簡化為資產(chǎn)階級和無產(chǎn)階級兩大階級，從而使得資本主義社會的主要矛盾在階級上呈現(xiàn)為無產(chǎn)階級和資產(chǎn)階級之間的矛盾。在資本主義社會，無產(chǎn)階級和資產(chǎn)階級之間的貧富差距使得權利和義務的劃分得到了前所未有的明晰?！耙驗樗鼛缀醢岩磺袡嗬x予一個階級，另一方面卻幾乎把一切義務推給另一個階級?！盵10]194不僅如此，資產(chǎn)階級還簡化了人們的精神世界，它使得原本豐富多彩的社會生活變成了純粹的金錢關系。資產(chǎn)階級將社會生活的一切活動都簡化為追求剩余價值的活動。在這種文化生態(tài)下，金錢關系代替了一切人類的其他關系。資本主義社會關系取向中物質的成分逐漸增多，精神的成分日益減少，并不斷為物質所取代，最終文化異化為貨幣拜物教，這就是資本主義的文化生態(tài)。如何才能克服資本主義文化生態(tài)的異化現(xiàn)象，馬克思認為：“要揚棄私有財產(chǎn)的思想，有思想上共產(chǎn)主義就完全夠了。而要揚棄現(xiàn)實的私有財產(chǎn)，則必須有現(xiàn)實的共產(chǎn)主義運動。歷史將會帶來這種共產(chǎn)主義行動?！盵7]231-232在無產(chǎn)階級獲得解放基礎上實現(xiàn)人自身的解放，最終實現(xiàn)人的全面而自由的發(fā)展，這是馬克思恩格斯文化生態(tài)思想的應然所在。

2.世界歷史視域下文化生態(tài)的中觀敘事

關于世界歷史，馬克思恩格斯早在《德意志意識形態(tài)》中就曾描述過，隨著發(fā)展的需要，各個民族之間需要不斷加強生產(chǎn)方式和交流方式之間的溝通來往，原始的封閉狀態(tài)就會逐漸被打破，取而代之的就是民族史變?yōu)槭澜缡?。從馬克思恩格斯的描述可以看到，所謂的世界歷史是指各個國家之間、民族之間逐漸打破原來閉關自守的狀態(tài)，世界逐漸朝著統(tǒng)一的整體發(fā)展。馬克思恩格斯指出：“物質的生產(chǎn)是如此，精神的生產(chǎn)也是如此……于是由許多民族和地方的文學形成了一種世界的文學?！盵4]404在這里，馬克思不僅論證了世界性科學、藝術、哲學、政治等文化生態(tài)要素的存在，而且將“精神生產(chǎn)”與“物質生產(chǎn)”并列提出。此處的“精神生產(chǎn)”泛指廣義的文化，也就是世界歷史中的文化生態(tài)。

世界歷史的文化生態(tài)從存在樣態(tài)來看，主要表現(xiàn)在兩個方面。一方面，“各民族的精神產(chǎn)品成了公共的財產(chǎn)”。正是因為文化的這種超時空性特質，使得這些精神產(chǎn)品越來越具有世界性。另一方面，“民族的片面性與局限性日益成為不可能”。在馬克思恩格斯看來，以往的精神生產(chǎn)都是在原有的國家和民族范圍內(nèi)獨自傳承和沿襲的。在民族史向世界史的轉化過程中，各個國家、民族的精神生產(chǎn)由過去那種封閉、狹隘的狀態(tài)被國家、民族之間相互影響、相互作用替代了，形成了一種文化共同體。于是，民族文化變成了世界文化。這里的世界文化生態(tài)并不是脫離民族文化之外的一種獨立的文化狀態(tài)，而是各種形態(tài)的文化相互交流、彼此制約而形成的一種新的文化生態(tài)[11]。因此，從本質上看，世界文化和民族文化之間是整體和部分，系統(tǒng)和要素之間的關系。但是世界歷史意義上的文化全球化本質上是資本的全球化?！豆伯a(chǎn)黨宣言》指出：“資產(chǎn)階級，……把一切民族甚至最野蠻的民族都卷到文明中來了……一句話，它按照自己的面貌為自己創(chuàng)造出一個世界?！盵4]404這一理論論證了正是由于以資本主義為主導的世界市場的開辟，導致了資本的全球化，由此帶動了文化的全球化。這說明世界歷史背景下文化生態(tài)的形成過程實質上是資本主義文化生態(tài)向世界擴充的過程，這個過程是以資產(chǎn)階級為實際主體的。隨著世界歷史進程的推進，資本主義社會的這種文化生態(tài)不斷同化著世界。

3.《人類學筆記》中文化生態(tài)的宏觀敘事

馬克思晚年的《人類學筆記》和恩格斯的《家庭、私有制和國家的起源》，涉及原始社會的婚姻家庭、道德、宗教、法律、藝術等，把考察的視野由資本主義社會擴大到奴隸社會、封建社會、原始社會甚至西歐之外。因此，馬克思恩格斯這一時期借鑒了文化人類學和歷史學文化模式，將對資本主義文化生態(tài)的關注延伸到整個人類社會，側重研究人類文化生態(tài)的統(tǒng)一性和多樣性，拓寬了文化研究的視角。恩格斯這一時期也寫了很多關于文化的著作，這些著作對自然科學、道德、哲學等廣泛意義上的文化生態(tài)問題進行了深化研究，為發(fā)展和完善馬克思的文化生態(tài)思想作出了卓越的貢獻。

馬克思晚年對摩爾根關于國家與文明的起源問題給予了很大的關注。馬克思摘錄了摩爾根對氏族制度及其形成原因、發(fā)展歷史和所得結論的推斷，意在弄明白原始社會人們的生活生產(chǎn)狀況以及如何被文明社會所取代。恩格斯進一步采取馬克思的觀點，得出結論：“財富，財富，第三個還是財富——這就是文明時代唯一的、具有決定意義的目的?！盵10]194這樣就重申了社會生活對文化的根源問題，進一步完善了馬克思恩格斯文化生態(tài)的歷史唯物主義立場。

在《人類學筆記》中，馬克思從歷史統(tǒng)一性的角度探討了人類文化的生成問題。馬克思認為人類具有同源性，這種特征表現(xiàn)在智力方面和軀體方面。因此，人類的文化現(xiàn)象也是在這種統(tǒng)一性基礎上發(fā)展起來的，但這并不意味著不同民族的文化發(fā)展道路是無差別的。馬克思通過比較不同民族的發(fā)展史，對原始社會的發(fā)展線索進行了梳理和總結。他認為，原始公社總體上從屬于從公有制到私有制或者從原生形態(tài)到次生形態(tài)的發(fā)展階段，但“并不是所有的原始公社都是按照同一形式建立起來的。相反，從整體上看，他們是一系列社會組織、這些組織的類型、生存的年代彼此都不相同，標志著依次進化的各個階段”[9]834。這樣就糾正了70年代馬克思所堅持的“亞細亞公社類型的所有制就是原始公社所有制形式以及日耳曼公社可以從印度公社推導出來”的觀點。馬克思通過考察摩爾根、梅林等人對原始社會的認識，科學論證了原始社會公社的歷史演變過程，但是他同時也強調了各個民族的公社由于主客觀條件的差異，發(fā)展道路呈現(xiàn)出多樣化的特點，在更為廣闊的時空領域闡明了人類文化生態(tài)的統(tǒng)一性和多樣性問題。

三、馬克思恩格斯文化生態(tài)敘事的現(xiàn)實啟示

馬克思恩格斯的文化生態(tài)敘事作為馬克思主義理論體系中敘說文化整體性非常重要的一環(huán)，最終還是要回到實踐中去，回應時代的關切。在當代中國，堅持和發(fā)展馬克思恩格斯關于文化生態(tài)的敘事分析，對于我們提升文化自覺、堅定文化自信、構建和諧文化生態(tài)具有重要的現(xiàn)實啟示。

1.挖掘人的文化主體意識，提升文化自覺

文化自覺最早是由費孝通先生提出來的，他指出：“文化自覺只是指生活在一定文化中的人對其文化有‘自知之明’，明白它的來歷，形成過程，所具有的特色和它發(fā)展的趨向?！盵12]文化自覺包含著文化主體充分認識文化在歷史發(fā)展進程中的地位、準確把握文化發(fā)展的一般規(guī)律和特殊形式以及主動擔當發(fā)展文化的歷史責任。文化自覺需要有主體存在，因此文化自覺根源于人的自覺，而人的自覺體現(xiàn)在文化上主要表現(xiàn)為覺醒的文化意識。人的文化意識是人類在長期的社會實踐中通過實踐得以證明的，這也是馬克思恩格斯文化生態(tài)敘事的歷史前提和邏輯起點。

文化自覺的首要前提是文化認同，即對本民族文化優(yōu)劣的理性認知和對世界多元文化的尊重與包容，從而堅持本民族文化的主導地位，承認不同文化存在的合理性。文化自覺的中介是文化比較。一種文化只有經(jīng)過與多種文化的反復比較和斟酌，更科學地理解不同文化的含量和特性，才能發(fā)現(xiàn)文化彼此之間的差距，從而做到摒棄盲目，取長補短，提升文化自覺水平。文化自覺的本質是對本民族文化的清醒反思，文化反思是文化自覺的核心表現(xiàn)。列寧指出：“本能的人，即野蠻人沒有把自己同自然界區(qū)分開來，自覺的人則區(qū)分開來了?！盵13]131-132文化反思一方面要對自身文化進行客觀、全面的自我反省，另一方面對世界其他文化也應該有充分、深刻的了解，在充分了解自身文化和外來文化的基礎上，尋求不同文化形態(tài)之間的結合點。文化自覺的落腳點是文化實踐，文化自覺內(nèi)含著文化主體對文化實踐的自我訴求。當人們對文化的認知達到一定程度后，就會主動承擔起發(fā)展文化的責任與使命，從而產(chǎn)生自覺的文化實踐行為。在百年未有之大變局中，不同民族的文化出現(xiàn)在同一時空，在促進文化交流融合的同時，文化沖突也隨之產(chǎn)生。要通過文化自覺使人們更好地辨識不同文化觀點的正誤，以文化對話代替文化沖突，從而保持文化一元與多元、個性與共性以及民族性和時代性之間的張力。

2.夯實文化底氣，堅定文化自信

文化自信是文化主體在文化自覺的基礎上對自身文化價值的充分肯定以及對自身文化未來的堅定信念所展現(xiàn)出來的積極心理狀態(tài)。從層次上講，文化自信不僅是一個文化命題，更是一個政治命題。習近平在哲學社會科學工作座談會上指出：“我們說要堅定中國特色社會主義道路自信、理論自信、制度自信，說到底是要堅定文化自信。”[14]339當今中國的文化自信來源于馬克思恩格斯對資本主義文化生態(tài)必然滅亡和社會主義文化生態(tài)必然勝利的科學預判，資本主義文化生態(tài)的階級屬性決定了它服務于資產(chǎn)階級自身。因此，馬克思恩格斯關于文化生態(tài)的敘說為新時代堅定文化自信提供了根本的理論視域。

堅定文化自信，還需要有豐厚的文化基礎，這個基礎來源于中華民族5 000年文明發(fā)展孕育的優(yōu)秀傳統(tǒng)文化以及中國共產(chǎn)黨領導中國人民在長期的革命、建設和改革的斗爭中形成的革命文化和社會主義先進文化。從內(nèi)容上看，中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化、革命文化和社會主義先進文化是一脈相承、自成體系的文化生態(tài)系統(tǒng)。中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化蘊含中國特色社會主義文化的精神基因，是提升文化自信的根基和沃土，是最深厚的文化軟實力。中國特色社會主義文化自信正是得益于中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的厚實底蘊，才能有據(jù)可循。革命文化是中國特色社會主義文化的紅色基因和精神支撐，我們黨領導人民在長期的革命斗爭中形成的革命精神是革命文化的主要內(nèi)容。社會主義先進文化是人類文明進步的結晶，具有無可比擬的先進性和優(yōu)越性。代表了中華民族的文化追求和時代風貌，是文化自信的力量來源。堅定文化自信，還需要有底氣。習近平在慶祝中國共產(chǎn)黨成立100周年大會上指出：“中國共產(chǎn)黨為什么好，中國特色社會主義為什么行，歸根到底是馬克思主義行?！盵15]因此，堅定文化自信的底氣來自于我們始終堅持和發(fā)展馬克思主義，善于用馬克思主義辨別文化優(yōu)劣，推動中國傳統(tǒng)文化創(chuàng)新性發(fā)展和創(chuàng)造性轉化，并不斷為建設社會主義文化強國賦能。

3.維護國家文化安全，構建和諧文化生態(tài)

國家文化安全是指“一國的文化生存系統(tǒng)運行和持續(xù)發(fā)展狀態(tài)及文化利益處于不受威脅的狀態(tài)”[16]18。黨的十八大以來，為維護國家安全，黨中央先后召開了全國宣傳思想工作會議、網(wǎng)絡安全和信息化工作座談會、哲學社會科學工作座談會等，對維護文化安全和加強文化建設作出了戰(zhàn)略部署。實現(xiàn)總體國家安全觀就是要“以人民安全為宗旨，以政治安全為根本，以經(jīng)濟安全為基礎，以軍事、文化、社會安全為保障，以促進國際安全為依托，走出一條中國特色國家安全道路。”[17]200-201可見，維護文化安全已經(jīng)上升為國家安全的重要內(nèi)容，成為反對文化霸權，確保文化主權的重要方式。馬克思恩格斯文化生態(tài)敘事是關于文化內(nèi)部和外部各要素之間相互影響、相互作用的文化動態(tài)發(fā)展的觀點。因此，國家文化安全是一個有著豐富文化內(nèi)容的宏觀文化生態(tài)系統(tǒng)，與國家經(jīng)濟、政治、文化、社會等安全有著非常密切的聯(lián)系。

在國家經(jīng)濟發(fā)展和政治穩(wěn)定的情況下，文化安全的核心是以維護國家文化主權為要點的文化生態(tài)平衡。維護國家安全從整體上應該是將其建設為一種動態(tài)發(fā)展、和諧有序的安全關系。當今時代，依然處于馬克思恩格斯所言的世界歷史時代。世界歷史的發(fā)展既給各種文化交流、借鑒和融合提供了契機，使我們能夠充分吸取不同文化之間的優(yōu)長，加強自身文化建設，從而從根本上維護我國的國家主權；又因各種文化之間的碰撞、沖突和矛盾給我國的文化安全帶來很大的挑戰(zhàn)。以美國為首的西方資本主義文化生態(tài)依然存在。亨廷頓在《文明的沖突與世界秩序的重建》中認為：“最可能逐步升級為更大規(guī)模戰(zhàn)爭的地區(qū)沖突是那些來自不同文明的集團和國家間的沖突。”[18]7西方一些國家利用自己在文化生產(chǎn)和文化傳播方面的優(yōu)勢，企圖通過潛移默化的方式對我國的價值理念和生活方式進行滲透和干預，給我國文化安全造成了極大的威脅。在世界未有之大變局的當代，建設和維護國家安全，既要以馬克思恩格斯的文化生態(tài)觀為指導，弘揚和踐行社會主義核心價值觀，積極提升國家文化的凝聚力，又要全盤統(tǒng)籌，實現(xiàn)國家文化安全戰(zhàn)略的制度化和系統(tǒng)化，建立起文化多元化之間和諧共處的局面。