李廣贊

田山十卐樂是我國古代音樂文化遺存，也稱十盤樂、社盤等，在古代是樂舞詩三位一體的音樂形式，是流傳于以洛陽為中心的伊川、偃師、新安等地一帶的古老樂種。據(jù)民俗志記載：“十卐管子樂是一種古老的唐代宮廷音樂，在洛陽流傳久遠(yuǎn)，來源于武則天改唐為周后的洛陽寺院流行后傳入民間?！雹?/p>

洛陽龍門田山十卐樂社現(xiàn)存的演奏樂器主要有管子（古篳篥）、笛、笙、云板、馬蹄號、云鑼、碰鈴、镲、鼓以及清道旗、黃落傘等儀仗用具，其樂器具有一定的歷史，其中管子約有300年左右，笛和笙也有近百年。

樂社現(xiàn)在能演奏的曲目有《尺字剪剪花》、《六字剪剪花》、《四字滿洲》、《工字滿洲》、《尺字滿洲》、《四字喋樂》、《尺字喋樂》、《狀元游街》、《疊斷橋》、《富貴不斷頭》、《打貫》、《上字青天歌》、《六字青天歌》、《背弓》等18首，其中最早的曲牌可以追溯到明嘉靖時(shí)期。

據(jù)老年人講當(dāng)年武則天拿出二十萬兩胭脂錢辦兩件事，一件是以自己的容貌為準(zhǔn)在龍門塑造盧舍那大佛，另一件是花十萬兩精心打造了一支規(guī)模龐大的宮廷樂舞，以供朝廷在慶典上使用。由于樂伎年齡的老化以及后來武則天駕崩，十卐樂的樂人流向民間和寺院。宋宣和年間白居易第18代后裔白長樂到汝州風(fēng)穴寺進(jìn)香時(shí)聽到寺內(nèi)僧人奏樂，懇求傳藝，和尚念其心誠便毫無保留地口教身傳。白長樂在寺中學(xué)藝后回村組建樂社，自此十卐樂被帶入民間并得到發(fā)揚(yáng)。

歷史文獻(xiàn)中有很多關(guān)于武則天游嵩山封樂以及武皇造字的記載，《唐書藝文志》記載，有“武氏字?！币话倬?，現(xiàn)已亡佚，其中到底有多少字是武氏所造，無人知曉。相關(guān)專家研究認(rèn)為武皇所造之字20有余，主要有天、地、日、月、星、君、年以及一些頗似道家咒符之類的字如十、井、田、回、米、卍等。③

由此可見，武則天歷史上確實(shí)和嵩山很有淵源，洛陽田山十卍樂中的“卐”字應(yīng)該就是武則天當(dāng)時(shí)所造字之一，而且這個(gè)在佛教中經(jīng)常使用，與佛教有著緊密的聯(lián)系。由此可知，洛陽田山十卍樂與武皇有著一定的關(guān)系。

十卐樂樂隊(duì)成員白居易第53代后人白貴來講老人們告訴他們洛陽田山十卐樂為雅樂，來自唐代宮廷，樂社一直沿襲不參加婚喪嫁娶，演出不收取任何報(bào)酬的規(guī)定。主要活動(dòng)于祭祀、宗教、風(fēng)俗廟會(huì)如關(guān)林朝圣大典以及龍王廟祈雨等場合，為個(gè)人演出被認(rèn)為玷污了唐代宮廷雅樂的神圣。從十卐樂的社會(huì)功能和演出場合來看，具有古代雅樂的特征。

雅樂的歌詞雖然隨著時(shí)代而改變，往往不是當(dāng)代流行的實(shí)體，復(fù)古色彩比較重。在所用樂器方面，雅樂相當(dāng)注意宮懸樂器鐘磬鼓，講起起組織常以宮懸樂器架數(shù)的多少來計(jì)算，如唐太宗初年36架，唐高宗初年72架。④

武則天建周后制作禮樂獨(dú)具特色，當(dāng)時(shí)其主要的禮儀活動(dòng)是親祀南郊、名堂、拜洛神和封嵩岳。后來武皇御制五組郊廟歌詞并確定周十二和雅樂：《昭和》、《敬和》、《欽和》、《齊和》、《德和》、《嬙和》、《通和》、《歸和》等。⑤

通過以上唐代高宗和武則天時(shí)期雅樂樂器及樂曲與十卐樂樂器、樂曲的對比我們可以得知“十卐”樂在樂器規(guī)模編制上明顯不同，曲牌中沒有和唐雅樂相同的部分，因此，說十卐樂是唐代宮廷雅樂在材料上是不充分的。十卐樂從武皇駕崩后流入寺院，更不要說保存如此大規(guī)模的樂懸排場，就連樂舞也不具有生存的空間，僅僅留下樂與歌，最后歌詞也失傳僅僅剩下樂而已，關(guān)于十卐樂的不參加婚喪嫁娶，只服務(wù)于鬼神的制度筆者認(rèn)為應(yīng)當(dāng)和歲時(shí)節(jié)慶音樂有關(guān)，老藝人口中的“雅樂”應(yīng)當(dāng)為“清雅”、“高雅”之樂，并非唐代時(shí)期傳統(tǒng)雅樂。

俗樂，古代“世俗之樂”的簡稱，即與“雅樂”相對而言的各種民間音樂，用于宮廷宴會(huì)的俗樂又稱“燕樂”。⑥通過詞典我們可以得知俗樂包括民間俗樂和宮廷俗樂兩個(gè)部分，而后者即是燕樂。

據(jù)有關(guān)學(xué)者調(diào)研認(rèn)為洛陽田山十卐樂使用樂器與樂譜與唐代接近，樂曲為套曲形式，分為四大套，樂曲中運(yùn)用犯調(diào)、散板、煞尾等手法，有著唐代大曲的痕跡，認(rèn)為應(yīng)當(dāng)對其持十卐樂為唐代宮廷燕樂一說。⑦有些學(xué)者認(rèn)為十卐樂演奏形式有坐立樂和行走樂兩種，讓人不禁想起唐代宮廷燕樂，懷疑這和唐代宮廷燕樂的坐立部伎有關(guān)。⑧筆者就此問題特意請教老藝人，但說法不一，有的老藝人的回答是樂曲是為統(tǒng)治者和神服務(wù)的，應(yīng)該是站立演奏的，后來考慮有些藝人年齡較大，怕他們身體吃不消，沒有辦法所以才有坐著演奏的；有的老藝人則說不知道為什么，師傅就是這樣傳下來的，是規(guī)矩。筆者還本著通過樂器來辨別雅燕樂的目的采訪了邙山鎮(zhèn)溝上村為十卐樂制笙的老笙匠毛天坤的后人，從笙匠處得知當(dāng)時(shí)十卐樂用笙與其他用笙區(qū)別不大，僅僅是為十卐樂制作圓笙時(shí)由于害怕沖撞神靈比較莊重認(rèn)真而已。

唐代燕樂的樂器包括雅樂以外的所有樂器，若省略同類樂器的變異形式，這一時(shí)期燕樂所用樂器主要如下：

管樂器——笛、篪、篳篥、笙、貝、葉、笳、角等；

弦樂器——琴、瑟、三弦琴、箏、箜篌、琵琶、五弦、筑、擊琴等；

擊樂器——方響、鐘、鉦、鐸、鐃、鈴、鈸、磬、拍板、節(jié)鼓、腰鼓、羯鼓、毛員鼓、雞婁鼓、齊鼓、擔(dān)鼓、銅鼓以及鼓吹樂所用的另一些鼓等。⑨

唐代燕樂大曲，是從漢魏時(shí)期的相和歌、清商大曲的基礎(chǔ)上發(fā)展而來的。但是在已有的基礎(chǔ)上，唐大曲較之漢魏大曲的旋法、曲式結(jié)構(gòu)、音樂表現(xiàn)力上已有著更高級的發(fā)展。唐代的燕樂樂曲名稱主要有：《綠腰》、《涼州》、《薄媚》、《伊州》、《甘州》、《霓裳羽衣》、《雨霖鈴》、《拓枝》、《三臺(tái)》、《渾脫》、《熙州》、《石州》、《水調(diào)》、《破陣樂》、《春鶯囀》等。⑩

以上唐代燕樂樂器配置和十卐樂的樂隊(duì)編制有雷同現(xiàn)象，而在音樂本體樂曲上看不出兩者有什么關(guān)系。因而，僅從樂器配置上并不能辨別十卐樂就是唐代燕樂，最多也就是能推出“十卐”樂的樂隊(duì)有著唐代宮廷燕樂的樂隊(duì)遺制。但是據(jù)潘國強(qiáng)老師《洛陽十盤音樂》中記載洛陽十盤音樂中保留了少量的唐代樂曲如《上韻》《下韻》等的材料。?我們可以知道十卐樂中存有唐代雅樂和宮廷俗樂（燕樂）中都沒有的民間俗樂，而這些民間俗樂的樂器編制上宮廷俗樂、以及佛教音樂有著極大的相似。

十卐樂編制和唐代佛教音樂編制也很相似，有考古資料可證。唐代是龍門石窟雕像成熟時(shí)期，尤其是在唐高宗和武則天時(shí)，唐代窟刊和造像約占龍門石窟的造像總數(shù)的三分之二以上，其中最杰出的代表作是奉仙寺是大型群像的雕造，其中伎樂飛天16人，其中樂舞飛天左右各8人。右側(cè)有上及下的形象依次可為舞人、吹笙彈琵琶、吹排簫、吹豎笛、左側(cè)順序?yàn)槲枞藫艄?、橫笛、彈箜篌、彈阮咸、吹排簫、吹排簫、吹篳篥。其中有篳篥、笙等樂器的還有龍門龍華洞伎樂人、龍門北市絲行龕伎樂人、龍門極南洞伎樂人、龍門趙客師洞伎樂人、擂鼓臺(tái)院佛樂伎樂人以及禹王池北院內(nèi)圓盤狀的陀羅尼經(jīng)幢座周圍刻有的伎樂。?燕樂的編制既然可以傳到佛教傳到民間也是合情合理。

通過以上唐代燕樂樂器及樂曲與十卐樂樂器、樂曲的對比我們可以得知十卐樂在樂隊(duì)編制和唐代俗樂有極大相似，并在音樂本體中存有著唐代俗曲。因此，筆者認(rèn)為十卐樂有可能是唐代燕樂的遺制。

《宋史·樂志》記載：春秋圣節(jié)，篳篥首吹，樂眾和之?！皷|西班樂，亦太平興國中選東西樂班者，樂器獨(dú)用管子篳篥、小笛、小笙?！?/p>

在洛陽洛寧縣介村考古發(fā)現(xiàn)金墓散樂雜劇磚雕中有演奏篳篥、杖鼓、平面鼓等樂器形象。洛陽北宋畫像石棺散樂圖有一人吹篳篥、一人吹簫、二人細(xì)腰伴奏，一人表演的畫面是北宋民間的小型散樂樂隊(duì)表演形式。?

《元史·禮樂志》所述安和樂樂隊(duì)編制為：“札鼓六、為二重，前四后二。次和鼓一，中道。次板二，分左右。次龍笛四，次頭管四并為二重。次羌管二，并分左右。次云王敖一，中道。次二，分左右?！?/p>

從以上材料可以看出，十卐樂極為接近宋元時(shí)期樂器配置，篳篥在樂隊(duì)中處于領(lǐng)奏地位比唐代時(shí)地位明顯重要。

十卐樂現(xiàn)存的樂曲如《滿州》《剪剪花》《疊斷橋》等曲牌大部分都在此時(shí)期出現(xiàn)，其中最早的曲牌《滿州》是明嘉、隆間汴梁興起的小曲之一。

文獻(xiàn)記載：明清時(shí)期，每當(dāng)元宵節(jié)日、迎神賽會(huì)，清明掃墓等大型活動(dòng)都要用樂。明張岱.《陶庵夢憶》記虎邱中秋之夜的情景說：“天暝日上，鼓吹千百處，大吹大擂，十番鐃鈸……”文中所謂“十番”又叫“十番鑼鼓”和“十番鼓”，是明清及清中葉廣泛流傳于南北的一個(gè)鼓吹樂種。它以雙笛為主奏樂器，通常配以管、三弦、胡琴、云鑼、木魚、檀板、打鼓管弦樂器及輕型打擊樂器。?可見，在明清時(shí)期十番樂在南方已經(jīng)較為普遍，而由南到北的傳播也是需要一定時(shí)間的，因此，筆者認(rèn)為田山十卐樂在北方的流傳應(yīng)該在作者張岱所描述的明代之前。

洛陽伊川十盤樂隊(duì)用的清代龍鳳旗，上有“清統(tǒng)治六年十一月上皖馬鼻灣社”字樣以及洛陽龍門田山村藝人（張俊廷）演奏管子的圖像。?據(jù)洛陽郊區(qū)志記載：田山十卐樂隊(duì)清代嘉慶張氏13代老藝人張作仁掌管吹奏50余年，后傳張善堂、張銀合。民國時(shí)期傳給17代張俊廷。由張氏家譜記載張作仁老先生于1820年，我們可以得出這樣的推斷：如果十卐樂不是張作仁老先生所創(chuàng)，十卐樂存在的歷史年代應(yīng)當(dāng)在張老先生出生前，至少應(yīng)在1800年左右。

如前所述，田山十卐樂是流傳于以洛陽為中心的伊川、偃師、新安、澠池等地的古老樂種。其中澠池一地和洛陽緊密相聯(lián)，文獻(xiàn)記載：“清乾隆時(shí)期設(shè)河南府共轄：洛陽、偃師、鞏縣、孟津、宜陽、登封、永寧、新安、澠池、嵩縣十縣?！?而這個(gè)轄區(qū)除了澠池縣基本就是現(xiàn)代的洛陽，為什么只是流傳到澠池一帶而不是其他距離洛陽較進(jìn)的地區(qū)。筆者認(rèn)為澠池縣之所以有十卐樂很有可能就是在這一時(shí)期，如果筆者的假設(shè)成立那么十卐樂的年代就又可以推到乾隆時(shí)期。

通過以上論述，筆者有以下五個(gè)理由認(rèn)為洛陽龍門田山十卐樂是古代音樂遺存，1.武皇造字；2.民間傳說；3.地方志文獻(xiàn)；4.樂制、樂曲比較；5.地方管轄，6.明張岱《陶庵夢憶》。其中理由3、5可以斷定田山十卐樂是乾隆時(shí)期或1800年左右的音樂遺存，理由4、6可以證明田山十卐樂在明代時(shí)就已流行，理由1、2、3、4印證了田山十卐樂是唐代俗樂遺存。

洛陽龍門田山十卐樂在口述歷史上具有武皇賜樂等傳說、功能上具有雅樂特征、形式上帶有唐代燕樂痕跡，是唐代音樂制度的延續(xù)。因此，經(jīng)過由1800年——乾隆時(shí)期——明代——唐代的推論，筆者認(rèn)為洛陽龍門田山十卐樂應(yīng)當(dāng)被認(rèn)定為是一種音樂制度源自于唐代、經(jīng)歷佛教音樂同化在宋代流入民間、音樂本體內(nèi)容多為明清時(shí)期民間小調(diào)的綜合性樂種，在沒有新史料發(fā)掘之前，認(rèn)為它是與佛教音樂有著一定關(guān)系的唐代民間俗樂遺存較為合理。筆者認(rèn)為此觀點(diǎn)比較客觀，十卐樂有文獻(xiàn)記載的歷史就已經(jīng)有200多年，在時(shí)空上還有很大的研究空間可以延伸，它是璀璨的中原古代音樂文化在現(xiàn)實(shí)生活中鮮活的實(shí)物印證，改變了洛陽以往只有文獻(xiàn)記載和考古資料的洛陽“化石”音樂史的尷尬境地。洛陽田山十卍樂體現(xiàn)了古代音樂文化的博大精深，在中國音樂史中具有比較珍貴的研究價(jià)值?！?/p>

注釋：

① 注：音“萬”武則天時(shí)所造字之一，見《新華字典》，因文獻(xiàn)中使用“卐”字，筆者使用此字，一是為與文獻(xiàn)保持一致，二是此字本身就能體現(xiàn)研究對象的歷史悠久.本文談到的洛陽田山十卐樂即整個(gè)洛陽的十盤、社盤、十番音樂。

② 洛陽地方志編纂辦公室.洛陽民俗志,第十七卷（第八章）[M].中州古籍出版社,1999,6.

③ 岑仲勉.隋唐史[M].河北教育出版社,2000,12.

④ 楊蔭瀏.中國古代音樂史稿（上冊）[M].人民音樂出版社,2004.

⑤ 孫曉輝.兩唐樂志研究[M].上海音樂出版社,2004,6.

⑥ 中國社會(huì)科學(xué)院語言研究所詞典編輯室編.現(xiàn)代漢語詞典[M].商務(wù)印刷館,2002,5.

⑦ 常麗梅.洛陽“十卐”樂的初步考察與研究[J].西安音樂學(xué)院學(xué)報(bào),2002.

⑧ 孫敏.洛陽古代音樂文化史跡[M].文物出版社,2004,5.

⑨ 楊蔭瀏.中國古代音樂史稿（上冊）[M].人民音樂出版社,2004,3.

⑩ 楊蔭瀏.中國古代音樂史稿（上冊）[M].人民音樂出版社,2004,3.

? 潘國強(qiáng).洛陽十盤音樂[J].中央音樂學(xué)院學(xué)報(bào),2002.

? 孫敏.洛陽古代音樂文化史跡[M].文物出版社,2004,5.

? 孫敏.洛陽古代音樂文化史跡[M].文物出版社,2004,5.

? 夏野.中國古代音樂史簡編[M].上海音樂出版社,1989,2.

? 洛陽市民族民間音樂器樂曲集成編輯委員會(huì).中國民族民間器樂曲集成河南卷（上）[M].1988,8.

? 洛陽市地方志編纂委員會(huì).洛陽郊區(qū)志下冊,第七章,790頁[M].中州古籍出版社,1998,12.