——《管子》之“竅”的意涵與功能新解"/>
楊瀅桐
先秦身體觀的研究者多將身體視為整體,考察它與天道等其他概念的互動(dòng)關(guān)系,又有考察身體下屬的概念的研究(其中尤以“心”與“血?dú)狻弊顬橥怀?,對(duì)“竅”的研究屬于對(duì)形軀之身的考察。在記錄我國(guó)春秋時(shí)期齊國(guó)政治家﹑思想家管仲及管仲學(xué)派言行事跡的先秦學(xué)術(shù)文化典籍《管子》中,“九竅”與“五官”的所指有所重合且關(guān)系密切,同歸于“竅”。陳立勝認(rèn)為陰陽(yáng)五行理論興起后,身體之“竅”與天地萬(wàn)物之“竅”之間的同構(gòu)關(guān)系得到彰顯[1]?!豆茏印肥怯涊d陰陽(yáng)與五行兩學(xué)說(shuō)合流過(guò)程的文本[2],“竅”與這兩個(gè)學(xué)說(shuō)有密切聯(lián)系,故有必要以《管子》為主要文本,結(jié)合《管子》整體的思想對(duì)“竅”做細(xì)致考察。
竅,空也,有孔、穴、空和通道之義,故可指人身上的孔穴,一般以“九竅”指示。
竅與“氣”這一《管子》思想的核心概念緊密聯(lián)系。氣是道借以生成萬(wàn)物的衍生體,道進(jìn)入萬(wàn)物就必須借助于氣這個(gè)由其產(chǎn)生、具有彌漫性,非有非無(wú)即有即無(wú)的介質(zhì)來(lái)加以實(shí)現(xiàn)[3]。氣是生成萬(wàn)物的介質(zhì),一切事物都由它生成?!拔鍍?nèi)已具,而后發(fā)為九竅。脾發(fā)為鼻,肝發(fā)為目,腎發(fā)為耳,肺發(fā)為竅?!盵4]659肉體由形氣形成,又可生出精神:“生而目視,耳聽(tīng),心慮。”竅與心同屬于身體且各有功能,所以竅也由形氣生成,本質(zhì)上與外界萬(wàn)物同質(zhì),這是二者能夠互動(dòng)的前提。
在《管子》中,肉體和精神不相互獨(dú)立。“門者,謂耳目也?!盵4]632身體是一個(gè)范圍,其內(nèi)是“內(nèi)”,其外是“窮天地,被四海”中的天地四海這一外界,九竅是身體與外部世界交流溝通的門戶。人體不是封閉系統(tǒng),它的定型結(jié)構(gòu)之底層乃是流通的氣[5]。人體是可以和外界通連的整體,通過(guò)“缺口”,人體這一范圍的內(nèi)外可以交換能量、相互溝通。在《管子》中“缺口”即竅,人體內(nèi)外交換的能量即氣。在“作為肉體的身體”范圍中,人體通過(guò)竅向世界打開自身,為《管子》“成圣人”的修煉方法提供了前提。
竅包括呈對(duì)應(yīng)關(guān)系的“五官”與“九竅”?!熬鸥[”指兩眼兩耳兩鼻孔、口、前陰尿道和后陰肛門出處,“五官”①指眼耳口鼻心?!靶闹隗w,君之位也;九竅之有職,官之分也?!盵4]623心與君對(duì)應(yīng),九竅與五官對(duì)應(yīng),所以“官”不是“五官”而是九竅的地位和職能。竅與心的關(guān)系已進(jìn)入與人事類比的范疇且直接面向政治實(shí)踐。《管子》強(qiáng)調(diào)“官”的作用,其理想人格圣人執(zhí)一以治天下,官是聯(lián)通圣人與民的通道。九竅與五官在生理層面的所指幾乎相同;在政治層面,官是官吏,有聯(lián)系溝通君民的職能;竅與官的原則和基本特征相同,二者都是門戶與通道。
九竅與五官呈對(duì)應(yīng)關(guān)系,但有細(xì)微出入,表現(xiàn)在數(shù)字上的不對(duì)應(yīng)?!熬拧薄拔濉敝杉丛凇豆茏印分校盼搴我詫?duì)應(yīng)的問(wèn)題。
九與陰陽(yáng)學(xué)說(shuō)有關(guān):“用九:見(jiàn)群龍無(wú)首,吉?!盵6]2《管子》有“天道以九制,地理以八制,人道以六制”[4]675,說(shuō)明九是陰陽(yáng)學(xué)說(shuō)中的重要數(shù)字且在早期文獻(xiàn)中不與五連用,而是與三、六共同構(gòu)成一套數(shù)字象征系統(tǒng)。
“五官”之“五”來(lái)自五行學(xué)說(shuō):“故有五行之官,是謂五官,實(shí)列受氏姓,封為上公……木正曰句芒,火正曰祝融,金正曰蓐收,水正曰玄冥,土正曰后土?!蔽骞俚牧硪唤忉屖恰拔逍兄佟?,是君主按照五行之術(shù)設(shè)立的五個(gè)官職[7]。五官即使不是直接來(lái)自于五行學(xué)說(shuō),也與春秋后期普遍出現(xiàn)的“尚五”現(xiàn)象有關(guān),而這種現(xiàn)象究其來(lái)源可能與“四時(shí)”學(xué)說(shuō)有淵源[8],但與“三六九”的數(shù)字系統(tǒng)關(guān)系甚遠(yuǎn)。
《管子》將心加入五官,雖然對(duì)兩種學(xué)說(shuō)之調(diào)和未能完成,但這一舉措緩和了這種數(shù)字上的不對(duì)應(yīng)。
“虛”是《道德經(jīng)》中的哲學(xué)范疇,在其本義之“空”外,還指向“無(wú)用之用”的哲學(xué)思辨。虛即言空間的可容納狀態(tài),也是無(wú)主觀的流通場(chǎng)所。言一物之“虛”即說(shuō)明此物的包容性,并且對(duì)其開放性做出暗示。竅能成其竅是因?yàn)樗恰疤摗钡?,故可將虛視作竅的根本特征?!皟?nèi)藏以為泉原,浩然和平,以為氣淵。”[4]726從氣淵所出之氣要流布全身必然要通過(guò)虛的竅才能實(shí)現(xiàn),所以虛是“用”的前提?!豆茏印吩唬骸靶臑闅鉁Y。”“淵,回水也,引申為深不可測(cè)?!盵9]淵之深不可測(cè)之義前提為虛,只有虛,才能“回水”、納物。它也有“源”之義:“淵泉而不盡,微約而流施?!盵4]205。淵在《管子》中不僅有“無(wú)用之用”之義,還有“有無(wú)相生”之淵源之義。在此,虛的淵成為了氣之源?!豆茏印穼?duì)竅的重視隱含對(duì)虛的推崇。虛實(shí)相生以為道,道之實(shí)成為流布萬(wàn)物的氣,道之虛成為身體的重要特點(diǎn),以身之虛迎氣之實(shí),這是道的具象的轉(zhuǎn)變?!肚f子》的天籟、地籟、人籟之論所提出的“比竹之喻”又說(shuō)明了竅之虛的另一面:它作為“通”之前提。
《管子》強(qiáng)調(diào)身體的所有部門(筋骨、耳目、皮膚、形容、四肢、肌理、毛發(fā))都是精神的顯現(xiàn)[10]。那么身體與精神必然相通?!啊瓬Y之不涸,四體乃固;泉之不竭,九竅遂通?!^之圣人?!盵4]726對(duì)圣人的定義中“九竅”和“通”同出一句。《管子》氣論認(rèn)為萬(wàn)事萬(wàn)物由氣組成,一切同質(zhì),這是人與世間萬(wàn)物相通的前提之一?!皾嵠鋵m,闕其門。宮者,謂心也。心也者,智之舍也,……門者,謂耳目也。”[4]632通過(guò)耳目這道“門”,人得以與外界相通?!豆茏印氛摎猓瑲饬鞑荚诟魈?,其形又似水,氣在身體中的運(yùn)行像水流,氣從內(nèi)藏流出,流向四肢和九竅。圣人“窮天地破四?!钡年P(guān)鍵是氣出入身體與天地溝通?!笆枪试唬簾o(wú)以物亂官,毋以官亂心”[4]635《管子》涉及外物與心靈的關(guān)系時(shí)幾乎都提到五官,說(shuō)明人和外物的雙向交流溝通通過(guò)五官這一通道實(shí)現(xiàn)。
“竅”既是人吸引“神”入“舍”從而修成圣人的途徑,也是圣人將氣和精神外放以治理天下的前提。“竅”在《管子》中秉承了它一直以來(lái)的作用:作為“通”的前提。
氣像水一樣流布全身,這種流布要遵循原則,總原則是“循理”。“心靜氣理,道乃可止,”[4]723《管子·心術(shù)上》要求“九竅循理”。泉和淵在心在內(nèi),四肢九竅和膚色在外;由內(nèi)而外是正確的順序。只有做到“全心在中,不可蔽匿”,才能“和于形容,見(jiàn)于膚色”。
“理”是《管子》的重要概念之一。“夫玉之所貴者,九德出焉?!徱岳碚?,知也;……是以水集于玉而九德出焉。凝蹇而為人,而九竅五慮出焉?!盵4]658-660玉有九德,其一即是有序有理,以玉比人,人也應(yīng)該有此九德?!豆茏印诽岢裥尾⒅兀粌H將形體的地位提高且將兩者視作同一整體,所以肌體同樣追求理和德,而且理是“天地至理”,在同質(zhì)的世界里萬(wàn)物應(yīng)循同理?!笆枪赎庩?yáng)者天地之大理也,四時(shí)者陰陽(yáng)之大徑也”[4]666《管子》將從世界形成到人的孕育與修行、自然現(xiàn)象的發(fā)生到政治人事的協(xié)調(diào)都建立在陰陽(yáng)五行學(xué)說(shuō)上,這是它治國(guó)理政思想的來(lái)源。天的運(yùn)行、君主的日常、君臣關(guān)系都循理,支撐《管子》體系的“道氣”也“循理”。當(dāng)理同時(shí)作為天道的運(yùn)行規(guī)則和人體的運(yùn)行機(jī)制時(shí),人的身體與道的聯(lián)系就加強(qiáng)了。理連接了實(shí)踐層面與形而上的道氣層面,成為《管子》“修身—成圣—窮四海”體系的理論支撐。
“五官”同屬于竅,“一意搏心,耳目不淫”中的“淫”表過(guò)量或過(guò)度。又如“嗜欲充益,目不見(jiàn)色,耳不聞聲”所示,“嗜欲充益”狀態(tài)下,耳目不能正確發(fā)揮它的作用。只有“潔其宮,闕(開)其門”才能“生而目視,耳聽(tīng),心慮”[4]659,進(jìn)而“耳目聰明……鑒于大清,視于大明”[4]726。《管子》推崇耳目聰明,主張動(dòng)用五官,強(qiáng)調(diào)官與心的關(guān)系?!皩S谝?,一于心,耳目端,知遠(yuǎn)之證(征)?!盵4]636“耳目端”的目的是“知遠(yuǎn)之證(征)”、認(rèn)識(shí)道、預(yù)測(cè)未來(lái),達(dá)到通的境界。五官必須充分發(fā)揮自己的功能,對(duì)于外界不論大小精粗都有所察覺(jué),這樣才能“知”(智)。
“竅”不只在《管子》中出現(xiàn),它的意涵在中國(guó)文化原創(chuàng)期這個(gè)語(yǔ)境中不斷豐富,故本章考察“竅”在這一更大語(yǔ)境中的意義。它在其中重復(fù)出現(xiàn)且對(duì)中國(guó)人的自我意識(shí)、思維方式等產(chǎn)生影響,可以被視為一個(gè)文化原型[11]。它發(fā)端于先民最初的思考,在他們剛剛開始使用語(yǔ)言的階段就注意到了這一概念。語(yǔ)言正是發(fā)端于視點(diǎn)的關(guān)聯(lián)[12],故關(guān)聯(lián)思維是本章的重點(diǎn)。
在與人相通的世界中人類借助竅認(rèn)識(shí)、確認(rèn)自身?!澳虾V蹫橘?,北海之帝為忽,中央之帝為渾沌。倏與忽時(shí)相與遇于渾沌之地,渾沌待之甚善。倏與忽謀報(bào)渾沌之德,曰:‘人皆有七竅以視聽(tīng)食息,此獨(dú)無(wú)有,嘗試鑿之?!砧徱桓[,七日而渾沌死?!盵13]
渾沌本無(wú)竅,是一個(gè)完全封閉的事物。中國(guó)天人感應(yīng)的思維發(fā)端甚早且一直占主流,然而在文獻(xiàn)中依然體現(xiàn)出人在與天、道感應(yīng)的傾向之外的認(rèn)識(shí)獨(dú)立自我的意愿。這個(gè)寓言中“渾沌”是原始尚未分離“天”與“人”的混沌,竅使天人合一的狀態(tài)變?yōu)樘烊朔蛛x,這種意識(shí)的分離意味著人類的自我意識(shí)的萌芽。此外,倏與忽出于“謀報(bào)渾沌之德”給渾沌鑿竅,這體現(xiàn)了“人獨(dú)有七竅”的驕傲感,然而事實(shí)是“七日而渾沌死”。這一反轉(zhuǎn)說(shuō)明先人對(duì)竅的態(tài)度是矛盾的:一方面人因?yàn)楠?dú)有七竅而自豪,另一方面鑿竅卻導(dǎo)致渾沌的死亡,暗示著人對(duì)于竅的警惕。
中國(guó)類比思維的發(fā)端是依靠象來(lái)認(rèn)識(shí)、描述世界的習(xí)慣。象之視覺(jué)義發(fā)展成為類比思維。它建立起萬(wàn)物的聯(lián)系又各自有引申之義,最后形成“象在形先”的格局。先民認(rèn)識(shí)世界時(shí)最容易拿來(lái)與之比較求類的是自己的身體?!跋笠舱?,像也?!盵6]263象的從人從象的性質(zhì)決定了其既是意識(shí)對(duì)象之“象”,同時(shí)為人自身生命之象,而具有及其突出的“準(zhǔn)身體性”特征[14]。竅的意涵的發(fā)展也循此順序,進(jìn)入了象的形成過(guò)程和天人感應(yīng)系統(tǒng)。
“地者,萬(wàn)物之本原,諸生之根菀也,美惡、賢不肖、愚俊之所生也?!盵4]656首先考察“地竅”:“名山大川,孔穴相內(nèi),和氣所出,則生石脂、玉膏,食之不死,神龍靈龜行于穴中矣?!盵15]在天地陰陽(yáng)之間,和氣氤氳;在具體的事物中,和氣所出之地是“孔穴相內(nèi)”。人的肉體與萬(wàn)物同秉和氣而生,故兩者可相互比喻。自此,人氣通乎天氣②。
在具體比喻的基礎(chǔ)上,產(chǎn)生了形而上領(lǐng)域的類比:“天有四時(shí)、五行、九解三百六十六日,人亦有四支、五藏、九竅、三百六十六節(jié)?!盵16]頭、足、四肢、五藏、九竅各有與自然的對(duì)應(yīng),人體與“天地相參”。這種類比并不獨(dú)立于整個(gè)語(yǔ)境,而是與其他概念互通發(fā)展。例如“夫自古通天者,生之本,本于陰陽(yáng)。天地之間,六合之內(nèi),其氣九州、九竅、五藏十二節(jié),皆通乎天氣。其生五,其氣三。數(shù)犯此者,則邪氣傷人,此壽命之本也”[17]。陰陽(yáng)、五行的思想深入其中。對(duì)應(yīng)關(guān)系在此基礎(chǔ)上成為修成理想人格的重要途徑,更進(jìn)一步,這種類比延伸到人事政治層面。“上尊而民順,財(cái)厚而備足,四者備體,頃時(shí)而王不難矣。四肢六道,身之體也;四正五官,國(guó)之體也。四肢不通,六道不達(dá),曰失。四正不正,五官不官,曰亂。”[4]539-541身體與天類比,人事與身體類比,同時(shí)人事又與時(shí)節(jié)類比,這樣人事—人體—天道就形成了一個(gè)相互類比的系統(tǒng),且在這個(gè)系統(tǒng)當(dāng)中,人體和人事是相對(duì)被動(dòng)的,它們的目的是順應(yīng)天道以達(dá)到“久”。
《管子》之“竅”包括九竅與五官,此二者以“九”與“五”兩個(gè)不同數(shù)字系統(tǒng)的對(duì)應(yīng)體現(xiàn)陰陽(yáng)與五行學(xué)說(shuō)在《管子》中的合流。竅以虛為根本特征,是天地與人體中彌散的氣能通的前提,遵循理的原則引導(dǎo)氣循環(huán)流通。竅建立了人體與世界之氣的循環(huán)互通系統(tǒng),故竅是人體向世界打開的門戶。同時(shí),竅隨人的肉體進(jìn)入“身體—人事—天道”的類比系統(tǒng),使天地向“人”打開,故竅成為天地之門戶。人體的氣與天地間的氣呈現(xiàn)“和”的狀態(tài),此狀態(tài)下人進(jìn)入天地系統(tǒng),人體之氣與天地之氣相沖相化、相互生發(fā),推動(dòng)天地人感應(yīng)系統(tǒng)更高層次的有機(jī)運(yùn)行。竅是先民自我意識(shí)萌芽的表現(xiàn)之一,并成為“象”,參與天人感應(yīng),成為天、地、人溝通感應(yīng)的門戶與橋梁。
注 釋:
①五官:《管子》集中論述了兩個(gè)“五官”。一是五行之官。張佩綸注《管子·五行》“五官于六府也五聲于六律也”之句云:“淮南天文訓(xùn)‘何謂五官?東方為田,南方為司馬,西方為理,北方為司空,中央為都?!倍巧眢w之五官。張文虎釋《管子·心術(shù)下》之“是故無(wú)以物亂官無(wú)以官亂心”云“此謂耳目口鼻之官也”,只點(diǎn)明四官。在《管子·水地》“凝蹇而為人而九竅五慮出焉”處有較為集中的論述。維遹案:“五慮”尤“五官”?!盾髯印ふ贰拔骞俦≈恢?,楊注“五官,耳、目、鼻、口、心也”,與尹注相會(huì)。《禮記·樂(lè)記》“使耳目鼻口心知百體皆由順正以行其義”。此外有《荀子·哀公》為佐:“五鑿為正?!睏顐娮ⅲ骸拌?,竅也。五鑿,謂耳、目、鼻、口及心之竅也?!?/p>
②人氣通乎天氣:黃俊杰提出人是一個(gè)小宇宙,它與自然界這一大宇宙之間有聲氣互動(dòng)的關(guān)系。