□胡林燕 陳悅
(南昌大學(xué) 江西 南昌 330031)
弗洛姆是著名的德裔美國(guó)社會(huì)心理學(xué)家,也是法蘭克福學(xué)派中的標(biāo)志性人物。他的學(xué)說(shuō)在20世紀(jì)80年代被介紹到中國(guó),并獲得了各個(gè)層面廣泛的關(guān)注,產(chǎn)生了重大影響。總體而言,弗洛姆的重要貢獻(xiàn)在于將馬克思和弗洛伊德思想進(jìn)行綜合和繼承的基礎(chǔ)上,創(chuàng)造性地提出了社會(huì)性格理論。他運(yùn)用社會(huì)性格理論分析法西斯主義的興起,也利用該理論分析戰(zhàn)后資本主義社會(huì)中的種種現(xiàn)象。因此,要理解弗洛姆的思想,“社會(huì)性格”這個(gè)概念是無(wú)法回避的,同樣,要評(píng)價(jià)弗洛姆的學(xué)術(shù)成就,也必須從這個(gè)理論入手。
在弗洛姆的諸多理論中,“社會(huì)性格”是一個(gè)對(duì)現(xiàn)實(shí)社會(huì)批判分析的重要維度。通過(guò)這一概念的提出和運(yùn)用,弗洛姆成功地將馬克思主義和弗洛伊德的心理分析技術(shù)相結(jié)合,形成了其獨(dú)特的視角。弗洛姆表示,馬克思雖然清晰地認(rèn)識(shí)到了社會(huì)的經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)與作為思想上層建筑的哲學(xué)、藝術(shù)、宗教等意識(shí)形態(tài)是相互依存和相互關(guān)聯(lián)的關(guān)系,并由此指出了社會(huì)經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)決定上層建筑,但是在馬克思的理論中并未將社會(huì)意識(shí)形態(tài)是通過(guò)什么渠道和方式受制于經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)的問(wèn)題講清楚。因此,弗洛姆認(rèn)為他提出的“社會(huì)性格”概念可以彌補(bǔ)馬克思這一理論上的不足。弗洛姆說(shuō):“我認(rèn)為,運(yùn)用精神分析這一門(mén)工具就能彌補(bǔ)馬克思主義理論中的這一不足之處,就能闡明連結(jié)經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)和上層建筑的各種紐帶——其一便是我所說(shuō)的社會(huì)性格?!盵1]38
除此以外,當(dāng)時(shí)馬克思主義所面臨的理論上的挑戰(zhàn)也是弗洛姆提出這一理論的原因。弗洛姆的思想受盧卡奇的影響非常大。在盧卡奇看來(lái),正統(tǒng)馬克思主義的經(jīng)濟(jì)決定論忽視了意識(shí)形態(tài)在社會(huì)歷史發(fā)展中的重要作用。通過(guò)弗洛伊德的心理分析學(xué)說(shuō)補(bǔ)充馬克思主義理論中的空白,在當(dāng)時(shí)的西方特別是法蘭克福研究所中是一種常見(jiàn)的思想路徑。弗洛姆正是在這一背景下,提出了自己的“社會(huì)性格”學(xué)說(shuō)。他認(rèn)為,通過(guò)這一理論視角,可以很好地解釋意識(shí)形態(tài)是如何控制人的心理,驅(qū)使人們按照某一目標(biāo)行動(dòng)。通過(guò)這個(gè)理論,弗洛姆完成了他對(duì)資本主義,尤其是納粹的分析和批判。
簡(jiǎn)單地講,社會(huì)性格概念可以看作原本僅限于對(duì)個(gè)體心理進(jìn)行分析的弗洛伊德性格理論的社會(huì)化應(yīng)用,即將分析的對(duì)象從個(gè)人拓展到整個(gè)社會(huì)。在弗洛伊德提出性格理論之前,主流的心理學(xué)觀點(diǎn)認(rèn)為,性格就是人的行為特征,可用以“表明某一人特點(diǎn)的行為模式”。而在弗洛伊德看來(lái),人的性格具有動(dòng)態(tài)性的特征,它并非行為本身,而是行為的基礎(chǔ)。了解人的性格,不僅要看其行為特征,而且要看其行為的思想動(dòng)機(jī),尤其是其無(wú)意識(shí)的內(nèi)驅(qū)力。這就是說(shuō),性格的形成涉及人心理的內(nèi)驅(qū)力。在內(nèi)驅(qū)力的作用下,人們行動(dòng),感覺(jué)世界,最終形成觀念。弗洛伊德在確定了性格特征的動(dòng)力學(xué)性質(zhì)之后,進(jìn)一步指出,一個(gè)人的性格結(jié)構(gòu)代表了在生命過(guò)程中人的能量被引向某一方向的一種特殊形式。弗洛伊德對(duì)這種性格內(nèi)驅(qū)力的來(lái)源,只是從生物本能中找尋其中根源,也就是將性格與性能量——力比多相聯(lián)系,而弗洛姆則認(rèn)為這樣簡(jiǎn)單地分析內(nèi)驅(qū)力的來(lái)源是遠(yuǎn)遠(yuǎn)不夠的。弗洛姆認(rèn)為,他“所提出的性格理論與弗洛伊德的性格理論主要不同是,性格的基本基礎(chǔ)并不是力比多組織的各種類(lèi)型,而是一個(gè)人與外界關(guān)系的特殊類(lèi)型”。因此,弗洛姆在弗洛伊德的內(nèi)驅(qū)力理論基礎(chǔ)上提出社會(huì)性格理論。
“社會(huì)性格”這一概念,指的是群體所共同表現(xiàn)出的性格因素,這種因素可以被解釋為社會(huì)相似的心理能量結(jié)構(gòu),它的構(gòu)成受到其所處社會(huì)結(jié)構(gòu)影響,特定的社會(huì)通過(guò)這種無(wú)形的力量使得特定社會(huì)功能得到發(fā)揮。從概念上看,社會(huì)性格是指“同一文化結(jié)構(gòu)中的大多數(shù)人共同具有的性格核心”[1]82,然而這個(gè)“大多數(shù)”并非簡(jiǎn)單地將個(gè)體性格以數(shù)學(xué)的意義進(jìn)行累加,而是依據(jù)社會(huì)、經(jīng)濟(jì)、文化等各方因素影響每個(gè)個(gè)體性格綜合呈現(xiàn)出的結(jié)果。結(jié)合馬克思的思想,弗洛姆認(rèn)為社會(huì)性格是社會(huì)生產(chǎn)力對(duì)社會(huì)成員的一種隱式影響通道,其結(jié)果是特定社會(huì)中的個(gè)體會(huì)形成一種適應(yīng)于該社會(huì)的特殊生存形式。在其影響下,社會(huì)的每個(gè)個(gè)體都會(huì)形成一種與社會(huì)性格相配適的個(gè)體性格,這種個(gè)體性格對(duì)個(gè)體的思維方式、價(jià)值觀念和行動(dòng)特征起決定性作用,而社會(huì)性格的作用亦會(huì)將個(gè)體成員的行為驅(qū)使于符合社會(huì)整體利益。作為特定社會(huì)中的具體存在——個(gè)人,其心理能量的釋放必須遵從該社會(huì)所許可的方式。在看似自由的環(huán)境中,個(gè)人實(shí)際上是被社會(huì)性格所約束進(jìn)行生產(chǎn)和生活的。弗洛姆說(shuō),社會(huì)性格“將外在的需要內(nèi)在化,并且驅(qū)策著人的精力,使其用在一個(gè)特定經(jīng)濟(jì)和社會(huì)制度的工作上”[2]。因此,社會(huì)性格是一種心理能量的特殊形式,影響著生活在特定社會(huì)中成員的生活方式。
社會(huì)性格是如何影響社會(huì)中的生活的每個(gè)個(gè)體的?弗洛姆認(rèn)為,有兩種途徑:一是當(dāng)前社會(huì)的主要生產(chǎn)方式;二是當(dāng)前社會(huì)的主要社會(huì)實(shí)踐方式,而這種實(shí)踐方式會(huì)進(jìn)一步加劇社會(huì)分化。社會(huì)性格通過(guò)對(duì)某一社會(huì)中的各種有效用的途徑去影響每個(gè)個(gè)體成員。而作為生產(chǎn)和社會(huì)實(shí)踐方式的交織點(diǎn)——家庭,特別是家庭中的父母是一個(gè)極為重要的中介環(huán)節(jié)。社會(huì)性格對(duì)個(gè)體的影響最早是由父母來(lái)實(shí)現(xiàn)的。父母是孩子的第一任教師,通過(guò)日常的家庭生活,孩子的性格中含有父母的烙印,另外家長(zhǎng)通過(guò)其言傳身教將社會(huì)的特征傳遞給子女。除此之外,社會(huì)性格還能夠基于社會(huì)中的思潮、宗教、教育等工具對(duì)個(gè)體的性格產(chǎn)生影響??梢哉f(shuō),社會(huì)性格是人們思維方式、價(jià)值觀念的基礎(chǔ),同時(shí),人們的思想和理想也可以從這種社會(huì)性格中汲取自身的力量和吸引力。在社會(huì)性格的作用下,人們“作為人類(lèi)存在物的真正利益總不能超過(guò)由各種觀念的影響和灌輸給他們而產(chǎn)生的虛假利益”[3]18。人們?cè)诿菜谱杂傻纳鐣?huì)中工作和生活,在表面的自由背后,社會(huì)中的每個(gè)個(gè)體的行為都是為了實(shí)現(xiàn)特定的社會(huì)目標(biāo),而為了社會(huì)的目標(biāo)順利實(shí)現(xiàn),整個(gè)社會(huì)要求人們無(wú)意識(shí)地屈從。
動(dòng)力心理學(xué)理論能夠說(shuō)明社會(huì)是如何產(chǎn)生社會(huì)性格,而社會(huì)性格又是如何產(chǎn)生并制約適應(yīng)于這種社會(huì)性格和滋養(yǎng)它的各種觀念與意識(shí)形態(tài)的。而這一點(diǎn)恰恰是可以被引入馬克思的理論中,并用以解釋經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)和上層建筑之間的自然聯(lián)系問(wèn)題。
社會(huì)性格具體由哪些要素構(gòu)成?其作用又有哪些?弗洛姆認(rèn)為,社會(huì)性格可以被視為是一個(gè)集合體,即在一個(gè)特定社會(huì)經(jīng)濟(jì)結(jié)構(gòu)匯總,起主導(dǎo)和規(guī)范作用的各種觀念、理想的總和。它存在的意義在于,它是社會(huì)中不可或缺的雙向中介環(huán)節(jié),也就是說(shuō)經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)影響各種作為上層建筑的觀念形態(tài)都少不了它,同時(shí),如若各種觀念、理想要對(duì)經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)產(chǎn)生影響也依賴(lài)它的作用。在這種雙向中介作用下,社會(huì)個(gè)體的社會(huì)無(wú)意識(shí)被壓抑。在弗洛姆看來(lái),這種社會(huì)無(wú)意識(shí)指的是在特定社會(huì)環(huán)境中,大多數(shù)個(gè)體因被壓抑而無(wú)法達(dá)到的意識(shí)水平的精神領(lǐng)域。由于個(gè)體的無(wú)意識(shí)中會(huì)存在一股反抗社會(huì)的心理能量,而一旦這種能量被社會(huì)性格所壓抑,則會(huì)導(dǎo)致個(gè)體心理異化,從而用一種消極狀態(tài)面對(duì)社會(huì)。因此,為了保障社會(huì)的穩(wěn)定發(fā)展,每個(gè)具體社會(huì)形態(tài)都會(huì)用社會(huì)性格這種“工具”壓抑社會(huì)中的每個(gè)個(gè)體或特定階層中的個(gè)體成員,使他們無(wú)法意識(shí)到存在于自身無(wú)意識(shí)中的種種渴望突破現(xiàn)實(shí)的心理沖動(dòng)。可以說(shuō),如果一個(gè)社會(huì)愈不能代表廣大成員的根本利益,則表現(xiàn)出的這種壓力愈大??v觀人類(lèi)社會(huì)的發(fā)展歷程,除原始社會(huì)階段之外,社會(huì)利益總是掌握在少數(shù)人手中,如果大多數(shù)個(gè)體清晰地意識(shí)到自身的利益受到侵害,清晰地意識(shí)到自己被欺騙,則會(huì)表現(xiàn)出怨憤,甚至?xí)晌:ι鐣?huì)存在的思想或行為。由于對(duì)社會(huì)現(xiàn)實(shí)的認(rèn)識(shí)被壓抑,人們不得不接受許多幻想來(lái)補(bǔ)充,而這些幻想是由意識(shí)形態(tài)灌輸給人們的。通過(guò)各種形式,意識(shí)形態(tài)控制著人們的頭腦,壓抑著人們對(duì)社會(huì)現(xiàn)實(shí)的認(rèn)識(shí),將現(xiàn)實(shí)與幻想混合在一起成為一種“綜合”的觀念。在這種觀念的作用下,人們?cè)谏鐣?huì)中進(jìn)行生產(chǎn)、生活。
這種壓抑產(chǎn)生的根源除了意識(shí)形態(tài)的灌輸外,在弗洛姆看來(lái),更重要的是由于人的本性中“對(duì)孤立和排斥的恐懼”。弗洛姆說(shuō):“人,就以他是一個(gè)動(dòng)物而言,他所最怕的是死亡,而就以他是一個(gè)人而言,他所最怕的則是完全孤獨(dú)。這種懼怕要比弗洛伊德概念中對(duì)閹割的懼怕還要嚴(yán)重,它是不讓人察覺(jué)到被禁忌的情感與思想的主要原因?!盵4]這就是說(shuō),人要生存必須與他人交往,而這種與他人進(jìn)行聯(lián)系并協(xié)調(diào)一致的需求是人最強(qiáng)烈的欲望。人若失去這一聯(lián)系,將導(dǎo)致神經(jīng)錯(cuò)亂。正是基于這一原因,個(gè)人會(huì)把意識(shí)形態(tài)所宣傳的一切當(dāng)作“真理”來(lái)接受。社會(huì)的觀點(diǎn)、信仰和情感比自身的理性和感覺(jué)更為真實(shí)。“人們把社會(huì)所承認(rèn)的那些陳腐的思想視為真正的、現(xiàn)實(shí)的、健全的思想,那些不符合這些陳詞濫調(diào)的思想?yún)s被當(dāng)作是無(wú)意識(shí)被排斥在意識(shí)之外?!盵1]133
弗洛姆的這一觀點(diǎn)與馬克思關(guān)于“不是意識(shí)決定他們的社會(huì)存在,而是人們的社會(huì)存在決定他們的意識(shí)”的觀點(diǎn)相同。在馬克思的觀點(diǎn)中,人是由于全部潛能被壓抑從而產(chǎn)生具有自由的幻覺(jué)。“意識(shí)是一種社會(huì)現(xiàn)象,它是一種最虛偽的意識(shí)和各種壓制力量的作用。同意識(shí)一樣,無(wú)意識(shí)也是一種由‘社會(huì)過(guò)濾器’所決定的社會(huì)現(xiàn)象,‘社會(huì)過(guò)濾器’使大多數(shù)真實(shí)的人的經(jīng)驗(yàn)無(wú)法超越無(wú)意識(shí)和意識(shí)?!盵3]29通過(guò)對(duì)上述的分析可以發(fā)現(xiàn),馬克思認(rèn)為現(xiàn)實(shí)社會(huì)中的各種經(jīng)濟(jì)力量及其在政治上的代表影響乃至決定著每個(gè)社會(huì)成員的所有行為。而精神分析理論則從另一個(gè)方面進(jìn)行了詮釋。與馬克思主義的觀點(diǎn)一樣,精神分析也承認(rèn)社會(huì)是由人組成的。在他的理論視野中,每個(gè)人是最陳舊的和最進(jìn)步的情欲沖動(dòng)的潛能綜合體。也就是說(shuō),人就是每個(gè)既定社會(huì)的經(jīng)濟(jì)集合和社會(huì)力量所塑造的潛能,這種潛能表現(xiàn)為意識(shí)和無(wú)意識(shí)。意識(shí)代表著“社會(huì)人”,即由現(xiàn)實(shí)社會(huì)所規(guī)定的人的狀態(tài),而無(wú)意識(shí)則是存在于人的內(nèi)心深處的一種沖動(dòng)。盡管這種無(wú)意識(shí)會(huì)被壓抑,但是不會(huì)消失,它終將爆發(fā),從而使人改變這個(gè)原本使他畸形的社會(huì)制度。因此可以說(shuō),“社會(huì)變革和社會(huì)革命不僅由與舊的社會(huì)組織形式相沖突的新的生產(chǎn)力所引起,而且也由人的社會(huì)條件與不可變更的人類(lèi)需要之間的沖突所引起”[3]20。
精神疾病能與個(gè)人相聯(lián)系,從而使個(gè)人成為病態(tài)的、不健全的人,而整個(gè)社會(huì)同樣會(huì)患上精神病成為病態(tài)社會(huì)。這一觀點(diǎn)是由弗洛伊德在其《文明及其不滿》一書(shū)中首次提出的。弗洛伊德認(rèn)為,假如社會(huì)的發(fā)展和個(gè)人的成長(zhǎng)存在相似之處的話,那么諸多的文明社會(huì)同樣會(huì)像個(gè)體一樣由于“進(jìn)步”潮流壓迫而患上“精神病”。社會(huì)精神病的致病因素極其復(fù)雜,對(duì)它的分析治療也是一項(xiàng)繁雜的系統(tǒng)工程。雖然任務(wù)是艱巨的,但是弗洛伊德依然堅(jiān)信“盡管有許多困難,我們?nèi)匀豢梢灶A(yù)料,總有一天,有人會(huì)敢于從事文明團(tuán)體的病理研究工作”[5]。
弗洛姆受過(guò)系統(tǒng)的精神分析臨床訓(xùn)練,他不僅采用傳統(tǒng)的方式對(duì)患者進(jìn)行治療,還從社會(huì)病理角度幫助病人。在將精神分析和社會(huì)分析相結(jié)合形成社會(huì)性格理論之后,弗洛姆將該理論運(yùn)用于所處時(shí)代、社會(huì)分析和批判之中。弗洛姆以社會(huì)性格為標(biāo)準(zhǔn),指出判斷一個(gè)社會(huì)健全與否,不應(yīng)該僅從物質(zhì)角度進(jìn)行衡量,而是要更全面地分析,應(yīng)該看這一社會(huì)能否滿足人的基本精神要求,是否有利于人的自我實(shí)現(xiàn)。社會(huì)是否健全,必須從人性與社會(huì)的關(guān)系來(lái)判定,看社會(huì)能否滿足人性的基本需求。在對(duì)人類(lèi)生存狀態(tài)、推動(dòng)人類(lèi)行為方面進(jìn)行全面和歷史的分析之后,弗洛姆歸納了人性的基本需求有以下幾種:一是與他人相聯(lián)系的需要與自身獨(dú)立性的需要;二是超越自己,創(chuàng)造性的需要;三是尋根、尋找安全的需要;四是認(rèn)同感與自我肯定的需要。在這些基本需要中,最重要的是愛(ài)和創(chuàng)造性工作的需要。他說(shuō),當(dāng)人越發(fā)現(xiàn)自己與自然不同,越加變成一個(gè)“個(gè)人”時(shí),人就別無(wú)選擇,只能在自發(fā)的愛(ài)和創(chuàng)造性工作方面把自己和世界聯(lián)系起來(lái)。人的精神健康的特征是:有愛(ài)與創(chuàng)造性的能力;有自我肯定的意識(shí);能夠抓住自己內(nèi)在與外在的實(shí)在,是以愛(ài)、理性與信心來(lái)生活的人,是尊重自己與他人生命的人。由此,社會(huì)性格的健全必須要以促進(jìn)人性的健全為目標(biāo)?!敖∪纳鐣?huì),能夠拓展人之愛(ài)人的能力,與對(duì)工作的創(chuàng)造能力,并擴(kuò)展其理性與客觀性,以及使其具有自我肯定的意識(shí)。不健全的社會(huì),則造成相互的憎恨與不信任,將人變成供他人利用與壓榨的工具,剝奪他自我肯定的意義?!盵6]78
基于上述思想,弗洛姆以時(shí)間為線索對(duì)當(dāng)代資本主義制度形成的過(guò)程進(jìn)行了分析,特別是對(duì)資本主義社會(huì)的社會(huì)性格的變化過(guò)程進(jìn)行比較。由此,他得出的結(jié)論是當(dāng)今的社會(huì)是一個(gè)病態(tài)的社會(huì)。他認(rèn)為在19世紀(jì)資本主義的最重要的特點(diǎn)是對(duì)工人進(jìn)行無(wú)情的剝削。資本對(duì)人進(jìn)行最大限度的壓榨,而在道義上卻是正確的?!叭酥萌耍憩F(xiàn)了身為資本主義制度基石的價(jià)值體系之真義所在。用死的資金,雇傭活的勞動(dòng)……擁有資本的人支配‘僅’擁有生命、技術(shù)、活力與創(chuàng)造力的人?!铩牡匚桓哂谌??!盵6]87-88與這種社會(huì)特征相適應(yīng)的是,社會(huì)性格表現(xiàn)為最大欲望是對(duì)資本和財(cái)富的占有,人服從于非理性的權(quán)威,思想和感情都受到壓抑。而隨著20世紀(jì)技術(shù)的進(jìn)步和生產(chǎn)的擴(kuò)大,資本主義的特征也在轉(zhuǎn)變,即人的數(shù)字化和抽象化。每個(gè)人被看作一個(gè)抽象的實(shí)體,被看作一個(gè)數(shù)而表示出來(lái)。人每日皆為抽象忙碌,越來(lái)越脫離具體的生活,產(chǎn)生一種疏離,即異化現(xiàn)象?!八^疏離,就是一種經(jīng)驗(yàn)方式,在這種經(jīng)驗(yàn)方式中,人體驗(yàn)到自己像個(gè)異鄉(xiāng)人。我們可以說(shuō),他變得對(duì)自己都感到陌生。他并不覺(jué)得自己是他小天地里的中心,是他本身行為的創(chuàng)造者——他所體驗(yàn)到的是,他的行為以及這些行為產(chǎn)生的后果,都成了他的主人,他服從這些主人?!盵6]102由于社會(huì)特征的轉(zhuǎn)變,整個(gè)20世紀(jì)的社會(huì)性格也轉(zhuǎn)化為消費(fèi)的性格。消費(fèi)行為應(yīng)該是一項(xiàng)具體的人的行為,其中包含人的感覺(jué)和身體的需要以及美感。在消費(fèi)中,人應(yīng)感到自己是實(shí)在的,有人情味的,有判斷力的,消費(fèi)行為應(yīng)當(dāng)是表現(xiàn)出有意義的、有價(jià)值的、有情感的經(jīng)驗(yàn)。但是,在當(dāng)今社會(huì)中,消費(fèi)本身變成了目的,消費(fèi)的“主要目標(biāo)不再是擁有物品,而是不斷地消費(fèi),以此去填補(bǔ)他那消極、孤獨(dú)和焦慮的內(nèi)心空虛”[3]22。這種社會(huì)性格不但影響著消費(fèi)活動(dòng)本身,也影響到社會(huì)生活的方方面面。
弗洛姆分析西方社會(huì)后歸納出的特征,實(shí)質(zhì)上就是馬克思所主張建立的社會(huì)主義社會(huì)的對(duì)立面。馬克思的“目的是建立一個(gè)人是什么而不是人擁有什么或利用什么的社會(huì)。他要把人從其物質(zhì)欲望的鏈條上解放出來(lái),以便使人成為非常清醒、活潑和敏感的人”[3]24。在社會(huì)主義社會(huì)中,應(yīng)該提倡適度消費(fèi),而不是過(guò)量消費(fèi),這個(gè)度的衡量標(biāo)準(zhǔn)是消費(fèi)的目的決定的。在健康的社會(huì)中,消費(fèi)的目的是滿足那些基本的、真正屬人的需求。而在當(dāng)今高度工業(yè)化的國(guó)家中產(chǎn)生的種種社會(huì)問(wèn)題,不但應(yīng)該從生產(chǎn)資料的私人所有找原因,更應(yīng)該從社會(huì)所倡導(dǎo)的無(wú)限消費(fèi)找根源。社會(huì)主義正是一種人道主義的社會(huì)目標(biāo),是一個(gè)努力建立生產(chǎn)方式推動(dòng)人的全面發(fā)展的社會(huì),是一個(gè)適應(yīng)人類(lèi)存在和發(fā)展的社會(huì)。弗洛姆強(qiáng)調(diào)貫穿于馬克思著作中的理論是有關(guān)于人的理論。但是,馬克思并未很好地解答這一問(wèn)題。因此,將心理分析引入其中是必要的。在弗洛姆看來(lái),人的本質(zhì)是人在自然中的現(xiàn)實(shí)存在與超越自然之間的矛盾??梢哉f(shuō),人的自然存在是在一個(gè)偶然的時(shí)空中、在沒(méi)有自我意識(shí)甚至與其意志相違背的情況下拋入這個(gè)世界的,同時(shí)人又因天賦素質(zhì)的缺乏,因他的自我意識(shí)而超越自然。人在脫離自然時(shí)即獲得了自由,也失去了心理上的安全感。為了重新獲得安全感,有兩種方案,一是退回到動(dòng)物階段,使自己重新變成物,放棄理性和愛(ài)的能力;二是通過(guò)將人改造成為一個(gè)自由人——不單單是掙脫無(wú)限擴(kuò)張的物質(zhì)欲望的枷鎖,同時(shí)能夠盡情自由充分地發(fā)揮個(gè)體全部潛能,從而形成個(gè)體與同伴、個(gè)體與自然的一種新的融合關(guān)系。這種自由人將自己的存在歸于創(chuàng)造性的活動(dòng)。而后一種方案則是弗洛姆所推崇的。
對(duì)于一種學(xué)說(shuō)、一種理論的評(píng)價(jià)、發(fā)展,應(yīng)當(dāng)辨證地進(jìn)行,既要學(xué)習(xí)其優(yōu)點(diǎn),剖析并繼承,又要認(rèn)真地評(píng)價(jià)缺點(diǎn),尋找其根源,批判并反思。因此,思考弗洛姆社會(huì)性格理論的啟示也應(yīng)從優(yōu)勢(shì)貢獻(xiàn)和局限反思正反兩方面進(jìn)行。
從前面的論述中可以看出,弗洛姆從一個(gè)嶄新的視角對(duì)他所處的資本主義社會(huì)進(jìn)行了全面而深入的剖析,找出了其中的弊病并開(kāi)出了處方。這一理論的積極方面可以歸納為以下兩個(gè)方面:
一是弗洛姆將馬克思主義的理論元素創(chuàng)造性地與弗洛伊德的性格學(xué)說(shuō)相結(jié)合,構(gòu)建了以多重社會(huì)因素分析為切入點(diǎn)的社會(huì)性格結(jié)構(gòu)學(xué)說(shuō)。弗洛姆首先從批判弗洛伊德突出人的性格的形成中的自然因素——生物本能入手。在此基礎(chǔ)上,他提出了人的性格是社會(huì)—文化等諸多因素綜合作用的產(chǎn)物,而在人的性格中起主導(dǎo)作用的是人與世界的關(guān)系。此種分析方式正是馬克思理論著作中經(jīng)常采用的。弗洛姆從社會(huì)歷史這個(gè)宏大的背景來(lái)剖析人的性格結(jié)構(gòu),使得精神分析從一種微觀的心理學(xué)發(fā)展成一種宏觀的社會(huì)理論。在此基礎(chǔ)上,弗洛姆將“生產(chǎn)性”的概念引入人的性格學(xué)說(shuō),以取代弗洛伊德常用的“自我”概念。而“生產(chǎn)性”概念的使用,把人的主體性對(duì)性格的影響凸顯了出來(lái)。在弗洛姆看來(lái),意識(shí)、活動(dòng)和價(jià)值的主體是人,而真正具備主體性的人必須具有生產(chǎn)型性格。具有生產(chǎn)型性格的人既能從艱險(xiǎn)的環(huán)境中解放出來(lái),也能擺脫生物本能的驅(qū)使,而成為一個(gè)真正的健全的人。從這個(gè)角度上來(lái)看,弗洛姆的性格學(xué)說(shuō)較弗洛伊德的理論而言,弗洛姆更加全面、更加開(kāi)闊,將弗洛伊德所開(kāi)創(chuàng)的性格理論從心理學(xué)領(lǐng)域提升到了社會(huì)科學(xué)層面。
二是弗洛姆將弗洛伊德的精神分析理論與馬克思主義相結(jié)合,創(chuàng)造性地提出了社會(huì)性格理論,不但拓展了精神分析理論的理論視野,從個(gè)體層面提升到整個(gè)社會(huì)層面,而且使得馬克思的經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)和上層建筑理論中的兩者相互作用的中間環(huán)節(jié)得到了補(bǔ)充。在馬克思的學(xué)說(shuō)中,經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)與上層建筑是存在相互影響的,但是兩者之間怎樣影響,馬克思并未做出詳盡的論述。而弗洛姆的社會(huì)性格理論恰好彌補(bǔ)了這一不足。社會(huì)性格是由一定社會(huì)的經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)決定的,而正是通過(guò)社會(huì)性格又支配著主體的思想和行為。從表面上看,以生產(chǎn)資料私有制為核心的經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ),與私有財(cái)產(chǎn)神圣不可侵犯的意識(shí)形態(tài)是直接相連的,但是實(shí)際上,在這兩者之間是需要社會(huì)性格作為中介的。弗洛姆的這一綜合,使馬克思主義和精神分析很好地結(jié)合在一起,形成一個(gè)解釋馬克思主義的獨(dú)特流派——弗洛伊德主義的馬克思主義。
就弗洛姆的社會(huì)性格理論而言,對(duì)問(wèn)題的分析有其深邃之處,但也存在許多不盡如人意的地方,其局限性表現(xiàn)在如下幾個(gè)方面:
首先,弗洛姆的社會(huì)性格理論在很大程度上是建立在弗洛伊德所創(chuàng)立的未經(jīng)科學(xué)證明的假設(shè)的基礎(chǔ)之上的。因此,他的社會(huì)性格理論和相關(guān)探討具有很大的假設(shè)性。實(shí)際上,盡管弗洛姆看到了壓抑的意識(shí)形態(tài)和心理結(jié)構(gòu)之間的相互滲透,但是社會(huì)基礎(chǔ)和心理基礎(chǔ)之間的關(guān)系在其理論體系中仍是不清楚的,心理和社會(huì)沒(méi)有很好地聯(lián)系起來(lái)。
其次,弗洛姆在分析影響社會(huì)性格的形成因素時(shí),過(guò)分地強(qiáng)調(diào)政治經(jīng)濟(jì)制度因素的作用,而對(duì)其他因素諸如生物的、自然環(huán)境的,以及相對(duì)于性格的其他因素沒(méi)有進(jìn)行分析。在他的遺漏中尤其忽視了資本主義的生產(chǎn)關(guān)系對(duì)社會(huì)性格的決定作用。同時(shí),他夸大了社會(huì)性格在社會(huì)發(fā)展過(guò)程中的作用,把社會(huì)性格看作社會(huì)發(fā)展的動(dòng)力。
最后,基于社會(huì)性格理論,弗洛姆提出的有關(guān)社會(huì)改造綱領(lǐng)具有循環(huán)論證的特性。他認(rèn)為一個(gè)全新的人,即具有生產(chǎn)性性格的人的出現(xiàn)需要社會(huì)提供其得以存在的條件,只有社會(huì)中那些阻礙人的個(gè)性發(fā)展的因素清除掉并建立起一個(gè)適應(yīng)其發(fā)展的社會(huì)制度,這種健全的人才會(huì)出現(xiàn),而社會(huì)實(shí)現(xiàn)其改造的根本途徑在于個(gè)人本身的道德水平的提高,在于人們?cè)谛睦砩辖⑵鹦碌摹皟r(jià)值——信仰取向體系”。這樣,他的理論就陷入了一種循環(huán)論證。
縱觀弗洛姆的社會(huì)性格理論,不但發(fā)展了弗洛伊德的性格理論,而且很好地補(bǔ)充了馬克思學(xué)說(shuō)中的不足之處。弗洛姆提出的這一理論,為我們分析當(dāng)今社會(huì)提供了一個(gè)嶄新的維度。