趙 爽

(華東師范大學 馬克思主義學院，上海 200241)

實現(xiàn)馬克思主義基本原理同中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化相結合，不僅是馬克思主義中國化題中之要義，也是中國共產(chǎn)黨在文化創(chuàng)造和文化建設實踐中的價值訴求。很長一段時間，“同中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化相結合”作為馬克思主義中國化的隱性表達，一直內(nèi)嵌于馬克思主義與中國具體實際結合之中。在慶祝中國共產(chǎn)黨成立百年的大會上，習近平明確提出了“堅持把馬克思主義基本原理同中國具體實際相結合、同中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化相結合”[1]的重要論斷。時隔數(shù)月后，習近平在十九屆六中全會上再次強調(diào)這一論斷，并將其作為黨的歷史經(jīng)驗寫入決議文本?！皟蓚€結合”的正式提出，使以往被遮蔽的“同中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化相結合”表達不斷彰顯，成為新時代中國政治話語體系中的核心話語。學界圍繞此展開了熱烈且深入的闡釋論證，如結合的可能性與必要性、原則要求、價值意義等，為理解把握這一課題奠定了堅實的基礎。但需要指出的是，兩者結合的運行機理、形態(tài)演進、要素分析等方面仍待進一步厘清?；诖?，本文試圖將馬克思主義基本原理同中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化相結合置于歷史發(fā)生學的研究框架下，分析兩者結合的發(fā)生基礎、發(fā)生過程和發(fā)生機制，以期從新的視域下詮釋兩者結合的轉化過程和作用體系，從而推動這一研究走向深入。

一、馬克思主義基本原理同中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化相結合的發(fā)生基礎

任何史事的發(fā)生都有其邏輯基礎和前提條件。馬克思指出：“凡是在過程開始時不是作為過程的前提和條件出現(xiàn)的東西，在過程結束時也不可能出現(xiàn)?！盵2]262審視馬克思主義基本原理同中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化相結合的發(fā)生過程，離不開對環(huán)境、主體和客體三者共同作用的理解和把握。中國場域的普遍性與特殊性、中國共產(chǎn)黨人的理論素養(yǎng)與思想境界及兩種思想體系的相通性與互補性為實現(xiàn)二者結合奠定了堅實基礎。

(一)時空環(huán)境：中國場域的普遍性與特殊性

任何思想的形成都是特定場域的產(chǎn)物，離不開它所處的時空環(huán)境。中國場域是指馬克思主義基本原理同中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化結合的位置資源和時空方位，包含著普遍性和特殊性兩個維度。從普遍性維度來看，兩者的結合不同于之前馬克思主義的生長軌跡，而是世界歷史和文化發(fā)展的現(xiàn)實要求；從特殊性維度來看，兩者的結合建立在中華民族的生命歷程之上，乃是中國革命、建設和發(fā)展的實踐要求。把握好中國場域的普遍性與特殊性意義，是推進兩者結合的關鍵。

1.“世界之中國”的普遍性維度

兩者的結合乃是世界歷史和文化發(fā)展的必然要求。中國乃是世界之中國，需要將其置于世界大變局中來考察兩者結合的復雜環(huán)境。一方面，資本主義生產(chǎn)方式在歐洲的率先確立，打破了以往區(qū)域的、民族的隔閡壁壘，開辟出“東方從屬西方”的世界歷史格局。在這種西方主導的支配—從屬式格局面前，中國被動卷入現(xiàn)代化的浪潮之中，“文明蒙塵”的陰影籠罩在整個中華大地的上空，中華文化逐漸“跟不上時代步伐”而成為“傳統(tǒng)的”。但是，民族復興的偉大事業(yè)要求中華傳統(tǒng)文化在人類全新文化層次上復興，而要實現(xiàn)這一點，就必須與馬克思主義基本原理相結合，激發(fā)其新的生機活力。另一方面，世界文化的普遍規(guī)律決定了不同文化間的發(fā)展絕對不是孤立隔絕的，而是相互交流、相互作用、相互影響。馬克思主義傳入中國前，中國就曾經(jīng)歷過佛學中國化、基督教中國化等跨文化交流，但是由于本土文化的同化、自我的否定、思想本身的局限等問題，導致這些外來文化中國化的進程遭受不同程度的挫折。而馬克思主義因其鮮明的實踐性、中國化的徹底性以及大眾化的持續(xù)性推進，使其更好地與中國文化傳統(tǒng)結合起來，為大多數(shù)人所接受。

2.“中國之中國”的特殊性維度

兩者的結合乃是中國革命、建設和改革的實踐要求。不同于世界上其他國家和民族，“中華民族的生命歷程、生存命運和生存境遇具有我們的特殊性”[3]。面對這種“特殊性”帶來的挑戰(zhàn)，中國共產(chǎn)黨在實踐中持續(xù)性地展開探索。革命時期，面對“向何處去”的問題，毛澤東等共產(chǎn)黨人摸索出把馬克思主義與中國具體實際相結合的新道路，而要走這一道路，必須“研究現(xiàn)狀、研究歷史、包括研究民族的歷史遺產(chǎn)”[4]562。社會主義建設時期，面對“如何建設社會主義”的問題，黨明確提出要走自己的路，吸收借鑒一切國家和民族的長處、科學對待中華傳統(tǒng)文化和外來文化，使其為社會主義建設服務。改革開放后，國內(nèi)發(fā)展的最大阻力來自“左”的傾向和思潮。針對此，鄧小平不僅重新確立了實事求是的方針，還將中華傳統(tǒng)文化與社會主義初級階段結合起來論述，形成了豐富的文化建設思想。十八大以來，習近平尤為強調(diào)中華傳統(tǒng)文化的重要性，指出“要治理好今天的中國，需要對我國歷史和傳統(tǒng)文化有深入了解”[5]，并大力倡導這一新“結合”，開辟出新時代馬克思主義中國化發(fā)展的新境界。

(二)主體條件：中國共產(chǎn)黨人的理論素養(yǎng)與思想境界

作為馬克思主義與中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的承繼者，中國共產(chǎn)黨人具備實現(xiàn)兩者結合的主體條件。中國共產(chǎn)黨人的主體素質，特別是扎實的馬克思主義理論水平和深厚的傳統(tǒng)文化素養(yǎng)，不僅深化了關于馬克思主義與中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化關系的正確認識，也為兩者結合提供了充分的理論準備和文化積淀，使兩者的結合化被動為主動、由理論走向現(xiàn)實。

1.中國共產(chǎn)黨是兩者結合的理論主體

中國共產(chǎn)黨是馬克思主義的堅定信仰者，在百年奮斗中始終堅持鍛煉自身的馬克思主義理論素養(yǎng)。自成立之日起，中國共產(chǎn)黨就將馬克思主義作為改造中國社會的根本遵循。在早期的革命探索中，一些先進的知識分子已經(jīng)注意到不能生搬硬套書中的原理和結論。施存統(tǒng)曾講道，馬克思主義是以“產(chǎn)業(yè)發(fā)達的國家材料做根據(jù)的”，“所以他有些話，不能適用于產(chǎn)業(yè)幼稚的國家”[6]337。隨后，針對黨內(nèi)教條主義帶來的危害，毛澤東指出：“馬克思主義的‘本本’是要學習的，但是必須同我國的實際情況相結合?！盵7]111

只有結合中國的現(xiàn)實國情來運用馬克思主義，才能更好地實現(xiàn)其指導。在此基礎上，中共中央進一步提出：“要使得馬克思列寧主義這一革命科學更進一步地和中國革命實踐、中國歷史、中國文化深相結合起來?！盵8]318這一論述表明，如果對中國具體實際置若不顧，對傳統(tǒng)文化遺忘盡凈，那就無法實現(xiàn)結合，指導實踐?？梢姡袊伯a(chǎn)黨不僅注重運用基本原理來解決中國現(xiàn)實發(fā)展的問題和困難，還自覺地探索其同中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化相結合的有效路徑，為實現(xiàn)兩者結合提供了主體保障。

2.中國共產(chǎn)黨是兩者結合的文化主體

中國共產(chǎn)黨是中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的忠實傳承者，在百年奮斗中創(chuàng)造性地將數(shù)千年來的文化歷史傳統(tǒng)接續(xù)起來。習近平指出：“文化是一個國家、一個民族的靈魂?！盵9]32中國共產(chǎn)黨扎根于中華文化的肥土沃壤，深受其所滋養(yǎng)和浸潤，塑造了黨特有的思想境界、文化品格和道德規(guī)范。在深厚的文化底蘊下，中國共產(chǎn)黨帶領全體人民不僅創(chuàng)造出了革命文化、社會主義先進文化，而且開創(chuàng)了將馬克思主義同中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化相結合的道路。這不僅是創(chuàng)造性闡釋和運用馬克思主義的必然要求，也是創(chuàng)新性發(fā)展中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的重要路徑。

作為中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的傳承主體，中國共產(chǎn)黨深知只有與馬克思主義相結合，中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化才能在新的歷史條件下迸發(fā)出新的生機活力。否則，離開了馬克思主義，中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化受制于其歷史階級本質和文化屬性，無法從根本上適應現(xiàn)代化中國的發(fā)展，實現(xiàn)自身的現(xiàn)代化轉型。因此，一代代中國共產(chǎn)黨人堅定不移地推進兩者結合，正因為有了中國共產(chǎn)黨的積極推動，兩者的結合才有了政治領導、資源優(yōu)勢和文化力量。

(三)客體對象：兩種思想文化體系的共通性與互補性

馬克思主義基本原理同中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化之所以能實現(xiàn)結合，很大程度上在于兩種思想文化體系自身的鮮明特質。一方面，兩種體系之間具有天然的親和性及內(nèi)在的相通性，這是兩者可以結合的直接依據(jù)；另一方面，兩種體系之間也存在一定的差異和區(qū)別，這是兩者實現(xiàn)優(yōu)勢互補、走向結合的重要條件。兩種思想文化體系和而不同、不同而和，共同建構與發(fā)展了馬克思主義基本原理同中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的融通之路。

1.內(nèi)在的共通性

這種共通性并非韋伯所提出的“選擇的親和性”，而是歷史發(fā)展的邏輯證成使然。早在16世紀—18世紀東學西傳的過程中，儒學經(jīng)典就對西方哲學、經(jīng)濟學產(chǎn)生深刻影響，也就是說馬克思主義形成的歐洲背景中，本身就隱藏著中國文化的因素。而馬克思經(jīng)典作家所形成的“中國觀”，如馬克思的《中國革命和歐洲革命》、列寧的《關于中國革命》《新生的中國》等文章中，更大量涉及對中國歷史、文化的論述。除此之外，二者在理論特質、精神內(nèi)核、視域方法上也有相通之處。從理論特質上看，二者都是包羅萬象的思想文化體系，馬克思主義在吸收借鑒世界文明優(yōu)秀成果中產(chǎn)生，中華傳統(tǒng)文化則在多民族交流交往交融中形成的，二者皆具有“開放性、辯證性和與時俱進特征”[10]；從精神內(nèi)核上看，二者的共通多表現(xiàn)在哲學層面的世界觀、認識論中。比如馬克思主義聯(lián)系觀和中國傳統(tǒng)的“和合”文化，馬克思主義實踐哲學與傳統(tǒng)文化的知行合一、共產(chǎn)主義理想與傳統(tǒng)文化的共富、大同思想等。從視域方法上看，二者都聚焦于“人”，關注社會歷史領域，都講求通過整體思維、辯證思維來分析和解決現(xiàn)實問題。正是這些相似和共通之處，才使得這一結合具有內(nèi)在基礎和廣闊空間。

2.一定的互補性

互補建立在差別的基礎上，正是因為馬克思主義與中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化在實踐基礎、文化背景和歷史條件等方面有著根本的差異，使得二者探討和回應的問題各有側重點，從而決定了二者之間具有互補性。這體現(xiàn)在兩個方面，從馬克思主義角度來看，作為一種外來文化，馬克思主義如果不融入中華民族的文化血脈，那就無法為中國人民所認同，也無法指導中國的實踐。因此，它需要借鑒和萃取中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化中的思想資源、經(jīng)驗和智慧等來補充自身，以更好地扎根中國大地；從中華傳統(tǒng)文化角度來看，中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化本質上是一種小農(nóng)生產(chǎn)方式下的前現(xiàn)代化文化形態(tài)，無論其如何“優(yōu)秀”，如果不運用馬克思主義加以改造和重新詮釋，就無法滿足中國的現(xiàn)代化要求，適應既有的世界格局。因此，中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化需要馬克思主義對其內(nèi)涵進行補充、擴展和完善，使其所蘊涵的哲學思想、道德規(guī)范等與當前社會實際相協(xié)調(diào)、與當代國人的精神需求相匹配。正是這種互為補充、優(yōu)勢共生的特征，才使二者走向結合而不是相互排斥。

二、馬克思主義基本原理同中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化相結合的發(fā)生過程

不同于單向的文化理念傳導，馬克思主義基本原理同中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的結合乃是一個縱深的前后相繼、循序漸進、有機銜接的發(fā)生過程。如果將馬克思主義傳入中國視為發(fā)生的起點，那么我們要解決的問題是，這一理論如何從西方語境進入東方社會，如何實現(xiàn)與本土文化的共存、融通及如何作用于現(xiàn)實社會的改造。沿著這樣的思路，我們歸納出二者結合過程中的三個關鍵環(huán)節(jié)，即話語轉化——哲思互融——政策方針，這三個環(huán)節(jié)既回應了馬克思主義作為一種外來文化進入中國后發(fā)生怎樣的調(diào)適過程，也為探究馬克思主義同中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化結合的運行提供重要的分析范式。

(一)話語轉化：馬克思主義基本原理同中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化相結合的溯源開新

從過程論的角度來看，話語轉化是兩者結合的邏輯原點。馬克思主義進入中國的第一步就是將呈現(xiàn)為德文、俄文、日文等語言形態(tài)的理論表達，通過譯介闡釋轉化為以中文為形態(tài)的中國式理論話語。在此過程中，中國的馬克思主義者無疑發(fā)揮著重要作用。而產(chǎn)生于中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的傳統(tǒng)話語體系也對話語轉化起到補充、深化的作用。此外，馬克思主義中國化和中華傳統(tǒng)文化創(chuàng)新的發(fā)展需求，構成了話語轉化的重要驅動力。

1.話語轉化的主體

從轉化主體來看，中國馬克思主義者原有的知識框架、思維結構、理論水平受中華傳統(tǒng)文化的影響，構成了其學習和接受馬克思主義的前見解。伽達默爾指出：“占據(jù)解釋者意識的前見與前見解并不是解釋者自己可以支配的?！盵11]403蘊含語言、觀念等要素的傳統(tǒng)文化作為一種“前結構”，不僅存在于中國馬克思主義者的精神世界中，還在其詮釋作為文化他者的馬克思主義理論話語時，自覺地轉化為理解他者的詮釋結構。這也意味著，馬克思主義要成為中國社會的主流思潮，不僅要與外來的自由主義、無政府主義等相互爭競，還要同本土的思想文化傳統(tǒng)相結合。其中，語言形態(tài)的轉換是結合的第一步，“翻譯作為一種雙向的話語交際過程，在很大程度上影響到國人對馬克思主義的理解和接受”[12]。通過片譯、轉譯等活動，中國馬克思主義者將自有的文化思想納入經(jīng)典著作的闡釋，也使得馬克思主義理論話語有了中國表達，反映出中華民族的思想訴求。以《共產(chǎn)黨宣言》中“消滅私有制”為例，這一表述的落定不僅融入了傳統(tǒng)文化中廢止私有、土地國有的已有表述，也隱含著馬克思對勞動、資本和私有財產(chǎn)關系的解構，體現(xiàn)出中國階級革命的必要性?？梢姡捳Z轉化不是簡單的引介、傳播馬克思主義，而是在中國馬克思主義者的引導下，建構起兩者間的內(nèi)在勾連。

2.話語轉化的內(nèi)容

從轉化內(nèi)容來看，中國傳統(tǒng)話語體系在馬克思主義與中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的互詮互釋中不斷發(fā)展，為話語轉化提供了文化資源、拓展了內(nèi)容空間。從全球范圍來看，中國可以說是最早建立起話語體系的國家。堯舜時期，《尚書》中已有較為完善的主流話語體系。到所謂的“軸心時代”，諸子激辯爭鳴，構建起彼此相抗衡的諸子話語體系。而后隨著封建體系的日益完備，儒家及經(jīng)學話語體系穩(wěn)居正統(tǒng)，持續(xù)至晚清而日漸式微。馬克思主義作為一種理論話語傳入中國后，傳統(tǒng)話語體系在應對西方現(xiàn)代性消解進行自我重構的同時，也與馬克思主義話語展開互譯性的解讀和轉化。一方面，為了減少馬克思主義融入中華文化基因所產(chǎn)生的“免疫排斥”反應，傳統(tǒng)話語體系成為理解和表達馬克思主義詮釋結構的最佳選擇，如以儒家經(jīng)典用語中的“群”指稱社會，將社會主義學說解釋成“合群之說”“人群主義”，用“民生”這一古名詞來講社會問題等等；另一方面，除直接借用傳統(tǒng)話語體系中的大量詞匯進行指稱以外，還對已有的舊詞進行新的意義建構。這種“舊瓶裝新酒”的辦法不僅為話語轉化嵌入了新的思想元素和時代力量，還推動二者的結合向廣度拓展、向深度邁進。

3.話語轉化的動力

從轉化動力來看，馬克思主義中國化的內(nèi)在要求和中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的創(chuàng)新特質構成二者話語轉化的動力之源。首先，馬克思主義中國化的要求促使二者話語轉化。由于東西方在思維、語言等方面的差異，造成馬克思主義在中國的解釋力受限，西方思維傳統(tǒng)下的馬克思主義理論話語很難為中國人民所理解和掌握。這樣，構成馬克思主義理論之網(wǎng)的概念、術語等必須要轉化為符合中國實際的、通俗易懂的中國話語，才能更好地在中國運用和傳播。如毛澤東用矛與盾來解釋對立統(tǒng)一規(guī)律，以長袖善舞解釋質量互變規(guī)律等等。其次，中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化創(chuàng)新的需求推動二者話語轉化。中華文化綿延數(shù)千年而沒有中斷，正是因為其緊隨時代發(fā)展的新要求新條件進行內(nèi)容創(chuàng)新、話語創(chuàng)新。傳統(tǒng)文化中很多話語形式雖然應實踐的需求而產(chǎn)生，但由于脫離了特定的語境而與當下的時代主題不相符。在堅持守正創(chuàng)新的原則下，中華傳統(tǒng)文化借助馬克思主義的觀點方法和時代的新表達對其進行重塑和闡釋，這無疑是中華傳統(tǒng)文化創(chuàng)新的重要方面。可見，中華傳統(tǒng)文化的創(chuàng)新發(fā)展也內(nèi)在地推動了話語形式的創(chuàng)新性轉化。

(二)哲思互融：馬克思主義基本原理同中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化相結合的深度內(nèi)嵌

馬克思主義基本原理同中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化相結合不僅是一個話語轉化的過程，更重要的是兩種思想文化體系互相作用、互促發(fā)展，即思想內(nèi)核的相融共通。這種深層次的交融無疑是多維度的，體現(xiàn)在哲學思維、文化精神、實踐取向等方面，成為彰顯二者結合程度的重要因量。

1.哲學思維上的耦合

雖然東西方哲學在認識方式、內(nèi)容體系上有些許差異，但存在著思維耦合的可能性。實際上，哲學思維的耦合乃是二者結合在文化創(chuàng)造方面的重要特征，具體有以下幾個方面：從整體性思維來看，中華傳統(tǒng)文化尤為注重整體原則，強調(diào)萬物皆處于一個整體中，彼此相互聯(lián)系、內(nèi)在相關。如莊子講“萬物與我為一”[13]39，董仲舒講“天人之際，合而為一”[14]145，傳統(tǒng)醫(yī)學理論也在此基礎上提出全面診斷、整體而觀的實踐之道。馬克思同樣強調(diào)發(fā)揮整體性思維，他指出“每一個社會中的生產(chǎn)關系都形成一個統(tǒng)一的整體”[15]603，整體中的人或物之間有著豐富的聯(lián)系，因此要將關注的對象放在其所在的整體中來考察；從辯證性思維來看，中華傳統(tǒng)文化蘊含深厚的辯證智慧，歷代典籍如《老子》《周易》中充滿著對辯證思維的闡釋和運用，這種辯證思維內(nèi)在地把整個世界及其中的人或物看作一個“周而復始”“流轉不居”的“生成”過程。馬克思主義認為，如果將世界視為人的對象化產(chǎn)物，而人又是世界的一部分，那么，這種主客體間彼此作用的辯證法，則創(chuàng)造了不斷生成變化的世界和歷史性存在的人。

2.文化精神上的融合

文化精神是民族文化的本質，馬克思主義同中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化只有達到文化精神上的融合，才有實現(xiàn)深度結合并超越傳統(tǒng)的可能。這集中體現(xiàn)在對“人”的思辨和社會價值的追求上，馬克思從“人是人的最高本質”的基本點出發(fā)，提出“人的根本就是人本身”[16]10的命題，體現(xiàn)了對人的極大關注。作為中國傳統(tǒng)文化的主體，儒學中同樣蘊含深厚的人道主義理念，如《尚書》中有“惟人，萬物之靈”之句，《孔子家語》中也有“天地萬物，唯人為貴”的說法。在關注人的基礎上，兩者都強調(diào)人的全面發(fā)展。儒學主張人的發(fā)展要謀求“圓融善美”之道，只有知道、成道乃至行道，才能接近“天下之達德”，從而獲得全面發(fā)展。這與馬克思主義的觀點不謀而合，正是對“完整的人”的追求，馬克思強調(diào)要“把自己的全面的本質據(jù)為己有”[17]123，實現(xiàn)追求人的全面發(fā)展。關于“人”價值視閾的相似，使二者在對未來社會的設計上存在很多共同之處。馬克思所描述的理想社會中以“聯(lián)合”取代“競爭”的共同勞動和以“公益”取代“私有”的經(jīng)濟特征，與中國傳統(tǒng)文化“有田同耕，有錢同使”“以天下物利天下人”的大同社會有一致之處，這深刻體現(xiàn)了二者在文化體系中更為深層的融合。

3.實踐取向上的統(tǒng)合

馬克思主義同中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化深度融合的另一點體現(xiàn)在實踐取向上，即面向現(xiàn)實的理性主義。中華傳統(tǒng)文化之所以被稱為“實踐理性文化”，得益于其濃厚的理性主義色彩。無論是作為理性凝聚物的“仁”“理”論述系統(tǒng)，還是來自理性而非“上帝”的社會模式建構，這種對于理性的推崇，不僅凸顯了傳統(tǒng)文化自身的信念體系，也使其面向世俗社會，關注實際行動，注重現(xiàn)實性成果。余英時把這種“重實際”“重行”的思想提煉為“內(nèi)在超越”，李澤厚則稱之為“實用理性”。而源于德國古典哲學的馬克思主義，不僅承繼了經(jīng)典哲學的命題與方法，也承繼了黑格爾哲學的理性主義特質。但是馬克思并不像黑格爾那樣熱衷于理性體系的建構，而更為強調(diào)理性的現(xiàn)實運用，注重面向現(xiàn)實世界發(fā)揮理論的實踐價值。馬克思曾指出：“哲學家們只是用不同的方式解釋世界，而問題在于改變世界。”[16]136可見，馬克思主義堅持以實踐的理性思維對待一切問題，具有強烈的實踐性和現(xiàn)實主義傾向，從而使其整個理論是“行動”的，而不是“靜觀”的。中國共產(chǎn)黨在繼承重“行”思想的同時，將其與馬克思主義實踐理性相結合，提出了“一切從實際出發(fā)”“理論聯(lián)系實際”的具體原則，成為兩種思想主張深入融合的直接體現(xiàn)。

(三)政策方針：馬克思主義基本原理同中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化相結合的實踐歸依

從現(xiàn)實的角度來看，兩者的結合并不是抽象的、片面的結合，而是真實的歷史過程和持續(xù)的實踐探索。百年來，中國共產(chǎn)黨圍繞著二者結合形成了豐富的政策方針，這些政策方針不僅是黨對二者結合態(tài)度、觀點的集中展現(xiàn)，也是理解如何深入推進結合的實踐依托，對于把握二者結合的發(fā)生起著重要的作用。

1.新民主主義革命時期

中國共產(chǎn)黨積極探索馬克思主義基本原理同中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化相結合的基本原則。作為黨的早期創(chuàng)建者，李大釗盡管嚴厲抨擊了與現(xiàn)代不適應的儒學傳統(tǒng)，但仍強調(diào)“盡可能多地利用傳統(tǒng)文化資源”[18]26，并在其文章《新的！舊的！》《東西文明根本之異點》中竭力將西方觀念與傳統(tǒng)文化價值融合起來，這一主張影響了后來黨的政策走向。二十世紀三四十年代，黨在揭露國民政府新生活運動乃是“培養(yǎng)封建的復古的奴隸道德”[19]325的同時，號召全黨不僅要學習馬克思主義理論，還要研究中國歷史、文化實際，批判繼承“從孔夫子到孫中山”這一份遺產(chǎn)，從而使馬克思主義具有“中國的特性”“民族形式”。毛澤東進一步指出，“民族的形式，新民主主義的內(nèi)容——這就是我們今天的新文化”[20]707，也即民族的、科學的、大眾的文化。這一綱領的制定不僅指明了中國文化的發(fā)展方向，也體現(xiàn)出黨對馬克思主義基本原理的掌握運用，對中華傳統(tǒng)文化的深刻認識，以及對二者結合的原則把握?？傊?，這一時期的政策思路奠定了馬克思主義基本原理同中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化相結合的實踐基礎。

2.社會主義革命和建設時期

中國共產(chǎn)黨初步建構馬克思主義基本原理同中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化相結合的實踐方略。新中國成立后，為“努力改變我國在經(jīng)濟上和科學文化上的落后狀況”[21]76，中國共產(chǎn)黨在文化領域采用了破與立并舉的發(fā)展路線。一方面，對現(xiàn)存的舊文化進行徹底改造，特別是封建思想殘余，如對電影《武訓傳》的批判，一定程度上肅清了人們頭腦中的守舊思想。另一方面，積極展開社會主義文化建設。1956年4月毛澤東提出了繁榮發(fā)展文藝的“雙百”方針，并強調(diào)這一方針能夠加強“馬克思主義在思想界的領導地位”[22]232。隨后他進一步總結出“古為今用，洋為中用”[23]612的思想方針，表明對中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化和外來文化的科學態(tài)度。周恩來也強調(diào)要充分挖掘傳統(tǒng)文化的精華以推動文化創(chuàng)新，1960年1月周恩來提出的四個現(xiàn)代化中就包含著“現(xiàn)代化科學文化”的要求。顯然，運用基本原理闡發(fā)中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化乃是文化現(xiàn)代化的應有之義。這一時期的戰(zhàn)略方針不僅為文化建設提供思想指引，也對馬克思主義基本原理同中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化相結合進行了有益嘗試。

3.改革開放和社會主義現(xiàn)代化建設新時期

中國共產(chǎn)黨豐富完善了馬克思主義基本原理同中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化相結合的政策體系。伴隨思想路線上的撥亂反正，中國發(fā)生深刻的觀念變革，引發(fā)了文化政策的重新轉向。1979年10月，鄧小平提出繼續(xù)堅持“二為”的基本方向，并恢復百花齊放、推陳出新的文化政策。同年在接見日本首相大平正芳時，他用傳統(tǒng)典籍《禮記》中的“小康”概念來詮釋中國的現(xiàn)代化發(fā)展目標，體現(xiàn)了其對民族特點與普遍規(guī)律、中國特色與社會主義的有機結合。之后，鄧小平多次強調(diào)：“社會主義必須是切合中國實際的有中國特色的社會主義?！盵24]63這一命題不僅為社會主義建設指明了道路，也為兩者結合開辟了新的空間。江澤民繼承了這一思想傳統(tǒng)，他指出文化建設既要堅持馬克思主義的科學原理，又要承繼一切優(yōu)秀的文化成果，并進一步提出“與時俱進”的原則要求。胡錦濤在全面認識中華傳統(tǒng)文化，去粗取精的同時，將我國傳統(tǒng)的和諧思想與馬克思主義關于未來社會構想相結合，提出構建和諧社會的發(fā)展道路?？傊?，隨著中國特色社會主義文化建設的逐漸展開，二者結合獲得了新的理論支點和政策域面。

4.中國特色社會主義新時代

中國共產(chǎn)黨創(chuàng)造性提出了馬克思主義基本原理同中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化相結合的新理念新舉措。黨的十八大以來，中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的傳承受到前所未有的重視，習近平指出：“沒有文化的繁榮興盛，就沒有中華民族偉大復興?！盵9]32他進一步指出，充分挖掘和闡發(fā)中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的新時代價值，不僅要貫徹“創(chuàng)造性轉化和創(chuàng)新性發(fā)展”的方針，還要展開其與馬克思主義基本原理相結合的具體實踐建構，這體現(xiàn)在：從傳統(tǒng)歷史文化資源中汲取治國理政的智慧方略，如習近平要求各級政府深入領悟“尚賢”“尊賢”乃政之根本，為當前現(xiàn)代化建設所需的各類人才提供良好的發(fā)展環(huán)境；厘清社會主義核心價值觀與中華傳統(tǒng)文化的內(nèi)在聯(lián)系，中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化無疑是滋養(yǎng)社會主義核心價值觀的文化土壤，而社會主義核心價值觀則是對優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的繼承、凝練和升華；從結合中把握社會主義意識形態(tài)建設和文化自信，既要充分借鑒中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化中合理的、有利的因素，又要堅持馬克思主義理論創(chuàng)造和文化創(chuàng)新，以此來涵養(yǎng)和促進當代意識形態(tài)建構，進一步堅定文化自信。

三、馬克思主義基本原理同中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化相結合的發(fā)生機制

通過對發(fā)生過程的分析，不難發(fā)現(xiàn)馬克思主義基本原理同中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化相結合經(jīng)歷了多重形態(tài)的轉變。這些轉變之所以能夠發(fā)生，不僅僅是受到特定的歷史環(huán)境的影響，更受到一整套由各要素間相互作用的發(fā)生機制的影響。具體來看，這一機制包含引領—生產(chǎn)機制、認知—互釋機制、評估—轉換機制三對作用機制，共同導向兩者結合的整體性建構。

(一)引領—生產(chǎn)機制：兩者結合的總體結構與文化實踐

引領—生產(chǎn)機制的功能體系表明，兩者的結合雖然是雙向互動、共同作用的結果，但結合雙方并非完全對等、并列共存。引領機制是通過馬克思主義對中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的引領來發(fā)揮作用的，能夠保證馬克思主義在兩者結合中的核心、主導地位，從而推進馬克思主義中國化的深向發(fā)展；生產(chǎn)機制是從中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化自身的創(chuàng)新性發(fā)展著力的，能夠為結合制造和提供更為優(yōu)質的思想文化資源，成為中華民族復興必不可少的“酵化要素”。

引領機制主要揭示馬克思主義基本原理是如何在結合中發(fā)揮引領作用的。在關于結合方式的探討中，不少理論家、學者展開過論證，“綜合創(chuàng)新”“馬魂中體西用”“類哲學”等概念皆由此而產(chǎn)生。然而也有學者抽象地談論“社會價值體系二元化”，認為結合雙方并行互補，不存在誰來主導的問題，甚至出現(xiàn)“儒化馬克思主義”的思想偏向。這顯然與中國特色社會主義的方向背道而馳，實現(xiàn)二者結合絕不是削弱或者放棄馬克思主義的指導，而是為了更好地發(fā)揮馬克思主義的主導優(yōu)勢和科學引領。

從意識形態(tài)層面看，在文化多元化的浪潮下，意識形態(tài)領域呈現(xiàn)紛繁復雜的新質態(tài)。馬克思主義作為主流意識形態(tài)，不僅以開放的心態(tài)與文化他者對話交流，完善自身的內(nèi)容體系，還促使中國化的塑造與重構，開創(chuàng)出中華傳統(tǒng)文化新的發(fā)展格局；從知識體系建構看，基本原理是馬克思主義內(nèi)容體系的精髓，是其中最核心的、最具有普遍性的部分。無論是在知識體系的完備性、適應性還是張力的合理閾值上，它都超越了中國傳統(tǒng)的知識文化體系，并有能力引導其進行創(chuàng)造性建構，實現(xiàn)創(chuàng)新性發(fā)展。

生產(chǎn)機制主要揭示中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化是如何在結合中應對和轉化的。在二者的結合過程中，生產(chǎn)機制作為基礎環(huán)節(jié)起著關鍵作用，只有準確深入地把握生產(chǎn)機制，才可能推動中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的創(chuàng)新性發(fā)展，更好地實現(xiàn)二者的結合。生產(chǎn)機制是結合主體與結合內(nèi)容和形式等因量之間的相互作用。一方面，作為馬克思主義衍化和創(chuàng)新的文化要素，中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化從自身豐富而又深邃的內(nèi)容體系中總結和提煉出中國獨有的語言習慣、價值觀念，塑造出了中國精神、中國話語、中國智慧、中國道路等內(nèi)嵌中華文化基因的新事物，體現(xiàn)出結合過程中新舊文化形態(tài)的鼎革化生；另一方面，中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化源遠流長、兼收并蓄的生命特質，決定了其在當下的價值或地位不能被低估。然而“傳統(tǒng)”畢竟不等同于當下，傳統(tǒng)文化并不能很好地滿足中國特色社會主義的實踐訴求。這就要求它自覺主動地融入馬克思主義所蘊含的現(xiàn)代基因，不斷展開自身的現(xiàn)代化建構，通過文化反思、凝練與創(chuàng)造實現(xiàn)新的轉化，走向“不斷鑄就中華文化新輝煌”的新境界。

(二)認知—互釋機制：兩者結合的社會心理轉向與形態(tài)建構

認知—互釋機制的功能體系表明，馬克思主義基本原理同中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的結合不僅要置于“意識形態(tài)”空間考察，也要從“文化心理”和“文化形態(tài)”的整體性視域下透析兩者結合的運思機理。認知機制是從主體層面的心理轉向來發(fā)揮作用的，互釋機制則是通過客體層面的實踐互動來發(fā)揮作用的。理解主客體在現(xiàn)代性境遇中的內(nèi)在演化，不僅有利于把握兩者結合的精神生長點，也為解決二者結合的困境尋求有效對策。

認知機制主要揭示社會文化心理的轉變?nèi)绾巫饔糜谏鐣黧w對兩者結合的情感和認知?！拔幕鳛橐环N心理事實，每個人都無法擺脫民族文化環(huán)境的影響。”[25]馬克思主義與中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的結合，是外來先進理論與民族傳統(tǒng)文化的結合，因而其必然伴隨著文化心理的調(diào)適過程。縱觀近代中國文化領域的百余年激蕩，中華民族呈現(xiàn)出由自卑到自信的心理轉變。鴉片戰(zhàn)爭后面對工業(yè)文明的強勢挑戰(zhàn)，國人在向西方學習的同時一度陷入懷疑、輕視甚至是徹底否定傳統(tǒng)文化的自卑之中。這種文化弱勢心理由于缺乏對傳統(tǒng)文化的理性審視，未能承繼文化傳統(tǒng)中的精華部分，造成歷史傳統(tǒng)和現(xiàn)代文明之間的割裂，兩者的結合也停留于理論比附式的無意識闡發(fā)。隨著歷史的推進，頑強拼搏的中國人民在中國共產(chǎn)黨領導下，譜寫了成功抵抗外來侵略的抗戰(zhàn)史詩，實現(xiàn)了民族的獨立解放，文化認同感和自豪感大為增強。中國在改革發(fā)展中取得的偉大成就，進一步推動了主體文化心態(tài)由自省向自信的轉變。與此相應，與中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的結合也受到極大的關注，成為馬克思主義中國化新的敘事方向?？梢?，文化社會心理的激變過程是實現(xiàn)兩者深入結合的重要契機。因此，構建文化自信的認知機制作為推動二者結合的社會心理基礎，可謂重中之重。

互釋機制主要揭示了中西文化傳統(tǒng)流變下如何解決兩者結合的現(xiàn)代性困境以提升二者的現(xiàn)實解釋力。在“后意識形態(tài)”趨于解構的現(xiàn)代境遇中，西方文化形態(tài)與傳統(tǒng)文化多元共存與爭競，與馬克思主義的互詮互釋成為中國文化發(fā)展的新方向和生長點。然而，面對現(xiàn)代性的強勢挑戰(zhàn)，兩者結合的解釋力受到一定的制約。中國作為“后發(fā)型”國家，其現(xiàn)代化的引進缺乏相應的文化內(nèi)驅力，效益為主的現(xiàn)代化原則對傳統(tǒng)的道德規(guī)范、價值追求產(chǎn)生了巨大沖擊，削弱了二者對現(xiàn)實的解讀能力。同時，當前經(jīng)濟形式的復雜性和多樣性放大了溝通文化形態(tài)和屬性的懸殊，也為兩者的結合提出了更大的挑戰(zhàn)。對兩者結合的互釋機制而言，積極應對社會存在的多元樣態(tài)乃是提升解釋效力的重要內(nèi)容。提升解釋力的方式之一是對話，這種對話不僅指兩種體系間的交流融合，還強調(diào)要從古今、中外、知行等視域展開與現(xiàn)實世界的對話，通過溝通汲取一切積極的成分為己所用，以拓展結合的廣度與深度，保持適時的解釋力；提升解釋力的方式之二是批判，只有通過辯證的揚棄和理性的考量才能對現(xiàn)存的一切進行科學闡釋。在結合過程中既要對傳統(tǒng)去粗取精、披沙揀金，又要對那些錯誤思潮進行有力批判，并力求在此基礎上創(chuàng)造出新的話語詮釋體系。

(三)評估—轉換機制：兩者結合的多維考量與優(yōu)化調(diào)整

評估—轉換機制旨在檢驗馬克思主義基本原理同中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化相結合的實效，實現(xiàn)兩者結合的不斷更新。評估機制是在馬克思主義中國化的整體視域下對兩者結合的影響力進行多維度的考量，這是把握兩者結合實際發(fā)展程度的重要一環(huán)；轉換機制則是以解決現(xiàn)實問題為依據(jù)推動兩者結合的演進更新，這是保證兩者結合與時俱進深入融通的關鍵環(huán)節(jié)。

評估機制主要揭示兩者結合的實際影響力，即兩者結合的成效如何得以呈現(xiàn)。這不僅是檢驗結合成與敗的重要依據(jù)，也是推進結合朝著更好方向發(fā)展的方法指引。需要指出的是，這種評估應該置于馬克思主義中國化的整體進程中加以考察，因為與中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的結合本就內(nèi)嵌于馬克思主義與具體實際的結合中，絕不能為了凸顯后者而把“兩個結合”割裂開來。這就要求從理論與實踐的雙向維度進行檢驗，一是從兩者結合的理論成果考量。理論是思想和觀念的集合體，兩者結合的成效就體現(xiàn)于中國共產(chǎn)黨持續(xù)的理論創(chuàng)新中，彰顯于黨的理論自信上，具體表現(xiàn)為馬克思主義中國化的三次理論飛躍，即毛澤東思想、中國特色社會主義理論體系和習近平新時代中國特色社會主義思想；二是從推動民族復興事業(yè)的實踐成效考量。民族復興不僅是黨百年奮斗的最大主題，也是實現(xiàn)結合的根本目的。在革命、建設和改革的進程中黨高度重視兩者結合的實踐轉化，注重發(fā)揮中華傳統(tǒng)文化的創(chuàng)造力，為民族復興提供了根本的物質基礎、制度保障和精神力量。

轉換機制主要揭示兩者結合過程中如何與時俱進不斷更新。作為重要的時代性課題，兩者的結合必然是不囿于既定的歷史框架，適時根據(jù)社會結構的轉型、時空場域的變遷和主體需求的變化不斷革新。當然，這一轉換也應遵循一定的方向和原則，最為基本的就是堅持守正創(chuàng)新的辯證準則，這既是馬克思主義與中華傳統(tǒng)文化的理論品質，也是兩者結合的內(nèi)在要求。“守正”就是結合時代特征，對二者進行客觀審視和批判繼承，它強調(diào)既要保持馬克思主義的指導地位，從文化層面推進其深度的中國化，又要總結和把握近代以來的時代主題和歷史規(guī)律，實現(xiàn)中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的現(xiàn)代化；“創(chuàng)新”則是回應時代的現(xiàn)實呼喚，將兩者嵌入新的歷史視野和世界視域下，改造并豐富兩者的內(nèi)涵、外延，從而超越舊有的理念與范式。創(chuàng)新進路之一是以歷史的思維闡發(fā)馬克思主義的時代價值，闡釋其對于當代世界的深刻意義，創(chuàng)新進路之二是以整體的思維看待傳統(tǒng)與現(xiàn)代的關系，以新的時代意涵為中華傳統(tǒng)文化賦能。“守正”與“創(chuàng)新”并舉，促進了轉換機制的平穩(wěn)運行。