□李靜
“宣”被認為是象雄語,有歌舞之意。目前,學(xué)界普遍認為“宣”起源于阿里地區(qū)一帶,可追溯到古象雄敦巴辛繞·米沃其時期。據(jù)文獻資料記載:人們在迎請敦巴辛繞·米沃其時表演了“宣”。由此可知,“宣”歌舞距今約3000 多年,有著悠久的歷史和豐厚的文化底蘊。西藏自治區(qū)“宣”歌舞至今仍活躍于西藏西部阿里地區(qū)的札達縣、普蘭縣、噶爾縣、日土縣及西藏中部拉薩市墨竹工卡縣。阿里“宣”于2008 年2 月被列入西藏自治區(qū)級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目名錄,古格“宣”于2008 年被列入國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目名錄,拉薩市墨竹工卡縣“普堆巴宣”于2008 年被列入國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目名錄。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是各族人民世代傳承、與群眾生活密切相關(guān)的各種傳統(tǒng)文化表現(xiàn)形式和文化空間,它與物質(zhì)文化遺產(chǎn)共同承載著人類社會的文明,是世界文化多樣性的體現(xiàn)。西藏自治區(qū)“宣”歌舞作為國家級、自治區(qū)級非物質(zhì)文化遺產(chǎn),與藏族人民生活密切相關(guān),且承載了這一地區(qū)社會、歷史、文化等部分信息,對其進行研究對傳統(tǒng)文化的豐富有重要作用。本文主要對西藏自治區(qū)兩處“宣”歌舞進行漢文文獻的收集、整理和歸納,梳理出目前西藏自治區(qū)“宣”歌舞的研究動態(tài)。
從筆者所收集的文獻資料來看,目前對“宣”歌舞進行研究的人不多,研究成果較少。筆者將這些資料進行整理、歸納后得出,目前在“宣”歌舞的研究成果中最常見的有三個方面,分別為:(1)以介紹性內(nèi)容為主的“宣”歌舞的研究;(2)從舞蹈的視角對“宣”歌舞進行分析探討的研究;(3)對“宣”歌舞的傳承、保護及發(fā)展進行探討的研究。此外,還有涉及“宣”稱謂及語義演進的研究、從圖像學(xué)的角度對壁畫中的“宣”歌舞進行分析的研究、對“宣”歌舞文化及其藝術(shù)特征進行分析的研究等,但此類研究內(nèi)容或研究視角出現(xiàn)的頻率相對較低,文章篇幅數(shù)量不多,基本都只出現(xiàn)過一次,而以上三方面是在文章中出現(xiàn)頻率相對較高的研究內(nèi)容。
此部分主要對目前收集的文獻資料進行整理與歸納。筆者將收集的文獻資料分為學(xué)位論文、期刊、圖書、報紙四大類,并對其中的部分文章進行了分析和解讀。
將“宣”歌舞作為學(xué)位論文進行研究的人目前較少,筆者檢索到的只有四篇碩士論文,分別是桑嘎卓瑪?shù)摹段鞑匕⒗铩靶蔽璧肝幕卣餮芯俊?、劉璟璇的《“宣”舞舞臺語域的審美探索》、巴桑羅布的《從人到神的嬗變——人類學(xué)視域下直貢護法神阿琦信仰文化為例》、格林朗杰的《古格“宣”舞與面具舞的舞臺繼承與創(chuàng)新》。其中,桑嘎卓瑪?shù)摹段鞑匕⒗铩靶蔽璧肝幕卣餮芯俊芬晃闹饕獜摹靶备栉璧淖匀画h(huán)境、人文環(huán)境、稱謂演變、歷史源流、表演主體構(gòu)建等方面對“宣”歌舞進行了論述。劉璟璇的《“宣”舞舞臺語域的審美探索》一文主要從舞臺“宣”的原樣呈現(xiàn)、組合改編、素材創(chuàng)作三種類型里選取四個最具代表性的作品從創(chuàng)作背景、舞蹈手段、音樂手段及舞臺美術(shù)等方面進行分析。值得關(guān)注的是,作者對阿里地區(qū)托林、普蘭、底雅、薩讓、楚魯松杰的“宣”歌舞服飾進行了詳細描寫,讓讀者能夠直觀看出不同地區(qū)“宣”歌舞在服飾方面的差異。巴桑羅布的《從人到神的嬗變——人類學(xué)視域下直貢護法神阿琦信仰文化為例》一文運用人類學(xué)的視角,從直貢阿琦來源及其早期歷史研究、直貢噶舉派與直貢阿琦關(guān)系研究、直貢阿琦神像種類及特征、直貢阿琦祭祀儀軌、直貢阿琦信仰文化影響五個方面進行分析研究,從此論文的章節(jié)設(shè)置中可清晰看出其研究對象是墨竹工卡縣直貢梯寺著名的護法神之一——直貢阿琦。雖然該論文中有關(guān)于“宣”歌舞內(nèi)容的部分描述,但只在第五章第一節(jié)中短暫出現(xiàn),并未對其進行深入分析研究。格林朗杰的《古格“宣”舞與面具舞的舞臺繼承與創(chuàng)新》一文運用文獻搜集法、田野調(diào)查法、視頻資料法等對古格“宣”舞與面具舞的舞臺繼承與創(chuàng)新進行了思考,通過對作品集《夢似壇城》的組成部分《夢·“宣”》和以面具舞為題材的《匿名》進行分析,進一步探索怎樣將傳統(tǒng)古格“宣”舞和面具舞與現(xiàn)代舞臺表現(xiàn)形式相結(jié)合,從而使古格“宣”舞與面具舞更加貼合現(xiàn)代舞臺表現(xiàn)形式。
從以上四篇學(xué)位論文來看,桑嘎卓瑪?shù)摹段鞑匕⒗铩靶蔽璧肝幕卣餮芯俊?、劉璟璇的《“宣”舞舞臺語域的審美探索》、格林朗杰的《古格“宣”舞與面具舞的舞臺繼承與創(chuàng)新》都是從舞蹈的角度對“宣”進行的分析研究,尤其是后兩篇論文是以“宣”為創(chuàng)作素材,對自己編創(chuàng)的作品進行分析,對“宣”本身的內(nèi)容涉及較少。巴桑羅布的《從人到神的嬗變——人類學(xué)視域下直貢護法神阿琦信仰文化為例》一文中“宣”只在第五章直貢阿琦信仰文化影響中短暫出現(xiàn),且以介紹性內(nèi)容為主,并未對其深入研究。所以,雖然有四篇關(guān)于“宣”歌舞的學(xué)位論文,但對其本身內(nèi)容涉及較少或未深入其內(nèi)里,只停留于表層階段。
目前,筆者檢索到有關(guān)“宣”歌舞的期刊類資料主要有貢嘎加瑪?shù)摹栋⒗铼毺厮囆g(shù)“宣”舞的傳承保護和發(fā)展探討》、任赟娟的《藏地古樂“宣”的歷史稱謂和語義演進考》《圖像表征與禮樂內(nèi)涵:古格故城遺址和拉達克古寺宣舞壁畫研究》、格林朗杰的《古格“宣”舞的綜述研究》、康卓桑姆等人的《淺談阿里札達縣托林“宣舞”藝術(shù)特征》、單增次仁的《阿里民間舞蹈辨析》、王若楠和柳亞奇的《藏族傳統(tǒng)體育“宣”舞文化生態(tài)演繹》等。
在這些期刊類資料中,人們對“宣”歌舞的關(guān)注點及研究角度各異。有從體育角度進行研究的,如王若楠、柳亞奇發(fā)表的《藏族傳統(tǒng)體育“宣”舞文化生態(tài)演繹》,認為藏族傳統(tǒng)體育“宣”舞文化的發(fā)展經(jīng)歷了文化斷裂與文化重構(gòu),并從器物、精神、制度三個層面對“宣”歌舞的內(nèi)容進行了分析。任赟娟的《藏地古樂“宣”的歷史稱謂和語義演進考》一文探討了“宣”的歷史稱謂及其語義的演進,并提出“宣”的原初稱謂具有祭器、禮法刑政之意,而表示禮樂歌舞之意是后來才有的說法,這一研究角度新穎獨特,值得人們關(guān)注和思考。西藏大學(xué)藝術(shù)學(xué)院康卓桑姆、次仁旺杰、赤列倫珠的大學(xué)生創(chuàng)新項目《淺談阿里札達縣托林“宣舞”藝術(shù)特征》一文主要從音樂本體角度出發(fā)對托林“宣舞”的起源、舞蹈特點、表演特點、音樂特點進行了論述。任赟娟的《圖像表征與禮樂內(nèi)涵:古格故城遺址和拉達克古寺宣舞壁畫研究》一文從圖像學(xué)角度出發(fā),對阿里地區(qū)古格古城遺址紅廟和白廟大殿里的壁畫、達巴宗遺址的壁畫及拉達克的當(dāng)嘎寺、宛喇寺壁畫中的“宣”進行了研究,并指出這五個壁畫中“宣”的異同,為人們認識古格時期壁畫中的“宣”提供了資料。貢嘎加瑪?shù)摹栋⒗铼毺厮囆g(shù)“宣”舞的傳承保護和發(fā)展探討》一文重點對“宣”這一古老歌舞藝術(shù)的傳承保護和發(fā)展進行論述,并指出傳承和創(chuàng)新是辯證統(tǒng)一、缺一不可的關(guān)系,必須在傳承中創(chuàng)新,在創(chuàng)新中得到更好的傳承等。
由于全部羅列所需篇幅較大,筆者僅選取以上幾篇進行簡要分析。從上述收集分析的這些期刊資料來看,對“宣”歌舞進行研究的角度和內(nèi)容與學(xué)位論文相比較為多樣,但真正進行深入分析研究的文章不多,大多都屬于淺描型文章。
圖書類資料有丹增次仁的《西藏民間歌舞概說》、何永才的《西藏舞蹈概說》、阿旺克村的《西藏舞蹈通史》、中國民族民間舞蹈集成編輯部編的《中國民族民間舞蹈集成·西藏卷》、更堆培杰的《西藏音樂史》、南喀諾布的《古代象雄與吐蕃史》、羅杰的《墨竹工卡“宣”舞》、西藏自治區(qū)群眾藝術(shù)館和西藏自治區(qū)非遺保護中心編著的《西藏自治區(qū)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄圖典》等。
在《西藏音樂史》一書中,作者把“宣”歌舞放于第一章節(jié)遠古時期的音樂進行介紹。作者認為,從遠古發(fā)展而來的“宣舞”“卓舞”“卡爾舞”等這些民間舞蹈及其音樂都沒有被雪域高原漫長的歷史風(fēng)沙淹沒,而是以極強的生命力代代相傳,源遠流長,以至于今天我們?nèi)阅荞雎犉鋹偠囊魳?,目睹其古樸?yōu)美的舞姿,并且“宣”歌舞的歷史悠久具有遠古時期歌舞音樂原始、古樸的特點。丹增次仁的《西藏民間歌舞概說》主要對“宣”歌舞的舞蹈動作、服飾特點、歷史源流做了介紹,是人們了解“宣”歌舞必讀的經(jīng)典圖書之一。阿旺克村的《西藏舞蹈通史》對“宣”歌舞進行了描述,但本書中作者所用一詞為“鮮”。羅杰的《墨竹工卡“宣”舞》一文主要對“普堆巴宣”歌舞的段落內(nèi)容進行描述。
筆者對圖書類資料進行整理后發(fā)現(xiàn),除了羅杰的《墨竹工卡“宣”舞》一書是針對“普堆巴宣”而做的專題性研究,其余書籍都是對某一地區(qū)歌舞品種的收集匯總,對各個歌舞品種進行了簡要的概括和描述,且基本都是以介紹性內(nèi)容為主,并沒有單獨對某一歌舞進行分析研究。
報紙類資料中也有對“宣”歌舞的描述,主要有《領(lǐng)略阿里古格宣舞魅力》《西藏千年宣舞舞蹁躚》《千年神韻 古格宣舞》《“藏西秘境”的文化瑰寶——古格宣舞》《走進西藏高原感受藏族古老歌舞魅力》等。在這些報紙資料中,既有純文字的介紹內(nèi)容,也有圖片和文字相結(jié)合的呈現(xiàn)形式,但這些報紙資料中的內(nèi)容篇幅較短,多以介紹描述為主。
通過對上述文獻資料的整理,筆者歸納出在大部分文獻資料中都會提及的以下五個方面的內(nèi)容:(1)“宣”歌舞產(chǎn)生的時間及地點。“宣”歌舞產(chǎn)生距今約三千多年,目前所知最早記錄是在迎請敦巴辛繞·米沃其時表演了該歌舞。之后在1042 年,古格王迎請印度阿底峽大師進藏時,作為禮儀舞進行了表演,并且在古格遺址的紅廟大殿壁畫上有詳細記載,關(guān)于“宣”歌舞的起源地普遍認為源于阿里一帶。(2)“宣”歌舞的伴奏樂器。在文獻資料中提到“宣”歌舞伴奏的樂器數(shù)量較多,有大鼓、小鼓、大法號、嗩吶、銅鑼、缽等。(3)表演“宣”歌舞時的人數(shù)少則20 人,多則100 人,沒有具體的限制,只要服裝齊全者皆可表演,但由于表演時所需服裝精美華貴,因此普通家庭難以配備齊全的服裝,只有家庭條件優(yōu)越者才有機會表演“宣”歌舞。(4)“宣”歌舞的漢語寫法,在早期的文獻資料中較常用“鮮”或“弦”,但在后期的文獻資料中運用最多的是“宣”一詞。(5)“宣”歌舞的跳法有“加宣”“頓宣”“卓宣”等,雖然各文章所說名稱不同,但筆者經(jīng)過比較后發(fā)現(xiàn)表達的含義一樣。以上五個方面是筆者在整理、歸納上述文獻資料時發(fā)現(xiàn)的文章中提及最多的內(nèi)容。此外,在上述文獻資料中大多都是對阿里地區(qū)“宣”進行研究的文章,較少有涉及墨竹工卡縣“普堆巴宣”的研究。
綜上所述,筆者通過對“宣”歌舞的文獻資料收集整理發(fā)現(xiàn),目前關(guān)于“宣”這一古老歌舞藝術(shù)研究的成果較少,研究的深度及廣度還有待進一步拓展。雖然在期刊類資料中對“宣”歌舞研究的角度和內(nèi)容相對較多,如舞蹈視角、體育視角等,但都是以淺描型文章為主,真正深入研究的文章較少。而且“宣”作為西藏古老的一種歌舞藝術(shù),對其進行音樂形態(tài)分析的文章不多,筆者目前只發(fā)現(xiàn)一篇對其進行音樂分析的文章。因此,目前對“宣”歌舞的研究還處于初期階段,有很大上升空間,將其置于音樂語境中的音樂形態(tài)研究更有待加強。