馮 濤
(安徽師范大學(xué) 安徽 蕪湖 241000)
自漢代以來(lái),儒家思想一直作為中原王朝實(shí)施統(tǒng)治的指導(dǎo)思想而存在,元代作為少數(shù)民族政權(quán),儒家的影響相較其他王朝較弱。到了明朝,朱元璋深知儒家文化對(duì)統(tǒng)治的作用,在登基之初便廣召儒臣修纂禮書(shū),賜名《大明集禮》,其主要內(nèi)容分為吉、兇、軍、嘉、賓五禮。其中,兇禮最為特殊,其特殊性不僅體現(xiàn)在施用對(duì)象上,也體現(xiàn)在用樂(lè)上,兇禮用樂(lè)條件比其他五禮更為苛刻。目前已有學(xué)者對(duì)古代兇禮禮制作出了一系列研究,但對(duì)明代兇禮及其用樂(lè)方面的研究較少,本文擬在前人研究的基礎(chǔ)上,對(duì)明朝兇禮用樂(lè)情況進(jìn)行探討。
兇禮作為五禮之一,在周代已有明確記載。《周禮注疏》載:“以兇禮哀邦國(guó)之憂……以恤禮哀寇亂?!辈⑶?,周代對(duì)喪禮用樂(lè)有明文規(guī)定,《禮記正義》提到:“變禮易樂(lè)者為不從,不從者君流。”可見(jiàn),周代用法律的形式徹底取締喪禮用樂(lè),但同時(shí),這一時(shí)期民間喪禮已經(jīng)有使用挽歌的情形,《春秋左傳正義》載:“葬之有歌,不為害也?!钡旄鑵s是這時(shí)期民間可用于兇禮的一種特殊的“歌”?!吨芏Y注疏》載:“凡邦之大災(zāi),歌哭而請(qǐng)?!薄对?shī)經(jīng)》的《檜風(fēng)·素冠》等,經(jīng)考證也是挽歌。
到秦漢之時(shí),挽歌作為喪葬之樂(lè)在宮廷與民間普遍使用。到魏晉時(shí)期,出現(xiàn)了以唱挽歌為生的職業(yè)藝人——“挽郎”。唐宋時(shí)期,挽歌作為國(guó)家禮儀內(nèi)容之一存在于兇禮之中,但宋朝挽歌應(yīng)用規(guī)模不如唐朝時(shí)候大。明代,官方禁止喪禮用樂(lè),但是屢禁不止,這一方面是因?yàn)椋鱾骶眠h(yuǎn)的民間習(xí)俗有自身的穩(wěn)定性,民間講究百善孝為先,喪禮作為子女盡孝的最后一個(gè)環(huán)節(jié),采用更豐富的形式是子女盡孝的表現(xiàn);另一方面,宮廷兇禮中也并未完全杜絕音樂(lè)的使用。
明代制訂禮儀的依據(jù)主要來(lái)自唐朝,同時(shí)參考了宋朝的《朱子家禮》,并根據(jù)現(xiàn)實(shí)需要進(jìn)行適當(dāng)調(diào)整,但是,在兇禮上,明朝并沒(méi)有繼承唐代規(guī)模宏大的挽歌制度。
在儒家思想中,孝極為重要。唐宋以來(lái),統(tǒng)治者大力倡導(dǎo)治喪盡孝,“孝莫重乎喪”的觀點(diǎn)深入人心。統(tǒng)治階級(jí)更是身體力行,通過(guò)對(duì)喪禮儀式及喪禮用樂(lè)的設(shè)計(jì),體現(xiàn)秩序嚴(yán)明的等級(jí)觀念和忠君盡孝的統(tǒng)治思想。
根據(jù)實(shí)施對(duì)象在身份、等級(jí)等方面的區(qū)別,兇禮的儀式及用樂(lè)也有所不同,如品官喪儀是根據(jù)官位品級(jí)備鹵簿、鼓吹,藩屬國(guó)王薨則設(shè)樂(lè)而不作。但是,大部分兇禮在用樂(lè)方面大同小異,兇禮施用的對(duì)象是決定用樂(lè)差別的主要因素。按照所施用的對(duì)象不同,明代的兇禮可分為宮廷兇禮與民間兇禮,宮廷兇禮的施用對(duì)象包括王公、貴族、潘國(guó)使臣等。
宮廷兇禮用樂(lè)以皇帝喪葬最為特殊,《明史》載“文帝崩于榆木川……至京,先于城外置幄次、列儀衛(wèi),鼓吹備而不作。”明文帝葬禮結(jié)束,大臣回京備祭禮,先在城外駐扎,備鼓吹而不奏樂(lè),卒哭祭第二天的祔饗祭仍然如此?;实凵矸葑鹳F,其喪禮形式代表著國(guó)家意識(shí)形態(tài),所以樂(lè)器陳而不作,但皇妃等喪禮則有所不同,“天順七年,敬妃劉氏薨……靈柩前儀仗內(nèi)使女樂(lè)二十四人,花幡、雪柳女隊(duì)子二十人,女將軍十一人?!碧祉樒吣?,敬妃劉氏死,其靈柩前的儀仗內(nèi)有女樂(lè)二十四人。明朝中后期,盡管禮樂(lè)廢弛,但祭祀陵廟仍是按照舊時(shí)儀式,不輕易用樂(lè)?!凹尉付荒?,工部尚書(shū)顧璘請(qǐng)以帝所上顯陵圣制歌詩(shī)制為樂(lè)章,享獻(xiàn)陵廟。禮部言:‘天壽山諸陵,歲祀皆不用樂(lè)?!讯刑旄貍涮O(jiān)傅霖乞增顯陵歲暮之祭。部議言:‘諸陵皆無(wú)歲暮祀典?!t并從部議。”大意為,嘉靖年間,工部尚書(shū)想將皇帝獻(xiàn)于顯陵的歌詩(shī)制成樂(lè)章,用以祭享陵廟,被禮部否決。
與王公大臣喪葬儀式用樂(lè)有關(guān)的記載有:“洪武二年,開(kāi)平王常遇春卒于軍……樂(lè)陳于幄之南,不作?!焙槲涠?,常遇春死于軍中,皇帝與百官穿素服迎駕,樂(lè)器陳列在帷帳南面而不作。又如,“前期,禮部奏請(qǐng)制冊(cè)……儀仗、鼓樂(lè)前導(dǎo),至其家?!被实叟汕彩拐邔①?zèng)文寫(xiě)成冊(cè)贈(zèng)與喪主,以儀仗、鼓樂(lè)在前面引導(dǎo)至喪者家。太后兇禮用樂(lè)也有所記載,《大明會(huì)典》載:“神主回京,內(nèi)執(zhí)事官備儀衛(wèi)、教坊司大樂(lè)鼓吹前導(dǎo)至道中,行饗神禮?!被实圻€京,用教坊司大樂(lè)及鼓在前引導(dǎo)。
在民間,兇禮用樂(lè)由來(lái)已久,但明代朝廷認(rèn)為,在兇禮上奏樂(lè)會(huì)使人沒(méi)有悲傷的情緒,于國(guó)家治理有害,因此,明朝以法律形式禁止民間兇禮用樂(lè),并制定了一套民間兇禮禮儀,但是,民間喪禮用樂(lè)的傳統(tǒng)并沒(méi)有輕易被消滅,而是朝著職業(yè)化的方向繼續(xù)發(fā)展。
元朝,統(tǒng)治者輕視禮樂(lè),這種情況一直持續(xù)到明初,明朝中期,朝廷整頓風(fēng)俗,禮樂(lè)才又開(kāi)始慢慢興起,社會(huì)風(fēng)氣有所好轉(zhuǎn)。明朝后期,由于受到政治黑暗及財(cái)政拮據(jù)等因素的影響,社會(huì)風(fēng)氣每況愈下,違禮現(xiàn)象愈加嚴(yán)重?!对⑵噪s記》載:“軍中鼓吹在唐以前即大臣非恩賜不敢用……近日則不論貴賤,一概溷用,浸淫之久,體統(tǒng)蕩然?!睆闹锌梢钥闯?,明代民間兇禮用樂(lè)已經(jīng)很普遍,其所用鼓樂(lè)不僅有民間鼓手,甚至有軍用鼓吹,除此之外,宮廷教坊大樂(lè)的使用也極為普遍,歌舞百戲樣樣俱全。
在上述兩大群體的兇禮用樂(lè)中,宮廷兇禮用樂(lè)主要記載于官方編纂史書(shū)中,民間兇禮用樂(lè)形式在官方文獻(xiàn)中少有記載,但在傳記小說(shuō)中有大量詳細(xì)的描寫(xiě),通過(guò)這些描寫(xiě)我們能夠了解到其具體內(nèi)容。盡管如此,有關(guān)兇禮的具體用樂(lè)內(nèi)容的資料還是較為匱乏,但我們?nèi)阅軓闹胁煊X(jué)到其特點(diǎn):與民間豐富的兇禮用樂(lè)形式相比,宮廷兇禮用樂(lè)大部分僅設(shè)樂(lè)而不奏。
兇禮作為五禮之一,自然與其他禮儀有一定聯(lián)系。古代兇禮儀式繁瑣,時(shí)間跨度大,容易與其他節(jié)日禮儀產(chǎn)生沖突,且兇禮以喪葬、祭祀居多,而吉禮也有宗廟祭祀部分,兩者既有沖突又有相通。
在明代,兇禮的優(yōu)先度低于嘉禮?!凹尉甘吣?,帝母蔣太后崩……奏堂上樂(lè)?!贝硕沃饕v的是,嘉靖十七年,太后服喪期禮儀與正旦朝會(huì)儀相沖突,正旦朝會(huì)儀應(yīng)與登極儀一致,穿戴袞服,于是,禮部請(qǐng)求以兇禮服飾接受朝拜,但被皇帝斥責(zé)。又如,“弘治元年正旦,以憲宗服制未及小祥,上服黃袍御奉天殿,鳴鐘鼓,鳴鞭,作堂下樂(lè),文武官具公服,行五拜三叩頭禮。次日至十五日,具黑翼、善冠、淺淡袍服、犀帶,御奉天門(mén)?!北M管祭期未滿一年,但在正旦日仍然先行該日應(yīng)行之禮儀,而后繼續(xù)行祭禮禮儀。正旦朝會(huì)儀屬嘉禮,因此,這在一定程度上表明,嘉禮的優(yōu)先度高于兇禮。
但是,兇禮也比一些其他禮儀的優(yōu)先度要高?!凹尉杆氖迥隁q暮,大祫,隆慶元年孟春,時(shí)享太廟,以世宗喪禮尚在二十七日之內(nèi),禮部題準(zhǔn)照弘治十八年例,暫遣官行禮,樂(lè)設(shè)而不作?!贝蟮劧Y及配享太廟都因?yàn)槭雷趩识Y而讓步,并且,在這之后二月的祭孔、朝日壇及歷代帝王祭祀,均由于皇帝尚未下葬而與往常有所不同,設(shè)樂(lè)而不奏?!岸?,祭先師孔子,及朝日壇、歷代帝王,以梓宮在殯,議準(zhǔn)照弘治十八年例,免請(qǐng)升殿及傳制,令太常寺具本奏知,仍各遣官行禮,樂(lè)設(shè)而不作。”祭孔、朝日壇及歷代帝王祭祀均屬于吉禮,但筆者認(rèn)為,這并不能說(shuō)明兇禮地位高于吉禮,首先,大祫禮以及配享太廟讓步的原因是,世宗喪禮尚在二十七日內(nèi),按照儒家禮樂(lè)觀,在這期間,喪禮最為重要,因此,這一期間的其余禮儀僅遣官行禮。其次,祭孔、朝日壇及歷代帝王祭祀的時(shí)間也是在皇帝棺材尚未下葬的期間,因此仍只遣官行禮,以喪禮所體現(xiàn)的孝道為先。
因此,筆者認(rèn)為,影響明代兇禮實(shí)施優(yōu)先度的最主要因素是兇禮進(jìn)程,即在服喪期二十七天以內(nèi)以及下葬前,兇禮的優(yōu)先度最高。因?yàn)樵诖似陂g以兇禮為首可以彰顯孝道,而當(dāng)兇禮與嘉禮發(fā)生沖突時(shí),大多數(shù)情況下嘉禮優(yōu)先,資料所載的大多數(shù)沖突中,嘉禮只用更改當(dāng)天的儀式,如正旦朝會(huì)儀。且據(jù)古籍,在兇禮與嘉禮沖突時(shí),統(tǒng)治者往往不顧禮部勸阻,采用嘉禮儀式,因此,在優(yōu)先級(jí)上嘉禮略高于兇禮。
第一,明代兇禮與其他五禮在用樂(lè)方面有重合。兇禮用樂(lè)機(jī)構(gòu)由教坊司與太常寺承應(yīng),這兩者又同時(shí)承應(yīng)其他五禮用樂(lè),這也注定了兇禮與其他五禮用樂(lè)有密切聯(lián)系。鼓吹、大樂(lè)等不只用于兇禮,也用于其他五禮。自秦漢時(shí)期開(kāi)始,鼓吹已經(jīng)是軍營(yíng)用樂(lè)之一,屬軍禮用樂(lè)一部分。而大樂(lè)在其他五禮中均廣泛使用,在吉禮中用于祭旗纛、祭先農(nóng)等儀式;在嘉禮中用于朝賀、冊(cè)立皇后等儀式;在賓禮中主要用于藩王朝見(jiàn)等儀式;在軍禮中用于大閱等儀式。
第二,明代民間兇禮用樂(lè)形式不僅有民間音樂(lè),還有宮廷音樂(lè)以及軍用鼓吹,所用民間音樂(lè)形式極為豐富,有歌舞百戲、伎樂(lè)、鼓樂(lè)等多種形式。宮廷用樂(lè)有教坊大樂(lè)、管弦樂(lè)以及軍用鼓吹樂(lè),因此,教坊司樂(lè)師也成為民間兇禮用樂(lè)的承載者。
第三,明代中后期,宮廷兇禮及用樂(lè)規(guī)模不同。明代中后期奢靡之風(fēng)盛行,這一風(fēng)氣也體現(xiàn)在兇禮規(guī)模上。嘉靖二十九年,公主喪禮撥女樂(lè)三百人,如此龐大的規(guī)模和明初形成鮮明對(duì)比,并且專設(shè)皇貴妃喪禮,用樂(lè)規(guī)模要高于普通貴妃,而明初并沒(méi)有這樣的規(guī)定。因此,明中后期禮樂(lè)廢弛,用樂(lè)規(guī)模遠(yuǎn)超明初。
以上主要從明代兇禮用樂(lè)及其與其他五禮用樂(lè)之間的關(guān)系,民間兇禮用樂(lè)的形式及明代中后期宮廷兇禮用樂(lè)三個(gè)方面進(jìn)行探討。明代禮儀用樂(lè)的負(fù)責(zé)機(jī)構(gòu)主要是教坊司與太常寺,因此,明朝五禮所用的音樂(lè)具有一定的相通性。明代教坊司除在宮廷承應(yīng)外,也會(huì)在民間表演,并受雇于一些富豪鄉(xiāng)紳,因此,教坊司音樂(lè)得以在民間兇禮中應(yīng)用。明朝中后期,受到政治、經(jīng)濟(jì)方面變化的影響,社會(huì)自上而下彌漫著奢靡之風(fēng),兇禮的實(shí)施形式也往往有違禮制,喪葬規(guī)模不斷擴(kuò)大,形式更加豐富,兇禮用樂(lè)也發(fā)生相應(yīng)改變。
明代兇禮禮制多為洪武年間制定,后代帝王以此為基礎(chǔ),隨時(shí)損益。明代官方認(rèn)為,兇禮用樂(lè)不利于治理國(guó)家,對(duì)民間兇禮用樂(lè)明令禁止,但其自身也并沒(méi)有做到在兇禮上完全不使用音樂(lè)。在宮廷兇禮中,大部分都沒(méi)有用樂(lè),或者只設(shè)樂(lè)而不奏樂(lè),但也有少量使用大樂(lè)和女樂(lè)的情況。而在民間,一直以來(lái)養(yǎng)成的“孝莫重乎喪”的觀念,使兇禮用樂(lè)在民間相沿成習(xí),厚葬在民間成為共識(shí),喪禮用樂(lè)也成為了“必需品”。
目前,盡管學(xué)界對(duì)兇禮有一定的研究,但關(guān)于兇禮用樂(lè)以及明代兇禮用樂(lè)的研究成果較少,希望本文對(duì)明代兇禮用樂(lè)的研究能對(duì)明代禮制及禮制用樂(lè)的研究盡綿薄之力。
注釋:
①《周禮注疏》卷十八。漢·鄭玄注,唐·賈公彥疏。
②《禮記正義》卷十一。王制第五。
③《春秋左傳正義》卷五十八。漢·杜預(yù)注,唐·孔穎達(dá)等正義。
④《周禮注疏》卷二十六。漢·鄭玄注,唐·賈公彥疏。
⑤《明史》卷六十 志第三十六 禮十四 兇禮一。清·張廷玉等纂。
⑥《明史》卷六十 志第三十六 禮十四 兇禮二。清·張廷玉等纂。
⑦《明史》卷六十 志第三十六 禮十四 兇禮三。清·張廷玉等纂。
⑧《明史》卷六十 志第三十六 禮十四 兇禮三。清·張廷玉等纂。
⑨《明史》卷六十 志第三十六 禮十四 兇禮三。清·張廷玉等纂。
⑩《大明會(huì)典》卷九十六。明·李東陽(yáng)等纂。
?《寓圃雜記》卷五·鼓吹 明·王椅纂。
?《明史》卷五十九 志第三十五 禮十三 兇禮二。清·張廷玉等纂。
?《大明會(huì)典》卷九十六。明·李東陽(yáng)等纂。
?《大明會(huì)典》卷九十六。明·李東陽(yáng)等纂。
?《大明會(huì)典》卷九十六。明·李東陽(yáng)等纂。