林 霞

錦雞舞最早起源于我國貴州黔東南丹寨縣，是由苗族信仰中的圖騰錦雞演變而來的，它象征著苗族群眾豐富斑斕的文化生活，同時體現(xiàn)出苗家兒女對于錦雞的崇拜之情，因此也屬于苗族眾多民間舞蹈中參與性極強、受歡迎度極高的一種舞蹈。錦雞舞的舞步輕快、舞姿優(yōu)美，有著很高的審美價值，同時還有祭祀性、禮儀性、娛樂性、表演性、風(fēng)俗性等不同特征，被列入國家首批非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。然而，如今隨著時代潮流的更迭，外來文化的涌入，黔東南苗族錦雞舞在傳承保護上受到了嚴(yán)重的影響，對此我們必須要加以關(guān)注和重視，以創(chuàng)新的發(fā)展模式促進苗族錦雞舞獲得更多人的了解和熟知，促進優(yōu)秀的非遺文化得以更好地弘揚和發(fā)展。

一、黔東南苗族錦雞舞的文化價值

（一）錦雞舞是苗族人對思想情感的表達(dá)方式

舞蹈是人們通過豐富的肢體語言表達(dá)情感的一種方式，每種舞蹈都蘊含著豐富的精神文化和思想理念，錦雞舞亦是如此。隨著蘆笙曲而搖曳，不僅展示出苗族兒女曼妙的舞姿，從中也能充分體現(xiàn)出他們對大自然和幸福生活的追求和向往。與此同時，旁人在欣賞錦雞舞的過程中，也可切身感受到舞者的內(nèi)心情感，令錦雞舞更具民俗魅力，這也是錦雞舞被國內(nèi)外所知悉的一大重要原因。此外，黔東南苗族錦雞舞文化底蘊深厚，從而使其成為民俗舞蹈的一個重要分支。

（二）錦雞舞有利于人們增強對民族文化的認(rèn)同感

在黔東南苗族地區(qū)，只要蘆笙曲響起，人們便不約而同聚集在一起跳錦雞舞，從而增強了人們對民族文化的認(rèn)同感。對苗族同胞來說，錦雞舞是他們相互溝通、表達(dá)自我情感的主要方式之一。尤其是如今信息時代下各種文化思想廣泛傳播，苗族人依舊可通過傳統(tǒng)錦雞舞的文化傳播形式突破時間、空間的屏障而開展人際交往，這使得錦雞舞成為維系苗族與其他民族良好關(guān)系的重要溝通橋梁。在民族之間的交流中，錦雞舞還可進一步汲取其他民族的文化特征，不僅有利于豐富錦雞舞的表現(xiàn)形式，還能促進苗族文化與其他民族文化的相互融合，繼而形成苗族更為獨特的民俗舞蹈審美元素及精神文化內(nèi)涵。

（三）錦雞舞有利于苗族傳統(tǒng)文化的傳承與弘揚

黔東南苗族錦雞舞的產(chǎn)生和延續(xù)，為我國苗族文化的傳承與弘揚提供了源泉動力，與此同時也令苗族同胞更具自信心、歸屬感以及凝聚力，而錦雞舞作為首批國家非遺文化，也成為延續(xù)和弘揚苗族傳統(tǒng)文化的重要載體。在歷經(jīng)千年的發(fā)展進程中，苗族并未形成自身特有的文字，但錦雞舞卻以民俗舞蹈的表達(dá)形式呈現(xiàn)出苗族文化所積淀的文化內(nèi)涵，這也是黔東南苗族錦雞舞亟須進一步傳承與發(fā)展的一個重要原因。

二、黔東南苗族錦雞舞的傳承發(fā)展現(xiàn)狀

（一）對傳統(tǒng)錦雞舞的發(fā)展缺乏重視

黔東南苗族地區(qū)民俗舞蹈項目眾多，不僅有錦雞舞，還有銅鼓舞、板凳舞、湘西鼓舞、古瓢舞等，但尤以錦雞舞流傳最廣。錦雞舞又名“蘆笙舞”，苗族人酷愛蘆笙，更是享有“蘆笙民族”的美譽，因此傳統(tǒng)錦雞舞被認(rèn)作是苗族優(yōu)秀的民俗文化，作為國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)也有望成為全世界共同的文化藝術(shù)。因此，苗族錦雞舞必須要樹立對外傳播和弘揚的發(fā)展目標(biāo)，不可僅局限在貴州黔東南地區(qū)封閉式發(fā)展，如此必然會使得苗族錦雞舞的發(fā)展空間受限，甚至可能在其他民族舞蹈文化的強勢發(fā)展下被替代和消弭，最終喪失傳承與發(fā)展的機會?；诖?，地方政府還應(yīng)加以關(guān)注和重視，進一步加強對黔東南錦雞舞的發(fā)展定位，拓寬其發(fā)展空間，完善其發(fā)展機制，促使苗族錦雞舞的發(fā)展可與傳統(tǒng)民族文化發(fā)展目標(biāo)實現(xiàn)有機結(jié)合，推動錦雞舞實現(xiàn)更為廣闊的傳播與發(fā)展。

（二）錦雞舞的傳承環(huán)境發(fā)生變化

盡管苗族錦雞舞有著悠久的傳承歷史，深受苗族人的喜愛，然而如今與很多民俗文化一樣，面臨著較為艱難的傳承危機。經(jīng)分析，這其中少不了環(huán)境變化的重要因素。首先錦雞舞作為少數(shù)民族舞蹈，鄉(xiāng)土社會及其當(dāng)?shù)孛袼孜幕清\雞舞的滋生土壤。然而，自國家改革開放以來社會經(jīng)濟迅猛發(fā)展，城市化進程隨之加快，全國城鎮(zhèn)化覆蓋率已接近70%，盡管貴州黔東南地區(qū)經(jīng)濟發(fā)展水平相對較為落后，但其城鎮(zhèn)化發(fā)展程度還是較為明顯的；不僅如此，本地區(qū)很多苗族青壯年外出務(wù)工，由此自然也就引起鄉(xiāng)土社會的分化瓦解，苗族村寨空心化、老齡化現(xiàn)象嚴(yán)重，繼而從根本上撼動了苗族錦雞舞的傳承與發(fā)展根基。其次，隨著社會現(xiàn)代化程度的提高，作為傳統(tǒng)文化和娛樂范疇的苗族錦雞舞擁有了更多競爭對象，人們的文化娛樂方式日益豐富起來，很多影視作品、流行歌曲等更受青睞；同時，西方文化、日韓文化的進入，對黔東南地區(qū)民俗文化生態(tài)也構(gòu)成了較大沖擊，很多年輕人對錦雞舞缺乏學(xué)習(xí)興趣，甚至有些苗族青少年未曾真正接觸過錦雞舞，這些都不利于錦雞舞的傳承與發(fā)展。

（三）錦雞舞的傳承方式過于單一

非遺文化的傳承必須要與時俱進、不斷創(chuàng)新，才能真正達(dá)到理想的發(fā)展目標(biāo)。當(dāng)前，黔東南苗族錦雞舞還存在著傳承方式過于單一化的實際問題，從而給錦雞舞的傳承與發(fā)展帶來約束力。具體來說表現(xiàn)在三個方面：第一，未能與學(xué)校教育相互融合，義務(wù)教育是最直接和高效的傳承方式，以學(xué)校為傳承載體，對于苗族錦雞舞的傳承與發(fā)展有著積極的助推意義。如上所述，苗族錦雞舞有著多元化的價值，在眾多學(xué)科中都具有教育的意義，尤其是在音樂和體育教學(xué)中表現(xiàn)明顯。然而從當(dāng)前學(xué)校教育情況來看，錦雞舞在教育中的價值未能獲得全面開發(fā)。第二，苗族錦雞舞未能與現(xiàn)代化技術(shù)實現(xiàn)相互融合。當(dāng)前，信息技術(shù)的發(fā)展與應(yīng)用為很多領(lǐng)域帶來了巨大發(fā)展機遇，借力信息技術(shù)可有效創(chuàng)新錦雞舞的傳承方式，然而如今苗族錦雞舞的傳承仍以傳統(tǒng)沿襲方式為主，未能與現(xiàn)代化技術(shù)有機銜接起來，繼而削弱其傳承力度和效果。第三，苗族錦雞舞未能與文化市場開發(fā)實現(xiàn)有機融合。對非遺文化來說，大力進行文化市場的開發(fā)是其傳承發(fā)揚的關(guān)鍵，只有充分立足于市場才能為非遺文化的傳承提供潛在推動力，但顯然，當(dāng)前苗族錦雞舞的傳承還存在文化市場開發(fā)不足的現(xiàn)實問題。

（四）錦雞舞的傳承主體匱乏

歷代苗族兒女是錦雞舞得以實現(xiàn)傳承和發(fā)展的主要力量，然而從當(dāng)前狀況來看，黔東南苗族錦雞舞臨傳承主體匱乏的問題。首先，錦雞舞的傳承人老齡化現(xiàn)象嚴(yán)重，作為一種具備較高欣賞價值、民俗價值的舞蹈文化，錦雞舞在非遺文化背景下?lián)碛辛艘慌^為專業(yè)化的傳承人，同時黔東南地區(qū)的苗寨旅游村也有一些錦雞舞表演藝人，然而據(jù)實地考察了解，在很多苗寨中不少錦雞舞表演者以老者為主，而隨著這些人年齡的增長，他們參與表演錦雞舞的機會就越來越少，這非常不利于錦雞舞的傳承與發(fā)展。其次，苗族錦雞舞的傳承隊伍出現(xiàn)青黃不接的局面。最早的錦雞舞以環(huán)境傳承、家庭傳承、團體傳承為主，而由于當(dāng)前城市化進程的加快，現(xiàn)代社會娛樂項目的增多，年輕人對錦雞舞的興趣越來越低，這必然給錦雞舞的傳承帶來很大困境，造成傳承主體的缺失，極易造成錦雞舞出現(xiàn)傳承斷層，而這不僅僅是苗族舞蹈文化的一大損失，更是我國民族文化的巨大損失。

三、黔東南苗族錦雞舞的傳承與創(chuàng)新措施

（一）重視對錦雞舞傳承主體的搶救與保護

黔東南苗族錦雞舞主要以地方傳承主體為依托歷代相傳下來，如果沒有他們就不會有今天的苗族生態(tài)文化。鑒于如今這些傳承主體基本都年事已高并越來越少，地方政府相關(guān)部門應(yīng)主動關(guān)懷和幫助他們，發(fā)揮他們的傳承力量盡可能對原生態(tài)的錦雞舞進行有效傳承和發(fā)揚。如此，才能讓黔東南苗族錦雞舞形成更好的保護，實現(xiàn)更好的傳播與發(fā)展。同時，要鼓勵黔東南苗族村寨村民多與外界聯(lián)系、開展文化交流活動，充分汲取外界文化和先進事物，幫助本地區(qū)苗族群眾提高物質(zhì)生活以及經(jīng)濟文化水平。借此，不僅可提高黔東南苗族群眾的文化精神境界，還能促進對苗族錦雞舞的傳承和保護，推動苗族原生態(tài)文化得到更好的弘揚。

（二）深入民間采風(fēng)，加強錦雞舞的研究

綜上可知，受多方因素的影響，苗族錦雞舞出現(xiàn)了各種傳承危機，因此必須深入開展黔東南地區(qū)錦雞舞的民間采風(fēng)工作，以加強對錦雞舞的深入研究。地方政府相關(guān)職能部門應(yīng)從非遺文化傳承與保護的視角出發(fā)，安排文化旅游部門工作者深入苗族村寨，通過實地考察、現(xiàn)場觀摩、訪問面談、拍攝錄影等各種方式方法，搜集大量苗族錦雞舞資源；同時，教育科研機構(gòu)也應(yīng)積極參與其中，協(xié)同文化旅游部門共同整理和探究苗族錦雞舞文化，站在宗教學(xué)、民俗學(xué)、文化藝術(shù)學(xué)、舞蹈學(xué)等多個角度分析苗族錦雞舞的藝術(shù)特征及文化內(nèi)涵，充分挖掘錦雞舞的功能價值，為今后的傳承與創(chuàng)新工作夯實根基。

（三）將錦雞舞融入學(xué)校，創(chuàng)新傳承方式

錦雞舞以獨特的苗族舞蹈形式，描繪出苗族人對自然和生活的美好寄托與情感訴求，具有凝心聚力、積極向上的精神驅(qū)動力，因此傳承與發(fā)展錦雞舞也是歷史賦予苗族人民的文化使命，而學(xué)校作為文化育人的主體則應(yīng)努力發(fā)揮其教育的優(yōu)勢，積極創(chuàng)新錦雞舞的傳承形式，努力提高錦雞舞的傳承與保護效果。同時與其他傳承方式相比，學(xué)校教育傳承具備其先天優(yōu)勢地位，一方面學(xué)校所面向的傳承對象為學(xué)生群體，繼而可有效提高苗族錦雞舞在青年人當(dāng)中的影響力，緩解錦雞舞傳承主體后繼無人的斷層問題；另一方面，通過學(xué)校傳承具備極強的組織性、紀(jì)律性以及系統(tǒng)性，更有利于提高錦雞舞的傳承效果?；诖?，學(xué)校應(yīng)考慮從以下兩個方面著手，加大錦雞舞在教育中的傳承力度。首先，要積極組織苗族錦雞舞主題活動，學(xué)?？梢孕@文化節(jié)、藝術(shù)節(jié)等活動為載體，彰顯苗族錦雞舞的文化地位，組織校園文化社團開展苗族錦雞舞的表演活動，促使學(xué)生充分感受到錦雞舞的文化魅力；其次，將苗族錦雞舞融入學(xué)校音樂等專業(yè)課程中，尤其是一些建立在苗族聚居地的中小學(xué)校，應(yīng)強化對地方文化教育資源的開發(fā)，將苗族錦雞舞融入地方教育資源體系之中，這不僅能夠豐富中小學(xué)音樂課的教學(xué)內(nèi)容和表現(xiàn)形式，還可依托音樂更好地傳承苗族錦雞舞，可謂是一舉兩得之良策。

（四）構(gòu)建黔東南苗族錦雞舞文化基地

從長遠(yuǎn)發(fā)展觀出發(fā)，外來文化的進入必然會對傳統(tǒng)文化造成巨大影響，如何穩(wěn)定并鞏固苗族生態(tài)文化，是我們需慎重考慮的重點問題。筆者認(rèn)為，地方政府部門應(yīng)進一步強化文化建設(shè)根基，大力發(fā)展民族文化事業(yè)，弘揚優(yōu)秀文化藝術(shù)，因此構(gòu)建黔東南錦雞舞文化基地是一個切實可行的弘揚舉措。同時，地方各級黨委、政府還需將文化基地的管理納入正式條文之中，并在管理經(jīng)費上給予相應(yīng)的財政支持，使其在人、財、物、力上均可得到切實可靠的保障，繼而達(dá)到促進苗族錦雞舞傳承與發(fā)展的目的，為黔東南苗族錦雞舞的發(fā)展開辟一條全新道路。

（五）提高傳統(tǒng)錦雞舞的藝術(shù)審美，加大宣傳力度

錦雞舞作為苗族民俗生態(tài)文化，如果不加以提高和發(fā)展，就會失去其生機與活力。因此，創(chuàng)新才是錦雞舞的傳承與發(fā)展出路，通過對錦雞舞的傳統(tǒng)動作、表演形式進行創(chuàng)新，不斷提高苗族錦雞舞的審美層次與藝術(shù)水平，促使錦雞舞得以進一步充實完善并被現(xiàn)代年輕人所接受。比如以錦雞舞為主題的節(jié)日文化活動，應(yīng)豐富其內(nèi)容、擴大其規(guī)模，增添更多苗族生態(tài)文化內(nèi)涵，讓更多人對錦雞舞加深印象；還有在苗族歌舞中增添新的音樂元素，創(chuàng)編新的舞蹈動作等，從而增強錦雞舞的普適性和藝術(shù)韻味等。此外，還需積極通過現(xiàn)代新媒體加大對苗族錦雞舞的宣傳力度，提高錦雞舞在廣大群眾中的影響力，提高錦雞舞的社會地位，促使錦雞舞得以更好地傳承與發(fā)展下去。

錦雞舞作為苗族特有的一種民俗文化，結(jié)合了語言、文化、風(fēng)俗以及信仰等元素，是苗族同胞與其他民族同胞相互了解、認(rèn)知和交往的良好媒介與表達(dá)方式。作為苗族傳統(tǒng)文化的代表，蘆笙詞蘊含了苗族上千年的社會文明，而錦雞舞則呈現(xiàn)出苗族世代的文化精髓。因此，錦雞舞不僅是苗族文化的象征，更承載著我國悠久的傳統(tǒng)文化，而在傳承與發(fā)展苗族錦雞舞的道路上，還有待我們做出更多努力。