陳允鋒

（香港樹(shù)仁大學(xué) 中國(guó)語(yǔ)言文學(xué)系，香港 999077）

引論

劉勰《文心雕龍·序志》篇論及全書(shū)體例結(jié)構(gòu)時(shí)說(shuō)：“蓋文心之作也，本乎道，師乎圣，體乎經(jīng)，酌乎緯，變乎騷，文之樞紐，亦云極矣?！薄绑w乎經(jīng)”指的是作為《文心雕龍》“文之樞紐”之一的《宗經(jīng)》篇，可見(jiàn)崇尚經(jīng)典是劉勰文論體系的重要構(gòu)成，而《宗經(jīng)》篇所論列之經(jīng)典，是儒家五經(jīng)：《周易》《尚書(shū)》《詩(shī)經(jīng)》《禮記》《春秋》。這一點(diǎn)，“龍學(xué)”研究者殆無(wú)異議。但是，在劉勰尊崇儒家經(jīng)典之目的及其理論內(nèi)涵的理解上，學(xué)界卻有不同的意見(jiàn)，大體而言，可歸納為如下兩類(lèi)觀點(diǎn)。

一類(lèi)觀點(diǎn)認(rèn)為：既然劉勰以儒家五經(jīng)為宗，其理論旨趣必然在于弘揚(yáng)儒學(xué)思想。譬如元代錢(qián)惟善《文心雕龍序》：“自孔子沒(méi)，由漢以降，老佛之說(shuō)興，學(xué)者日趨于異端，圣人之道不行，而天地之大，日月之明，固自若也。當(dāng)二家濫觴橫流之際，孰能排而斥之？茍知以道為原，以經(jīng)為宗，以圣為征，而立言著書(shū)，其亦庶幾可取乎。嗚呼！此《文心雕龍》所由述也。”這里的“以經(jīng)為宗”，是指與老、佛相異趣的儒家“圣人之道”。黃春貴也指出：“惟有發(fā)揮儒家思想之文章，始能符合《徵圣》、《宗經(jīng)》之要求?！闭查A《文心雕龍義證》論劉勰《原道》之義曰：“儒家之道以仁為核心，仁以孝為根本。劉勰評(píng)論某些作家作品時(shí)，也是以仁、孝作為一種尺度的……這說(shuō)明劉勰原道仍以儒家思想為主。”

另一類(lèi)觀點(diǎn)則認(rèn)為：劉勰之宗經(jīng)，不同于經(jīng)學(xué)家重在闡發(fā)經(jīng)典微言大義，而是著力標(biāo)舉經(jīng)典文章之美，以為后人寫(xiě)作之典范。周振甫《文心雕龍注釋》指出，劉勰之宗經(jīng)，“既不是要用儒家思想來(lái)寫(xiě)作，也不要用經(jīng)書(shū)語(yǔ)言來(lái)寫(xiě)作，主要是要六義，即寫(xiě)出思想感情具有感化力量的，引用事例真實(shí)而涵義正直的，文辭精練而富有文采的作品”。”蔣祖怡《〈文心雕龍〉發(fā)微》認(rèn)為：“劉勰的尊儒宗經(jīng)，只是為了‘重文’，并不是要求人們?cè)谖恼吕镄麚P(yáng)儒家思想，更不是要求人們?nèi)プ⑨尳?jīng)書(shū)；一篇文章能做到‘銜華佩實(shí)’即是達(dá)到他尊儒宗經(jīng)的要求。這里還應(yīng)當(dāng)提到孫康宜《劉勰的文學(xué)經(jīng)典論》一文，其重點(diǎn)雖在分析劉勰如何評(píng)價(jià)楚辭，但也指出：“在某種程度上，劉勰對(duì)儒學(xué)傳統(tǒng)的詮釋幾乎是在企圖重新界定經(jīng)典的文學(xué)性意義，以及展示經(jīng)典具備何等豐富的風(fēng)貌、何等有力地表現(xiàn)了具體的真實(shí)……在整部《文心雕龍》里，劉勰始終主張圣人最本質(zhì)的條件就是明了如何創(chuàng)造性地透過(guò)優(yōu)美的文字傳達(dá)‘道’與人之情性?！?/p>

上列兩類(lèi)觀點(diǎn)看似相互對(duì)立，如果結(jié)合《文心雕龍》實(shí)際仔細(xì)分析，其實(shí)不無(wú)相通之處。其間之關(guān)鍵在于如何理解“儒家思想”，從中也不難看出劉勰經(jīng)典觀的獨(dú)特之處。以下擬從劉勰如何參古定法——抉發(fā)儒家思想中的尚“文”精神傳統(tǒng)，又如何望今制奇——斟酌于當(dāng)時(shí)文壇新風(fēng)這兩個(gè)基本角度，具體闡述其經(jīng)典觀之建構(gòu)。

一、《文心雕龍》中的“儒家思想”及其對(duì)“五經(jīng)含文”觀念的繼承與超越

從《文心雕龍》相關(guān)表述來(lái)看，劉勰多方面接受了儒家思想。他有時(shí)直接肯定儒道、圣人經(jīng)義，如《雜文》篇：“唯七厲敘賢，歸以儒道，雖文非拔群，而意實(shí)卓爾矣。”《史傳》篇：“是立義選言，宜依經(jīng)以樹(shù)則；勸戒與奪，必附圣以居宗；然后詮評(píng)昭整，苛濫不作矣?！庇袝r(shí)標(biāo)榜仁、孝觀念，《原道》篇即有“光采玄圣，炳耀仁孝”之贊語(yǔ)；《諸子》篇評(píng)《商君書(shū)》《韓非子》“棄孝廢仁，轘藥之禍，非虛至也”；《指瑕》篇以為“左思七諷，說(shuō)孝而不從，反道若斯，馀不足觀矣”。有時(shí)則凸顯忠、信思想，如《祝盟》篇：“故知信不由衷，盟無(wú)益也。夫盟之大體，必序危機(jī)，獎(jiǎng)忠孝……后之君子，宜存殷鑒，忠信可矣，無(wú)恃神焉?！庇郑蹲鄦ⅰ菲骸皶x氏多難，災(zāi)屯流移。劉頌殷勤于時(shí)務(wù)，溫嶠懇惻于費(fèi)役，并體國(guó)之忠規(guī)矣?！敝T如此類(lèi)，無(wú)煩枚舉。

不過(guò)，值得注意的是：在《文心雕龍》中，劉勰并未以這些儒家倫理道德思想為評(píng)判所有文體、作家作品的唯一標(biāo)準(zhǔn)。換言之，劉勰并未因推崇儒家倫理道德思想而排斥其他諸子。因此，對(duì)于非儒家思想，他也一視同仁，并列齊觀。其中比較典型的例子有三篇。一是《諸子》篇，以為戰(zhàn)國(guó)時(shí)期，諸子都是“入道見(jiàn)志之書(shū)”，其代表人物及其作品各有優(yōu)長(zhǎng)：“逮及七國(guó)力政，俊乂蜂起。孟軻膺儒以磬折，莊周述道以翱翔；墨翟執(zhí)儉確之教，伊文課名實(shí)之符……并飛辯以馳術(shù)，饜祿而馀榮矣……研夫孟荀所述，理懿而辭雅；管晏屬篇，事核而言練；列御寇之書(shū)，氣偉而采奇；鄒子之說(shuō)，心奢而辭壯；墨翟隨巢，意顯而語(yǔ)質(zhì)……斯則得百氏之華采，而辭氣之大略也?！倍恰墩撜f(shuō)》篇，雖然認(rèn)為受儒家正統(tǒng)思想影響的“石渠論藝，白虎講聚，述圣通經(jīng)”屬于“論家之正體”，但是，劉勰并未否定“聃周當(dāng)路，與尼父爭(zhēng)涂”之現(xiàn)象，而且還充分肯定了體現(xiàn)玄學(xué)思想的諸家作品：“迄至正始，務(wù)欲守文，何晏之徒，始盛玄論……詳觀蘭石之才性，仲宣之去伐，叔夜之辨聲，太初之本無(wú)，輔嗣之兩例，平叔之二論，并師心獨(dú)見(jiàn)，鋒穎精密，蓋論之英也?！比恰扼w性》篇，在所列“八體”風(fēng)格中，“典雅者，熔式經(jīng)誥，方軌儒門(mén)者也。遠(yuǎn)奧者，復(fù)采典文，經(jīng)理玄宗者也”，風(fēng)格類(lèi)型雖受不同思想影響，但可以相提并論，了無(wú)軒輊。

當(dāng)然，更重要的問(wèn)題在于：劉勰所接受的“儒家思想”，除前文提及的忠孝仁信等人倫道德觀念，還有一項(xiàng)貫穿《文心雕龍》全書(shū)的尚“文”思想。《宗經(jīng)》篇有言：

揚(yáng)子比雕玉以作器，謂五經(jīng)之含文也。夫文以行立，行以文傳，四教所先，符采相濟(jì)，邁德樹(shù)聲，莫不師圣；而建言修辭，鮮克宗經(jīng)。是以楚艷漢侈，流弊不還，正末歸本，不其懿歟！

這段論述，在《宗經(jīng)》篇研究中，往往不太受重視，其實(shí)包含著很多重要的思想，有助于更全面、深入地理解劉勰經(jīng)典觀之獨(dú)特處。大致而論，有如下三點(diǎn)值得關(guān)注：

第一，這段論述充分體現(xiàn)了劉勰《文心雕龍》全書(shū)的根本理論宗旨，即《序志》篇提出的互有關(guān)聯(lián)的兩大要?jiǎng)?wù)：一是論“為文之用心”，二是“述先哲之誥”以“益后生之慮”，其中包括拯救“文體解散”“文繡鞶帨”之文壇弊端。也就是說(shuō)，在劉勰看來(lái)，只有在“建言修辭”領(lǐng)域高舉“宗經(jīng)”大纛，才有可能“正末歸本”，以契合創(chuàng)作正道之“用心”，阻遏文壇“流弊不還”之侈艷頹風(fēng)。這一理論宗旨的思想資源，恰是以“宗經(jīng)”為媒介的“儒家思想”。從這個(gè)意義上看，我們說(shuō)劉勰的“宗經(jīng)”觀以“儒家思想”為核心，是可以成立的，只不過(guò)需要強(qiáng)調(diào)：劉勰“宗經(jīng)”觀之重點(diǎn)，不在于人倫道德方面，而在于儒門(mén)思想資源中原本具備的尚“文”主張。所以，劉勰很明確地指出：“邁德樹(shù)聲，莫不師圣；而建言修辭，鮮克宗經(jīng)。”意思是在修養(yǎng)品德、樹(shù)立美好聲名上，世人早已懂得以圣人為楷模；但是，在文章寫(xiě)作領(lǐng)域，后人卻忽略了圣人、經(jīng)典的典范作用，故有必要予以強(qiáng)調(diào)，以彰顯其功效?！夺缡ァ菲灿蓄?lèi)似的表述：“然則圣文之雅麗，固銜華而佩實(shí)者也。天道難聞，猶或鉆仰；文章可見(jiàn)，胡寧勿思。若徵圣立言，則文其庶矣。”同樣是以對(duì)比的手法，強(qiáng)調(diào)研習(xí)“雅麗”之“圣文”對(duì)于文章寫(xiě)作的重要性。

第二，在這段論述中，劉勰引用了揚(yáng)雄的觀點(diǎn)：“比雕玉以作器，謂五經(jīng)之含文也?！边@一說(shuō)法，原本見(jiàn)于揚(yáng)雄《法言·寡見(jiàn)》篇：“玉不雕，玙璠不作器；言不文，典謨不作經(jīng)。?！笨梢?jiàn)，劉勰以尚“文”為宗旨的經(jīng)典觀，確實(shí)受到了揚(yáng)雄的啟發(fā)。關(guān)于揚(yáng)雄與劉勰之關(guān)系，學(xué)界多有探討，如徐復(fù)觀指出：“揚(yáng)雄的文學(xué)活動(dòng)，給劉彥和以莫大的影響……揚(yáng)雄有關(guān)文學(xué)的言論，皆成為彥和論文的準(zhǔn)繩……揚(yáng)雄的各種作品，《文心雕龍》無(wú)不論列。我以為最能了解揚(yáng)雄文學(xué)的，古今無(wú)如彥和?！敝劣趽P(yáng)雄明道、徵圣、宗經(jīng)思想對(duì)于劉勰《文心雕龍》之影響，亦受到學(xué)者之關(guān)注”但是，也應(yīng)當(dāng)看到：劉勰在接受揚(yáng)雄從“文”的角度對(duì)待經(jīng)典之觀點(diǎn)影響的同時(shí)，又有所不同，那就是在立意上更為明確，重點(diǎn)也更為突出。因?yàn)樵趽P(yáng)雄的思想體系中，雖然注意到“五經(jīng)含文”之特性，卻并未將此一特性提升至首要位置，而是依然以“道、德、仁、義、禮”作為儒家經(jīng)典之“正道。也就是說(shuō)，揚(yáng)雄雖然看到了儒家經(jīng)典之“文”在表現(xiàn)儒道、發(fā)揮政教作用中的重要性，但依然隸屬于“儒學(xué)”范疇，尚未成為相對(duì)獨(dú)立的“文”論主張。劉勰則不同，在《文心雕龍》中，作為人倫道德范疇內(nèi)的忠孝仁信，并未占據(jù)主導(dǎo)地位，他首先看重的是儒家經(jīng)典之“文”，故《情采》篇贊嘆道：“圣賢書(shū)辭，總稱(chēng)文章，非采而何！”這種觀念，如果加以概括，無(wú)妨表述為“五經(jīng)即文?！?，超越了“五經(jīng)含文”之認(rèn)識(shí)。因此，我們說(shuō)，劉勰以尚“文”為宗旨的經(jīng)典觀，其思想淵源于“儒家思想”的又一表現(xiàn)，是“五經(jīng)即文”觀念；而這一觀念潛藏于揚(yáng)雄的思想體系中，到了劉勰《文心雕龍》，則加以大力標(biāo)舉，成為超越于仁孝、忠信等具體倫理內(nèi)容之上、最重要的理論主張。從這個(gè)意義上說(shuō)，劉勰尚“文”之經(jīng)典觀，依然具有一定的創(chuàng)新性，故而羅宗強(qiáng)先生曾經(jīng)指出：劉勰“把天道、圣人、經(jīng)三個(gè)環(huán)節(jié)明確聯(lián)結(jié)起來(lái)，用到論文上，構(gòu)筑了他的文論的核心。自此一思想之實(shí)質(zhì)言，他無(wú)所發(fā)明，大抵發(fā)揮成說(shuō)，而就其明確引入文論，從前人片斷論述展開(kāi)為一種系統(tǒng)的思想構(gòu)架，則可以說(shuō)是他的一個(gè)創(chuàng)造。正是從他開(kāi)始，奠定了我國(guó)文論史上宗經(jīng)說(shuō)的思想基礎(chǔ)”

第三，在儒學(xué)思想傳統(tǒng)中，原本就包含著尚“文”因子，劉勰在《情采》篇指出：“孝經(jīng)垂典，喪言不文；故知君子常言，未嘗質(zhì)也?！笨梢?jiàn)，“言”而有“文”，乃儒門(mén)士君子之常態(tài)，孔子所謂“文質(zhì)彬彬，然后君子”，很好地體現(xiàn)了這一點(diǎn)，并被劉勰引入文論中。此即《情采》篇所言：“是以聯(lián)辭結(jié)采，將欲明理；采濫辭詭，則心理愈翳……使文不滅質(zhì)，博不溺心，正采耀乎朱藍(lán)，間色屏于紅紫，乃可謂雕琢其章，彬彬君子矣?！薄蹲髠鳌匪d孔子提及的“言之無(wú)文，行而不遠(yuǎn)”，同樣為劉勰所重，作為重要理論資源，采擇以入《文心雕龍》，《情采》篇贊曰：“言以文遠(yuǎn)，誠(chéng)哉斯驗(yàn)。”在這一方面，最典型的，自然是《徵圣》篇所引一系列孔子言行：

夫子文章，可得而聞，則圣人之情，見(jiàn)乎文辭矣。先王圣化，布在方冊(cè)；夫子風(fēng)采，溢于格言。是以遠(yuǎn)稱(chēng)唐世，則煥乎為盛；近褒周代，則郁哉可從。此政化貴文之徵也。鄭伯入陳，以文辭為功；宋置折俎，以多文舉禮。此事跡貴文之徵也。褒美子產(chǎn)，則云“言以足志，文以足言”；泛論君子，則云“情欲信，辭欲巧”。此修身貴文之徵也。然則志足而言文，情信而辭巧，乃含章之玉牒，秉文之金科矣。

以上所引，不僅充分說(shuō)明了劉勰所述“先哲之誥”，乃側(cè)重于儒家代表人物孔子“貴文”之思想傳統(tǒng)，而且由此進(jìn)一步提煉、升華，以“志足而言文，情信而辭巧”為“秉文之金科”。

前引《宗經(jīng)》篇“夫文以行立，行以文傳，四教所先，符采相濟(jì)”，同樣遵循這一思路，以孔子思想為依據(jù)，抉發(fā)、弘揚(yáng)儒學(xué)尚“文”傳統(tǒng)。所謂“四教”，見(jiàn)于《論語(yǔ)·述而》篇：“子以四教：文、行、忠、信。?！被寿┮詾椤翱鬃訛榻?，恒用此四事為首，故云子以四教也。李充曰：其典籍辭義謂之文，孝悌恭睦謂之行，為人臣則忠，與朋友交則信。此四者，教之所先也。故以文發(fā)其蒙，行以積其德，忠以立其節(jié)，信以全其終也”提到“此四者，教之所先”，“四教”被視作一個(gè)整體，并未突出“文”教之地位。劉勰則不同，他根據(jù)孔子所行“四教”排列順次，特別指出“文”教居于“四教”之首，進(jìn)而彰顯儒門(mén)尚“文”思想。類(lèi)似的例子又如《原道》：“人文之元，肇自太極，幽贊神明，易象惟先。庖犧畫(huà)其始，仲尼翼其終。而乾坤兩位，獨(dú)制文言。言之文也，天地之心哉！”《總術(shù)》篇：“夫文以足言，理兼詩(shī)書(shū)……易之文言，豈非言文？”劉勰堅(jiān)信孔子作《十翼》的說(shuō)法，以為孔子所作《易傳·文言》，屬于有“文”者，目的也是為了強(qiáng)調(diào)圣人的尚“文”思想。

以上從不同層面探討了劉勰如何取資于儒學(xué)固有思想傳統(tǒng)，以構(gòu)建尚“文”經(jīng)典觀。這種經(jīng)典觀，既有別于漢儒著重從經(jīng)術(shù)或人倫道德角度宗經(jīng)之旨趣，也不同于魏晉以來(lái)玄學(xué)家將儒學(xué)經(jīng)典“玄學(xué)化”傾向，而是專(zhuān)力闡發(fā)“儒學(xué)思想”中的尚“文”傳統(tǒng)，《宗經(jīng)》篇之重點(diǎn)，即在于此。所以，劉勰指出后代之文體，均源于五經(jīng)：

論說(shuō)辭序，則易統(tǒng)其首；詔策章奏，則書(shū)發(fā)其源；賦頌歌贊，則詩(shī)立其本；銘誄箴祝，則禮總其端；紀(jì)傳盟檄，則春秋為根：并窮高以樹(shù)表，極遠(yuǎn)以啟疆，所以百家騰躍，終入環(huán)內(nèi)者也。

這是從文體發(fā)生、發(fā)展的角度，確立五經(jīng)的根本地位，亦即該篇贊語(yǔ)所謂“淵哉鑠乎，群言之祖”?！缎蛑尽菲?jiǎng)t結(jié)合文章功用問(wèn)題，溯其淵源，亦本于經(jīng)典：“唯文章之用，實(shí)經(jīng)典枝條，五禮資之以成，六典因之致用，君臣所以炳煥，軍國(guó)所以昭明，詳其本源，莫非經(jīng)典。”這里所謂“經(jīng)典”，也是從“文章”角度立論，與側(cè)重人倫道德者相異趣。如果以經(jīng)、史、子、集四部分類(lèi)的觀點(diǎn)看，劉勰是從集部的角度推崇經(jīng)部的價(jià)值。因此，對(duì)于傳統(tǒng)的儒家學(xué)者而言，劉勰之“宗經(jīng)”，實(shí)際上“貶低”了經(jīng)典地位，具有非常濃烈的辭章之學(xué)的色彩。所以，明代程寬《文心雕龍序》指出：“蓋勰也，彩云已兆七齡之初，丹漆獨(dú)隨大成之圣。夢(mèng)之所寄，心亦寄焉；心之所寄，文亦寄焉。其志固，其幽芳，其歷時(shí)久，是故煥成一家，法垂百祀云……宗經(jīng)而無(wú)得于六經(jīng)，養(yǎng)氣而固迷其正氣，此劉子文心之所以為雕龍也?！鼻迦死罴胰稹锻Ｔ崎w詩(shī)話》也說(shuō)：“劉彥和著《文心雕龍》，可謂殫心淬慮，實(shí)能道出文人甘苦疾徐之故；謂有益于詞章則可，謂有益于經(jīng)訓(xùn)則未能也?！边@些評(píng)論都看到了劉勰之宗經(jīng)，重點(diǎn)乃在“詞章”而非“經(jīng)訓(xùn)”。但是，從另一角度看，這種觀念又有助于強(qiáng)化集部“文章”之意義。這或許是劉勰論“文”而“宗經(jīng)”的又一獨(dú)特處。

二、《文心雕龍》尚“文”經(jīng)典觀之建構(gòu)與時(shí)代文風(fēng)之關(guān)系

劉勰生活的時(shí)代，文事日興，辭藻愈盛。這種文壇背景，顯然對(duì)劉勰重新發(fā)現(xiàn)儒家經(jīng)典中的尚“文”思想傳統(tǒng)，具有直接的啟示作用。因此，劉勰《文心雕龍》除了以當(dāng)時(shí)盛行之駢體著論外，更自覺(jué)地從文辭技巧角度，表彰經(jīng)典詞章之美，譬如《麗辭》篇：

造化賦形，支體必雙，神理為用，事不孤立。夫心生文辭，運(yùn)裁百慮，高下相須，自然成對(duì)。唐虞之世，辭未極文，而皋陶贊云：“罪疑惟輕，功疑惟重?！币骊愔?cè)疲骸皾M(mǎn)招損，謙受益?！必M營(yíng)麗辭，率然對(duì)爾。易之文系，圣人之妙思也。序乾四德，則句句相銜；龍虎類(lèi)感，則字字相儷；乾坤易簡(jiǎn)，則宛轉(zhuǎn)相承；日月往來(lái)，則隔行懸合：雖句字或殊，而偶意一也。又如《夸飾》篇：

夫形而上者謂之道，形而下者謂之器。神道難摹，精言不能追其極；形器易寫(xiě)，壯辭可得喻其真：才非短長(zhǎng)，理自難易耳。故自天地以降，豫入聲貌，文辭所被，夸飾恒存。雖詩(shī)書(shū)雅言，風(fēng)俗訓(xùn)世，事必宜廣，文亦過(guò)焉。是以言峻則嵩高極天，論狹則河不容舠，說(shuō)多則子孫千億，稱(chēng)少則民靡孑遺；襄陵舉滔天之目，倒戈立漂杵之論：辭雖已甚，其義無(wú)害也……大圣所錄，以垂憲章。孟軻所云“說(shuō)詩(shī)者不以文害辭，不以辭害意”也。再如《事類(lèi)》篇：

事類(lèi)者，蓋文章之外，據(jù)事以類(lèi)義，援古以證今者也。昔文王繇易，剖判爻位，既濟(jì)九三，遠(yuǎn)引高宗之伐；明夷六五，近書(shū)箕子之貞：斯略舉人事，以徵義者也。至若胤征羲和，陳政典之訓(xùn)；盤(pán)庚誥民，敘遲任之言：此全引成辭，以明理者也。然則明理引乎成辭，徵義舉乎人事，乃圣賢之鴻謨，經(jīng)籍之通矩也。

以上所論對(duì)偶、夸飾、用典等技巧，乃魏晉以來(lái)作者為文之常用手段，劉勰以此為參照，反觀經(jīng)典，以為經(jīng)典中原本就具備這些為文法式，如“高下相須，自然成對(duì)”是“圣人之妙思”；《詩(shī)》《書(shū)》夸飾之言，是“大圣所錄，以垂憲章”；事類(lèi)之運(yùn)用，更是“圣賢之鴻謨，經(jīng)籍之通矩”。劉勰如此看待經(jīng)典，顯然與當(dāng)時(shí)文壇大勢(shì)相呼應(yīng)，不同于《序志》篇提到的“馬鄭諸儒”之經(jīng)典觀。有論者指出：劉勰“一方面，依憑古代的圣人和經(jīng)典來(lái)矯正當(dāng)時(shí)文風(fēng)的弊病，一方面，又在對(duì)古代圣人和經(jīng)典的解釋中，大量地十分鮮明地包含、統(tǒng)括了文學(xué)發(fā)展的新鮮經(jīng)驗(yàn)，以至于把圣和經(jīng)文學(xué)化了，這是《文心雕龍》的一個(gè)總的思想特征。”這里所說(shuō)的“文學(xué)發(fā)展的新鮮經(jīng)驗(yàn)”，自然應(yīng)該包括楚辭以來(lái)，尤其是魏晉以降，文壇自覺(jué)追求文采之美的新趨勢(shì)。

但是，劉勰所倡導(dǎo)的經(jīng)典之尚“文”，與時(shí)風(fēng)所向，又有重大區(qū)別。因?yàn)樵趧③目磥?lái)，經(jīng)典之“文”，恰如《情采》篇所言，貴在“聯(lián)辭結(jié)采，將欲明理”，是“心定而后結(jié)音，理正而后摛藻，使文不滅質(zhì)，博不溺心”，也就是“心術(shù)既形，英華乃贍”。而時(shí)文之所尚，則“采濫辭詭，則心理愈翳”，故而“繁采寡情，味之必厭”。換言之，經(jīng)典屬于“為情造文”，而時(shí)文每多“為文造情”：“昔詩(shī)人什篇，為情而造文；辭人賦頌，為文而造情。何以明其然？蓋風(fēng)雅之興，志思蓄憤，而吟詠情性，以諷其上，此為情而造文也；諸子之徒，心非郁陶，茍馳夸飾，鬻聲釣世，此為文而造情也。故為情者要約而寫(xiě)真，為文者淫麗而煩濫?！边@里雖然僅提到“詩(shī)人什篇”“風(fēng)雅之興”，實(shí)際上代表了劉勰對(duì)儒家五經(jīng)尚“文”且重“情”傳統(tǒng)的總體認(rèn)識(shí)。這一點(diǎn)在《征圣》《宗經(jīng)》篇均有體現(xiàn)。

《宗經(jīng)》篇提出：“三極彝訓(xùn)，其書(shū)言經(jīng)。經(jīng)也者，恒久之至道，不刊之鴻教也。故象天地，效鬼神，參物序，制人紀(jì)，洞性靈之奧區(qū)，極文章之骨髓者也。”所謂“三極彝訓(xùn)”“恒久至道”，指的是《原道》篇闡述的天、地、人三材共同遵循的規(guī)律，亦即本乎自然、郁然有采的立“文”之“道”；對(duì)于“人文”而言，就是“心生而言立，言立而文明”的“自然之道”。這種因“自然之道”而生之“文”，不僅能夠“象天地，效鬼神，參物序，制人紀(jì)”，根據(jù)不同對(duì)象而變化成“文”，而且達(dá)到了“洞性靈之奧區(qū)，極文章之骨髓”的境界——洞達(dá)性靈之精奧、曲盡文章之妙理。可見(jiàn)劉勰對(duì)于經(jīng)典之理解，是“性靈”與“文章”并重。

《宗經(jīng)》篇又有“六義”說(shuō)：“若稟經(jīng)以制式，酌雅以富言，是即山而鑄銅，煮海而為鹽也。故文能宗經(jīng)，體有六義：一則情深而不詭，二則風(fēng)清而不雜，三則事信而不誕，四則義直而不回，五則體約而不蕪，六則文麗而不淫?！睆摹扒樯睢薄帮L(fēng)清”，到“事信”“義直”，再到“體約”“文麗”，非常完備地闡明了經(jīng)典的美文特性，體現(xiàn)了情氣、事義、文采的高度統(tǒng)一，而其間提到的“詭、雜、誕、回、蕪、淫”，則顯然是針對(duì)當(dāng)時(shí)不良文風(fēng)而言?！锻ㄗ儭菲f(shuō)“矯訛翻淺，還宗經(jīng)誥”，內(nèi)涵之一，就是指拯救時(shí)弊、恢復(fù)經(jīng)典的“六義”傳統(tǒng)。

《徵圣》篇通過(guò)引述孔圣人“貴文”言論，重點(diǎn)其實(shí)也在論“文”，故曰：“徵之周孔，則文有師矣”；“若徵圣立言，則文其庶矣”。只不過(guò)劉勰所論圣人之“貴文”，同樣是情、采并重，并視之為寫(xiě)作大法，以為“志足而言文，情信而辭巧”乃“秉文之金科”。因?yàn)椤笆ト酥恼隆?，是“體要與微辭偕通，正言共精義并用”，或曰“圣文之雅麗，固銜華而佩實(shí)者也”。

由此可見(jiàn)，劉勰雖然受時(shí)代風(fēng)尚啟發(fā)，側(cè)重從“文”的角度抉發(fā)經(jīng)典之思想，但又能清醒地認(rèn)識(shí)到時(shí)風(fēng)之弊端，以經(jīng)典中蘊(yùn)含的情、采并重之寫(xiě)作傳統(tǒng)，糾正當(dāng)時(shí)“采濫忽真”“辭人愛(ài)奇，言貴浮詭”之訛勢(shì)。從這個(gè)意義上說(shuō)，劉勰經(jīng)典觀之構(gòu)建，實(shí)際上遵循的就是《通變》篇提出的一條原則：“望今制奇，參古定法。”既能夠“憑情以會(huì)通”，又善于“負(fù)氣以適變”，斟酌于古、今之間，以當(dāng)時(shí)崇尚文采之視角，激活、弘揚(yáng)經(jīng)典中的尚“文”思想資源，同時(shí)又以經(jīng)典中情、采兼?zhèn)涞膶?xiě)作原則，力挽“將遂訛濫”的時(shí)文之頹波。因此，劉勰的經(jīng)典觀，看似復(fù)古，實(shí)則充滿(mǎn)創(chuàng)新精神。周振甫指出：“這樣的創(chuàng)作思想，突破了魏晉以來(lái)的文論，有了更高的要求，是從宗經(jīng)里來(lái)的。這是他在文學(xué)理論上的杰出成就，他的宗經(jīng)，是文學(xué)理論上的革新?！睉?yīng)該注意的是，劉勰之創(chuàng)新，既取資于儒家思想中尚“文”傳統(tǒng)，又得益于時(shí)代風(fēng)氣之啟示，且善于以前者之“雅麗”，糾正后者之“淫麗”。

結(jié)語(yǔ)

綜上所論，可得三點(diǎn)基本認(rèn)識(shí)：一是劉勰推崇儒家五經(jīng)，可以籠統(tǒng)地理解為推崇儒家思想，問(wèn)題在于：儒家思想之內(nèi)涵，原本豐富而多樣，劉勰所重點(diǎn)闡發(fā)的，是儒家經(jīng)典及其思想中“尚文”精神傳統(tǒng)而非具體的仁孝、忠信等綱常倫理。因此，如果將“儒家思想”與“尚文”觀念對(duì)立起來(lái)，誠(chéng)無(wú)助于領(lǐng)悟劉勰《文心雕龍》“言為文之用心”這一宗旨，在探討劉勰儒家經(jīng)典觀的過(guò)程中，也容易引發(fā)無(wú)謂之爭(zhēng)議。二是劉勰之所以能夠比較充分地抉發(fā)儒家經(jīng)典中的“尚文”思想資源，固然與揚(yáng)雄等人的宗經(jīng)觀有關(guān)，更重要的，則是劉勰受當(dāng)時(shí)文壇風(fēng)氣之啟發(fā)，因此，《文心雕龍》著力發(fā)抉儒家經(jīng)典中與當(dāng)時(shí)寫(xiě)作趨勢(shì)相匯通的一些重要技巧，如聲律、儷辭、用典、夸飾等。三是劉勰所弘揚(yáng)的儒家經(jīng)典之“尚文”思想，又與劉勰生活年代之推崇文采存在本質(zhì)區(qū)別：前者情采兼?zhèn)洌馁|(zhì)并重，銜華佩實(shí)，“為情而造文”；后者則博采溺心，言貴浮詭，繁文寡情，“為文而造情”。因此，劉勰推尊儒家經(jīng)典，“述先哲之誥”，目的乃在于以經(jīng)典之“雅麗”糾正時(shí)風(fēng)之“淫麗”，引導(dǎo)寫(xiě)作者遵循立言之軌范，創(chuàng)造志足言文、情與氣偕、符采克炳之美文。