張 繁

樂山職業(yè)技術(shù)學(xué)院，四川 樂山 614013

在大力弘揚(yáng)中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的背景下，高校作為文化傳承的重要陣地，其傳承內(nèi)容與傳承方式會(huì)受到不同程度的影響。武術(shù)作為傳統(tǒng)文化的一部分進(jìn)入學(xué)校，在其發(fā)展過程中卻受到重重困難無法在學(xué)校扎根。學(xué)校武術(shù)課程內(nèi)容較為乏味、文化氣味逐漸弱化、課程價(jià)值體現(xiàn)不彰等問題是當(dāng)前武術(shù)教育的發(fā)展現(xiàn)象。多位學(xué)者從不同角度對(duì)武術(shù)教育問題提出觀點(diǎn)，并形成一系列的學(xué)術(shù)性探討。在全面落實(shí)立德樹人的根本任務(wù)中，不僅需要普及武術(shù)文化知識(shí)，更要深入挖掘以文化自信為背景的中國符號(hào)，建構(gòu)當(dāng)前武術(shù)文化在高校場域中的發(fā)展理路。尤其是新時(shí)代大學(xué)生群體，思想意識(shí)逐漸成熟，價(jià)值引領(lǐng)成為高校教育的首要任務(wù)。

1 學(xué)校武術(shù)育人的歷史責(zé)任與時(shí)代使命

1.1 民國時(shí)期武術(shù)教育的尚武精神

武術(shù)之所以能夠在我國承傳數(shù)千年，是由于其具有較為成熟的文化傳承模式，而這種身體技術(shù)的傳承中蘊(yùn)含著豐富的文化精神和教育意義。眾所周知，自鴉片戰(zhàn)爭以來，國門被列強(qiáng)用利炮打開，并輸入西方文化，在忍受屈辱歷史的同時(shí)，本民族文化呈現(xiàn)出弱化的態(tài)勢。由此，一些愛國志士提出“曾被清廷嚴(yán)厲禁止的武術(shù)正是恢復(fù)文化精神、培育尚武精神的最佳載體。”“有文事必有武備，武化教育是定國安邦的壓艙石，是國家發(fā)展的助推器?！睘榇耍诿駠鴷r(shí)期，以武術(shù)為載體而推行尚武精神，形成了一種集體意識(shí)，是中華民族自強(qiáng)不息、強(qiáng)國強(qiáng)種的重要手段?！?914年，徐一冰先生在《整頓全國學(xué)校體育上教育部文》中，提出建議將武術(shù)列為高等小學(xué)、中學(xué)、師范學(xué)校的正課。1915年，北京體育研究社提出《擬申請(qǐng)?zhí)岢袊f有武術(shù)列為學(xué)校必修課》議案，其中就有將武術(shù)列為必修課，以振起尚武精神。”教育部采納上述意見，并下達(dá)各個(gè)學(xué)校，武術(shù)由此正式列入學(xué)校課程，這一舉措為武術(shù)發(fā)展具有不可替代的歷史性力量?！?933年由張之江發(fā)起成立‘國立國術(shù)體育師范專科學(xué)校’為標(biāo)志，專業(yè)性高等武術(shù)教育逐漸形成?！庇纱耍浑y看出，從國家層面推動(dòng)武術(shù)的發(fā)展，將武術(shù)提升到“國術(shù)”的層面，便是期望全民發(fā)揮自強(qiáng)不息、勵(lì)精圖治的救國之道，尚武精神在民族存亡之際發(fā)揮了重要的作用。不僅激發(fā)了國人的救國意識(shí)，更是彰顯了武術(shù)中所蘊(yùn)含的文化性力量。

1.2 新中國成立后武術(shù)教育的體育精神

新中國成立后，由于政治環(huán)境、文化環(huán)境的不穩(wěn)定，社會(huì)形勢較為復(fù)雜，學(xué)校武術(shù)并未沿襲民國時(shí)期的發(fā)展方向，而是隨著政治的變化發(fā)生了轉(zhuǎn)向?！?955年全國體育工作對(duì)武術(shù)工作采取了暫時(shí)收縮，加以整頓的方針。”原本是激發(fā)全民尚武精神的“國術(shù)”，受到政策的影響，產(chǎn)生了重大的變革。新中國成立初期，國際話語權(quán)并未得到認(rèn)可，在發(fā)展層面需要全面融入國際發(fā)展的序列當(dāng)中，競技體育便在國家形象樹立當(dāng)中發(fā)揮重要作用。因此，體育工作的重心轉(zhuǎn)向競技體育的比拼當(dāng)中，進(jìn)而形成舉國體制來發(fā)展體育項(xiàng)目。武術(shù)在學(xué)校體育這一洪流中想要爭得一席之地，便要迎合西方體育理念，進(jìn)而呈現(xiàn)出標(biāo)準(zhǔn)化、統(tǒng)一化的發(fā)展態(tài)勢。這一舉措在某種程度上，是服務(wù)于國家發(fā)展戰(zhàn)略，是時(shí)代所作出的一種抉擇?！?959年，中國第一部《武術(shù)競賽規(guī)則》出現(xiàn)，引導(dǎo)著武術(shù)朝著舞蹈化、藝術(shù)化、技巧化的方向發(fā)展。”20世紀(jì)60年代，學(xué)校武術(shù)推廣新編的長拳、南拳、太極拳以及器械等，這一時(shí)代背景下的學(xué)校武術(shù)推崇“鍛煉身體”等特征。因此，武術(shù)在學(xué)校教育中呈現(xiàn)出新的發(fā)展體系。

1.3 新時(shí)代武術(shù)教育的民族精神

黨的十九大報(bào)告提出中國特色社會(huì)主義進(jìn)入新時(shí)代，“新時(shí)代是承前啟后、繼往開來、在新的歷史條件下繼續(xù)奪取中國特色社會(huì)主義偉大勝利的時(shí)代，……，是全體中華兒女協(xié)力同心、奮力實(shí)現(xiàn)中華民族偉大復(fù)興中國夢(mèng)的時(shí)代，是我國日益走進(jìn)世界舞臺(tái)中央、不斷為人類做出巨大貢獻(xiàn)的時(shí)代。”新時(shí)代的提出，表示了中華民族在各方面的發(fā)展有了較為突出的進(jìn)步，是對(duì)歷史進(jìn)程客觀而準(zhǔn)確的表達(dá)。新時(shí)代背景下，隨著人民生活質(zhì)量的顯著提高，中國特色社會(huì)主義的發(fā)展道路也面臨新的考驗(yàn)，而民族精神作為新時(shí)代發(fā)展前進(jìn)的核心，為我國人民提供了強(qiáng)有勁的精神動(dòng)力。學(xué)校武術(shù)教育是弘揚(yáng)愛國精神和展現(xiàn)民族特色的重要載體，是提高新時(shí)代人們文化自信的重要途徑。對(duì)武術(shù)教育進(jìn)行歷史維度的審視，不難發(fā)現(xiàn)，其所蘊(yùn)含的崇德尚武、愛國精神等優(yōu)秀文化往往在民族危難時(shí)刻發(fā)揮不可替代的作用。尤其是在社會(huì)文化不斷西化的同時(shí)，武術(shù)教育承擔(dān)起了文化自信的歷史使命，助力于增強(qiáng)民族自信心和自豪感的社會(huì)發(fā)展。張岱年提出，“民族思想是被廣大民眾所認(rèn)可的，是可以推動(dòng)社會(huì)往美好方向發(fā)展的?！蔽湫g(shù)文化當(dāng)中所蘊(yùn)含的“精忠報(bào)國”、“自強(qiáng)不息”等文化理念，不斷影響著新時(shí)代青少年的發(fā)展，對(duì)培養(yǎng)學(xué)生愛國、剛毅、勇敢等性格有著不提替代的作用。如全國政協(xié)委員提出《關(guān)于防止男性青少年女性化的提案》，教育部答復(fù)加強(qiáng)體育教師配備，注重學(xué)生“陽剛之氣”的培養(yǎng)。這一問題的出現(xiàn)，武術(shù)承擔(dān)起了青少年“武化教育”的責(zé)任，“以武術(shù)教育為手段，提高學(xué)生的心力和膽力，實(shí)現(xiàn)弘揚(yáng)民族精神的目標(biāo)?！蓖ㄟ^武化教育，提高青少年的自我保護(hù)能力，激發(fā)其陽剛之氣和拼搏精神，進(jìn)而培養(yǎng)當(dāng)代青少年的優(yōu)良意志品質(zhì)。

1.4 學(xué)校武術(shù)教育的時(shí)代使命

在經(jīng)濟(jì)全球化的推動(dòng)下，東西方的文化交流逐步頻繁且深入，在這一文化博弈過程中，“由于西方經(jīng)濟(jì)較為發(fā)達(dá)，似乎給人們?cè)斐梢环N西方文化領(lǐng)先的誤讀?！边@一誤讀勢必會(huì)影響其它地區(qū)的文化發(fā)展。毫無例外，對(duì)我國傳統(tǒng)文化的傳承無疑是一種沖擊，使原有的文化結(jié)構(gòu)發(fā)生了一定程度的改變，尤其是影響了新一代青年的價(jià)值理念和文化續(xù)存。在國內(nèi)，科學(xué)技術(shù)的進(jìn)步與時(shí)尚潮流的更替使得不同地域間的文化差距逐漸縮小，呈現(xiàn)出趨同的態(tài)勢。每個(gè)民族或國家的形成與發(fā)展，離不開其獨(dú)特的文化傳統(tǒng)，正是因?yàn)樗钟械奈幕瘋鹘y(tǒng)，才得以塑造民族精神和價(jià)值信仰，從而形成集體意識(shí)。魯斯本尼迪克特曾說：文化就是通過某個(gè)民族的活動(dòng)而表現(xiàn)出來的一種思維和行動(dòng)方式，是一種區(qū)別于其它民族的方式。中華民族的核心價(jià)值體系中一直注重歷史經(jīng)驗(yàn)的傳承，將其作為一種繼承先賢智慧的使命，以期為現(xiàn)代發(fā)展起到一定程度的啟示作用。因此，傳承是民族文化發(fā)展與民族自信的“根”與“魂”。

“高校作為集教學(xué)與科研為一體的機(jī)構(gòu)，對(duì)文化傳承和知識(shí)探索有著重要的意義?！备叩冉逃窃谕瓿芍械冉逃蟮膶I(yè)教育和職業(yè)教育，所培養(yǎng)的人才是即將踏入社會(huì)的青年群體，其思想構(gòu)造與價(jià)值取向在這一階段顯得尤為重要。習(xí)近平總書記在黨的十九大報(bào)告中明確指出：“沒有高度的文化自信，沒有文化的繁榮興盛，就沒有中華民族偉大復(fù)興?！痹诮?jīng)濟(jì)高速發(fā)展的背景下，文化自信在當(dāng)前社會(huì)的發(fā)展中顯得尤為重要。高校可以更為普遍的對(duì)學(xué)生進(jìn)行傳統(tǒng)文化的傳承，成為學(xué)生開啟傳承傳統(tǒng)文化的關(guān)鍵，使其培養(yǎng)成為中華民族傳統(tǒng)文化的傳承者。而高等教育對(duì)象在承擔(dān)文化傳承方面便具有不可推卸的歷史責(zé)任。但在實(shí)際發(fā)展過程中，受到近代以來的文化變遷與社會(huì)變革，傳統(tǒng)文化的傳承力度逐步弱化，新一代年輕人的思維方式與社會(huì)行動(dòng)逐漸搜尋不到“優(yōu)秀傳統(tǒng)”的文化印跡。武術(shù)作為中華民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的載體之一，同樣具有復(fù)興傳統(tǒng)文化的責(zé)任與義務(wù)?！爸袊湫g(shù)作為一種以技術(shù)為載體的文化形態(tài)，不僅追求身體技藝，更是要展示和體認(rèn)一種精神?！蓖ㄟ^身體技術(shù)的規(guī)訓(xùn)，從而達(dá)到文化熏陶的升華。改革開放以來，傳統(tǒng)常被人誤認(rèn)為“保守、封閉、落后”，導(dǎo)致其文化常常不被推崇，轉(zhuǎn)而去追求刺激、開放的西方文化，對(duì)傳統(tǒng)文化的傳承無疑是一種沉重的打擊。尤其是在當(dāng)代人們不斷追求利益價(jià)值的洪流下，這種具有傳統(tǒng)性的先人智慧并未得到普遍意義的傳承。于是，我國在追求經(jīng)濟(jì)發(fā)展的同時(shí)，應(yīng)肩負(fù)傳承民族文化的歷史使命。

2 學(xué)校營建武術(shù)文化的藩籬與障礙

2.1 武術(shù)認(rèn)知：應(yīng)然與實(shí)然的狀態(tài)失衡

武術(shù)文化在我國發(fā)展數(shù)千年之久，在歷史上與“俠文化”密切相關(guān)。20世紀(jì)武俠小說的廣泛傳播，文學(xué)想象所塑造的“武俠文化”更是建構(gòu)了人們心中所向往的“江湖世界”。在這種虛幻的文學(xué)想象中，著實(shí)為學(xué)生創(chuàng)造了鋤強(qiáng)扶弱、俠肝義膽的心理訴求，以及儀式感強(qiáng)烈的宗祠文化。所以金庸筆下以一敵十的俠客，或是能夠飛檐走壁的輕功等超現(xiàn)實(shí)的虛幻想象被學(xué)生誤認(rèn)為是學(xué)習(xí)武術(shù)的應(yīng)然狀態(tài)。就實(shí)際而言，目前武術(shù)教育所呈現(xiàn)的實(shí)然狀態(tài)與學(xué)生所認(rèn)為的應(yīng)然狀態(tài)截然不同。據(jù)調(diào)查得知，大部分從未接觸過武術(shù)的學(xué)生認(rèn)為，武術(shù)就是提高對(duì)抗、技擊、防身自衛(wèi)的能力，但實(shí)際接觸以后，發(fā)現(xiàn)武術(shù)的教學(xué)內(nèi)容是索然無味的套路，更是體會(huì)不到技擊和對(duì)抗的獨(dú)特魅力，往往對(duì)此較為失望，進(jìn)而學(xué)校武術(shù)呈現(xiàn)出“學(xué)生喜歡武術(shù)，但不喜歡上武術(shù)課”的尷尬境地。從歷史層面審視武術(shù)文化，武術(shù)不僅僅是技擊格斗等對(duì)抗技術(shù)，而是一個(gè)文化復(fù)合體，將陰陽理論、二十四節(jié)令、兵學(xué)理念等內(nèi)容融入了武學(xué)體系當(dāng)中。在現(xiàn)代教育體系當(dāng)中，武術(shù)的技擊功能被弱化，提倡“強(qiáng)身健體”的鍛煉理念，這與學(xué)生所認(rèn)為的競技對(duì)抗形成認(rèn)知錯(cuò)位。

經(jīng)過多地的調(diào)查與采訪，學(xué)校的武術(shù)課大多是基于技術(shù)動(dòng)作的講解與重復(fù)而構(gòu)成，理論課程較少，無法使具有傳統(tǒng)文化的武術(shù)在課堂上被解讀，導(dǎo)致武術(shù)動(dòng)作背后的文化意義常常忽略，“從而給學(xué)生造成武術(shù)就是模仿教師動(dòng)作的心理認(rèn)知，最終形成學(xué)生學(xué)習(xí)武術(shù)就是為了應(yīng)付考試的現(xiàn)狀?！蔽湫g(shù)本身作為優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，具備了完整的道德價(jià)值體系，對(duì)規(guī)訓(xùn)人的行為和思想有著獨(dú)特的方式方法。如武術(shù)濃烈的儀式感促使學(xué)生對(duì)長輩心存尊敬，通過武術(shù)巧妙的技擊方法提高學(xué)生對(duì)人體的認(rèn)知。但是在當(dāng)前學(xué)校的武術(shù)教育中，武德的儀式感大多只教授了抱拳禮，而其所蘊(yùn)含的文化內(nèi)涵卻處于無足輕重的地步。這種應(yīng)然和實(shí)然的兩極分化的狀態(tài)，直接或間接的影響參與者的興趣指向。因此，文化的構(gòu)建需要縮短學(xué)生應(yīng)然與實(shí)然的心理落差，或是普及學(xué)生對(duì)武術(shù)的客觀認(rèn)知。

2.2 文化內(nèi)涵：傳統(tǒng)與現(xiàn)代的錯(cuò)綜復(fù)雜

武術(shù)在學(xué)校發(fā)展的首要功能是“以武育人”，通過民族傳統(tǒng)體育項(xiàng)目使學(xué)生體會(huì)傳統(tǒng)文化的博大精深。在當(dāng)前的學(xué)校武術(shù)發(fā)展中，武術(shù)教育高舉“增強(qiáng)體質(zhì)”的旗幟，通過身體的習(xí)練，以期達(dá)到“培養(yǎng)民族精神”的目的。學(xué)校是集多元文化為一體的整體場域，在文化傳承的同時(shí)，應(yīng)立足于本民族文化看待外來文化，構(gòu)建本民族文化的話語體系。如傳統(tǒng)武術(shù)和競技武術(shù)，雖然同屬于武術(shù)范疇，但其生成理念卻在一定程度上分別歸屬于本民族精神和現(xiàn)代奧林匹克精神。著名武術(shù)教育家鄭懷賢曾說：“套路是假的，功夫是真的?！币簿褪钦f，功夫是蘊(yùn)含在武術(shù)套路當(dāng)中，這些“功夫”需要武術(shù)特有的文化語言才得以闡釋。但現(xiàn)在許多武術(shù)教育者在現(xiàn)代體育的影響下追求“高難美新”技術(shù)，用現(xiàn)代體育的視角解讀中國武術(shù)，進(jìn)而導(dǎo)致武術(shù)教育無法展現(xiàn)其深邃的文化內(nèi)涵。在當(dāng)代學(xué)校武術(shù)的課程體系中，“上課內(nèi)容大多集中于競技武術(shù)和散打，”而最能體現(xiàn)出民族文化的傳統(tǒng)武術(shù)卻容易被忽略?！斑@一現(xiàn)象使得沒有文化內(nèi)涵的學(xué)校武術(shù)無法從教育的根本上進(jìn)行扎根，且一直處于政府的高度關(guān)注中?！敝饾u使學(xué)校武術(shù)課成為“無運(yùn)動(dòng)負(fù)荷、無戰(zhàn)術(shù)、無比賽”的課程。傳統(tǒng)武術(shù)套路的動(dòng)作背后隱藏著一定的哲學(xué)思想和文化含義，而競技武術(shù)套路則趨附于奧林匹克精神而破壞原有的結(jié)構(gòu)，這兩種類型的武術(shù)套路在文化內(nèi)涵上有著一定的區(qū)別，在同一場域下的激烈碰撞，使得學(xué)校對(duì)代表傳統(tǒng)性的武術(shù)出現(xiàn)定位不準(zhǔn)的現(xiàn)象。在技術(shù)內(nèi)容上，動(dòng)作較為復(fù)雜，對(duì)于普及層面的學(xué)生難以接受，學(xué)生學(xué)習(xí)武術(shù)套路的價(jià)值定位并不準(zhǔn)確。在武術(shù)文化方面，均衡發(fā)展是構(gòu)建可持續(xù)性的重要途徑，包括物質(zhì)文化、行為文化、制度文化和精神文化等。而在學(xué)校的武術(shù)文化傳承過程中，卻大多只保留了技術(shù)動(dòng)作和抱拳禮。就武德而言，武德是在習(xí)武過程中涵化于內(nèi)心的道德體系，從嚴(yán)于律己到待人接物均有一定的價(jià)值標(biāo)準(zhǔn)，并非抱拳禮可以囊括。從這一現(xiàn)象中不難看出，傳統(tǒng)武術(shù)文化的精簡化與競技武術(shù)動(dòng)作的豐富化似乎形成了一種錯(cuò)位，“文化影響技術(shù)，技術(shù)反映文化”，武術(shù)的傳統(tǒng)性與現(xiàn)代性是兩種不同的發(fā)展路徑，在武術(shù)教育中應(yīng)有一定的辨識(shí)度。在某種程度上，武術(shù)在學(xué)校的發(fā)展并沒有激發(fā)其弘揚(yáng)傳統(tǒng)文化的教育功能，從而導(dǎo)致許多參與者誤讀了武術(shù)的功能。

3 學(xué)校武術(shù)文化傳承的適路探索

3.1 借助多元化途徑，普及武術(shù)文化

學(xué)生對(duì)武術(shù)的誤讀是武術(shù)發(fā)展和普及的主要障礙之一，由此引發(fā)的心理落差會(huì)直接影響學(xué)生的興趣遴選。學(xué)校營建武術(shù)文化必須結(jié)合當(dāng)代學(xué)生的價(jià)值取向，從中探尋適合傳統(tǒng)項(xiàng)目的發(fā)展之路，或者說借助當(dāng)代科技手段營造適合傳統(tǒng)項(xiàng)目的存續(xù)場域。學(xué)校發(fā)展逐漸融入現(xiàn)代化科技，作為開放性的文化場域，學(xué)生的選擇性亦是多元化，在這一背景中，傳統(tǒng)文化的初期建設(shè)必須趨附于當(dāng)前學(xué)生的興趣指向，對(duì)傳統(tǒng)性的傳承方式做出一定程度的革新。將武術(shù)文化融入到學(xué)生生活當(dāng)中，從而達(dá)到認(rèn)識(shí)、認(rèn)同、涵化和實(shí)踐的目的。如在當(dāng)前視覺文化盛行的自媒體時(shí)代，視頻制作便在社會(huì)多元文化下形成一道亮麗的文化風(fēng)景線，媒體平臺(tái)所展示的視覺場域，會(huì)帶給人不同的感受，學(xué)校可以借助弘揚(yáng)傳統(tǒng)文化的大背景，自行組織校內(nèi)以傳統(tǒng)武術(shù)為主題的各類比賽，展開全校的武術(shù)文化討論與投票。同時(shí)可以根據(jù)當(dāng)?shù)鬲?dú)特的的地域武術(shù)文化，與民間武術(shù)家攜手共同打造互聯(lián)網(wǎng)+武術(shù)的傳承模式，以普及學(xué)生對(duì)武術(shù)文化的認(rèn)知。

3.2 實(shí)行多學(xué)科融合，培育武術(shù)文化話語體系

文化是一個(gè)綜合體，是一個(gè)不斷交叉融合的累積過程，同時(shí)也是文化揚(yáng)棄的過程。武術(shù)文化亦是如此，武術(shù)的發(fā)展蘊(yùn)含了中華民族對(duì)身體運(yùn)用的技巧以及時(shí)代文化的滲透，是民族文化的一種折射?！皥?jiān)定文化自信，離不開對(duì)中華民族歷史的認(rèn)知和運(yùn)用?！毙聲r(shí)代的文化自信，需要提倡中華民族特色的文化體系，進(jìn)而培養(yǎng)新時(shí)代的文化新人。在學(xué)校教育的場域中，武術(shù)文化話語體系的構(gòu)建，立足于多學(xué)科的跨界融合，從尚武精神的激發(fā)到立德樹人的培養(yǎng)，是從身體技術(shù)到價(jià)值體系的涵化過程。借助歷史學(xué)、傳播學(xué)、社會(huì)學(xué)、文化學(xué)等多學(xué)科，從不同角度解構(gòu)武術(shù)文化，將由“術(shù)”至“道”的武術(shù)文化以喜聞樂見的方式呈現(xiàn)給學(xué)生。在武術(shù)文化的話語體系中，需要不斷探索具有民族特色的中國符號(hào)和挖掘其文化內(nèi)涵，進(jìn)而賦予其新時(shí)代精神。內(nèi)涵作為武術(shù)開展的文化張力，是構(gòu)建武術(shù)文化圈的內(nèi)核源動(dòng)力，也是作為民族文化在運(yùn)動(dòng)項(xiàng)目中的終極體現(xiàn)。因此，實(shí)行多學(xué)科融合，培育武術(shù)文化話語體系，是當(dāng)前學(xué)校建設(shè)武術(shù)文化的主要任務(wù)。

4 結(jié)語

新時(shí)代的文化背景下，在高校場域內(nèi)傳承和發(fā)展武術(shù)文化是歷史責(zé)任與時(shí)代使命，傳承是本民族文化自信的“根”與“魂”。武術(shù)文化的構(gòu)建是集多種元素為一身的整體概念，從武術(shù)教師、學(xué)生、課程設(shè)計(jì)、文化環(huán)境等均會(huì)影響武術(shù)文化的形成與發(fā)展。利用多元化途徑創(chuàng)造武術(shù)文化氛圍，促使更多的學(xué)生參與到武術(shù)討論中，可逐漸累積出適合武術(shù)文化存續(xù)的發(fā)展路徑。通過武術(shù)文化的發(fā)展，要大力弘揚(yáng)優(yōu)秀的中華民族精神，樹立可持續(xù)發(fā)展的價(jià)值體系，以此激發(fā)學(xué)生的民族意志和精神力量。