張慶麗（徐州市漢文化風(fēng)景園林管理處，江蘇 徐州 221000）

漢代是中國玉器發(fā)展的巔峰時代，它不僅承襲了戰(zhàn)國玉器的精湛工藝，更創(chuàng)造出了無數(shù)璀璨的玉器瑰寶，充分體現(xiàn)了漢代工匠的杰出工藝，彰顯了中國玉器厚重的文化歷史底蘊(yùn)和內(nèi)涵。玉耳杯可以說是漢代眾多玉器形制中彌足珍貴的制玉寫照，展現(xiàn)了漢代玉器深厚的人文內(nèi)涵。

一、耳杯的名稱及作用

耳杯，亦名“羽觴”，也稱“羽杯”[1]等，似船而為扁橢圓形，淺腹，平底，有的也有餅形足或高足。兩側(cè)各有半月形耳。其名“羽觴”，乃因其形狀似酒器爵（雀），顏師古注引孟康曰：“羽觴，爵也，作生爵牗雀牘形，有頭尾，羽翼?！绷硪徽f為“杯上綴羽，以速飲也”。也就是飲酒時杯上可插羽毛，意有催人速飲之意。《楚辭》曰：“瑤漿蜜勺，實(shí)羽觴些?！奔从闷嵘淄鹩x中酌美酒?！稘h書》云：“酌羽觴兮消憂?！薄抖Y記·投壺》中的“請行觴”乃舉杯勸酒之意。古人以雙手執(zhí)耳杯飲酒，是當(dāng)時貴族的社交禮節(jié)。天子飲酒用爵，公卿以下則用羽觴。

說起“觴”，人們不禁聯(lián)想到“曲水流觴”。眾所周知，它是舊時上巳節(jié)的一種飲宴風(fēng)俗（圖一），方式是眾人圍坐在回環(huán)彎曲的水渠兩邊，將質(zhì)地很輕的耳杯置于上游，任其順著曲折的水流緩緩漂浮，酒杯漂到誰的跟前，誰就取杯飲酒并賦詩一首，其樂趣略同今人的“擊鼓傳花”和“丟手絹”。

東晉永和九年，大書法家王羲之等四十余人宴集于浙江山陰蘭亭，作曲水流觴之戲。酒宴后與會者將所作的詩裝訂成冊。王羲之乘著酒興，揮毫寫下了書法史上千古流傳的《蘭亭集序》，至今傳為佳話。

據(jù)記載，乾隆在自家花園里也修了一座禊賞亭（圖二），亭里象征性地挖了一個流杯渠。這些在石基上鑿成迂回曲折之溝槽的微型景觀，迄今在北京故宮還可見，不過已不復(fù)王羲之筆下“有崇山峻嶺，茂林修竹；又有清流激湍，映帶左右”那種大自然的情趣了。

由此可見，耳杯主要是作為酒器，但其還可以作為食器，如長沙馬王堆西漢墓出土的漆耳杯[2]（圖四），分別繪有“君幸酒”“君幸食”的銘文，意為請君飲酒、請君進(jìn)食，此耳杯中可能是雞肉、魚肉等美味佳肴。徐州博物館“漢室遺珍”展廳中館藏的一件銅染爐（圖五），上面卻是一個用來蘸醬料的耳杯，亦可謂食器之佐證。

二、玉耳杯的起源發(fā)展

耳杯始于春秋戰(zhàn)國，盛行于秦漢，一直延續(xù)到魏晉南北朝，此后逐漸被其他飲酒器所替代。常見的耳杯材質(zhì)有漆、銅、金、銀、玉、陶等，一般銅質(zhì)、漆木、陶質(zhì)者亦常見，而玉材耳杯則十分少見，最為稀有尊貴，可謂耳杯中的最高等級奢侈品。漢代出土較多，主要出現(xiàn)于等級較高的墓葬中，為貴族中流行的上等精品。魏晉之后，玉耳杯急劇減少，一方面，主要是因?yàn)楫?dāng)時社會動蕩、戰(zhàn)亂頻繁、政權(quán)頻繁更迭，玉器生產(chǎn)也受到了很大的制約。另一方面，晉代以后社會文化習(xí)俗發(fā)生了較大程度的改變，玉耳杯這種形制的酒器慢慢走向衰落。

三、獅子山楚王陵墓玉耳杯

漢代是一個國力強(qiáng)盛、經(jīng)濟(jì)繁榮的時代，在獨(dú)特的思想文化和社會風(fēng)尚的驅(qū)動下，厚葬之風(fēng)盛行。在他們的信仰里，人死后靈魂不滅，依然可以在另一個世界繼續(xù)生活，所以重視陪葬，皇帝、諸侯、貴族等墓葬中出土了大量珍貴的隨葬物品，玉耳杯就是有力見證，透過其可見一斑。

1995年徐州獅子山楚王陵墓御府庫W1中出土了一組酒具[3]，有玉高足杯、玉耳杯、玉卮，風(fēng)格各異，精巧別致。其中白玉雙耳杯（圖六）堪稱杯中絕品，顯然是楚王生前極為鐘愛的高級玉酒器。

獅子山楚王陵W1室出土的玉耳杯，長約15 cm，寬約12 cm，高4 cm。由整塊和田白玉琢磨而成，呈半透明狀，局部有褐色沁斑，兩側(cè)邊沿有橋耳，便于抓握，杯體厚重，通體拋光，潤澤光潔，打磨精細(xì)，素面無紋，盡顯簡潔質(zhì)樸之美。透過晶瑩透亮的杯壁，可以隱約看見托杯的手指，稱得上“明如水，聲如磬，萬里無云”。其清新素雅，更襯出它的玲瓏剔透，令人有“淡極始知花更艷”之感。

此耳杯出土?xí)r，北側(cè)有一處塌落的案幾痕跡，經(jīng)考古人員研究推斷，耳杯應(yīng)原放置于漆木案幾上，后因案幾朽爛，散落于地，但是從發(fā)掘現(xiàn)場來看，玉耳杯正面依然朝上放于地面，雖然時隔兩千年之久，依然保持著當(dāng)年下葬時的模樣。另外耳室內(nèi)還出土了數(shù)枚“楚內(nèi)史印”封泥[4]，推測玉耳杯等器物應(yīng)當(dāng)為主管楚王宮廷內(nèi)務(wù)的楚內(nèi)史貢奉。

這件埋藏了兩千多年的白玉耳杯，堪稱漢代耳杯玉器之精粹，熠熠生輝。既透著千年前的詩情畫意，又具有重要的歷史內(nèi)涵。

四、玉耳杯的內(nèi)涵與意義

漢代繼承了先秦的玉德說，使儒家“貴玉”的思想得到了充分的繼承和發(fā)展，將玉致密堅(jiān)硬、潤澤光瑩的特性與人的思想、道德和修養(yǎng)緊密聯(lián)系起來，使玉器進(jìn)一步道德化，以物喻人，以玉比德。西漢劉向《說苑·雜言》篇中說“玉有六美”：望之溫潤者，君子比德焉，近于栗理者，君子比智焉；聲近徐而聞遠(yuǎn)者，君子比義焉；折而不撓，闕而不荏者，君子比勇焉；廉而不劌者，君子比仁焉；有瑕必見于外者，君子比情焉。漢代人把玉石代表的“六美”和仁義智勇潔“五德”品質(zhì)與人的品德修養(yǎng)相融合，賦予其豐富的文化內(nèi)涵，玉器成為高貴品質(zhì)和尊貴身份的象征。此外，“貴德不貴符”，漢代更加注重玉器質(zhì)地，以提升自己的高貴身份。

首先，在等級森嚴(yán)的漢代“王玉”時期，統(tǒng)治者為了維護(hù)自己的統(tǒng)治和權(quán)力，對玉器的管理也非常嚴(yán)苛，使用有極其嚴(yán)格的等級制度，隨意使用或越級使用高級別玉器，都將會受到極其嚴(yán)厲的懲罰。獅子山出土的這件玉耳杯質(zhì)地優(yōu)良，溫潤光瑩，工藝精湛，不僅蘊(yùn)含著使用者的高尚品質(zhì)和精神修養(yǎng)，更是彰顯著墓主人至高的權(quán)力和尊貴的身份，亦形象再現(xiàn)了西漢時期高等級諸侯貴族們的生活。

其次，漢代人認(rèn)為玉是“山岳精英”，可以防止人的身體腐爛。死后口含玉蟬，以玉裹身等，可使靈魂不散，可求來世再生。此件玉耳杯出土?xí)r，杯內(nèi)就放置有一對雕刻精致的玉蟬（圖七）。古人多以玉蟬為口晗，他們認(rèn)為蟬的幼蟲蟄伏地下數(shù)年后破土成蛹，最后羽化成蟬的過程猶如成仙再活。杯內(nèi)出土玉蟬或許也正代表著墓主人期望死后成仙的觀念。

總之，漢代玉耳杯的產(chǎn)生和發(fā)展一方面反映了封建王朝社會的歷史文化，另一方面則代表了漢代玉器的杰出成就。從玉質(zhì)、工藝、形制來看，其應(yīng)為西漢早期高級工匠的杰出之作。透過漢代玉耳杯，我們不僅感受到了西漢玉器的卓絕之美，還領(lǐng)會到漢代社會生活和思想文化內(nèi)涵。