黃 昆

廟會(huì)空間是中國歷史上存續(xù)時(shí)間最為久遠(yuǎn)的公共空間之一。清末民初鼎革之際，隨著王朝祀典被順勢廢除，昔日承載神靈偶像之宗教空間因失去國家權(quán)力的蔭庇而與世俗空間漸呈分離之勢。但作為從傳統(tǒng)社會(huì)延續(xù)下來的公共場域，如果不是“他者”話語的強(qiáng)勢介入，宗教空間內(nèi)承繼的信仰符號(hào)及民眾的主體性祭祀行為并不足以引起輿論的關(guān)注和社會(huì)價(jià)值的碰撞。長期以來，史學(xué)界對(duì)民國時(shí)期的“廟會(huì)存廢”現(xiàn)象注目不多，僅有少數(shù)學(xué)者在“迷信”話語的研究過程中對(duì)這一問題有所涉及。有鑒于此，本文從政權(quán)鼎革的視角對(duì)1912—1937年的“廟會(huì)存廢”問題進(jìn)行探討，力圖呈現(xiàn)廟會(huì)存廢的空間沖突與話語調(diào)適的多重面相及內(nèi)在邏輯，透視知識(shí)精英和國家力量在思想酄魅和構(gòu)建現(xiàn)代民族國家歷程中的復(fù)雜性與曲折性。

一、晚清民國時(shí)期的政權(quán)更迭與“廟會(huì)存廢”的時(shí)代語境

廟會(huì)的起源可以追溯到遠(yuǎn)古時(shí)代的宗廟社郊制度。歷史的演進(jìn)，促使其內(nèi)涵和外延不斷發(fā)生嬗變，特征和功能亦被深深烙上了時(shí)代的印記。廟會(huì)空間經(jīng)民眾在漫長歷史長河中精心澆筑和持續(xù)塑造，唐宋以降已衍化為拓展經(jīng)濟(jì)和愉悅身心的固定場所，由宗教空間和世俗空間共同構(gòu)成。由于中央王朝希冀通過對(duì)民間神靈的籠絡(luò)與控制，來加強(qiáng)對(duì)地方的管理與規(guī)訓(xùn)，故以神道設(shè)教的方式來宣化愚民和賓服四方。因此，宗教空間在較長歷史時(shí)期內(nèi)被賦予濃厚的政治內(nèi)涵與宗教意蘊(yùn)，成為民眾日常積聚的公共場所和精神圣地。

政權(quán)更迭及其合法性塑造是理解北洋政府和南京國民政府對(duì)宗教空間采取不同政治實(shí)踐的密匙。北洋政權(quán)的確立是清廷和平覆沒和南京臨時(shí)政府權(quán)力轉(zhuǎn)移的共同結(jié)果。在政權(quán)合法性方面，北洋政權(quán)一方面承嗣了前清政權(quán)的領(lǐng)土主權(quán)與國際義務(wù)，另一方面又保留了南京臨時(shí)政府的民主共和制度，因而獲得國際社會(huì)及國內(nèi)力量的普遍認(rèn)同和共同支持。從當(dāng)時(shí)的歷史背景看，北洋政府在政權(quán)合法性來源方面頗為正當(dāng)和契應(yīng)時(shí)勢，這與國民黨政權(quán)所處位置判若鴻溝，二者采取的政策自然大相徑庭。南京國民政府的政權(quán)合法性塑造建基于構(gòu)建現(xiàn)代民族國家的愿景，主張以國民革命的方式推翻北洋政權(quán)，因而對(duì)王朝時(shí)代遺留下來的祠廟給予了較為激進(jìn)的處理措施。早在北伐時(shí)期，國民黨黨職人員和軍隊(duì)就對(duì)各地的僧道寺觀廟宇和神像進(jìn)行大肆毀壞。南京國民政府成立以后，內(nèi)政部頒行了《神祠存廢標(biāo)準(zhǔn)》（下文簡稱《標(biāo)準(zhǔn)》），進(jìn)而從立法層面明確了諸多民間神靈的非法地位，而這也成為國民政府在此后歲月里長期施行的法律規(guī)范。

晚清民國之際的歷史巨變?yōu)樾率街R(shí)分子的廢廟輿論掃除了制度性障礙。早在前清祀典被廢以前，士紳階層對(duì)廟會(huì)的批評(píng)之音已不絕于耳，他們?cè)谌寮页缟泄?jié)儉和化民易俗的道德要求下，對(duì)廟會(huì)活動(dòng)中的“靡費(fèi)”和“風(fēng)化”現(xiàn)象嚴(yán)加斥責(zé)，這與此后的禁廟輿論在問題指涉和思想理路上截然不同。清季民初，隨著民族危機(jī)的逐漸加深和近代自然科學(xué)法則為部分旅外知識(shí)分子所接納，他們?cè)谥形骶薮蟛罹嗟默F(xiàn)實(shí)觀感刺激下，將科學(xué)主義話語作為檢視國人精神信仰的標(biāo)尺，希望對(duì)他們愚昧無知的刻板印象進(jìn)行徹底改造。陳獨(dú)秀對(duì)神靈崇拜現(xiàn)象進(jìn)行撻伐，認(rèn)為“天地間鬼神的存在，倘不能確實(shí)證明，一切宗教都是一種騙人的偶像”， 都應(yīng)該予以破壞。如果說陳是引領(lǐng)時(shí)代的思想巨匠和新文化運(yùn)動(dòng)旗手，此論并不足以說明科學(xué)主義話語在知識(shí)分子中的普適程度，那么《永泰縣志》中“前清祭典所載，凡涉于迷信者，應(yīng)行廢止”和《德興縣志》中“民國破除迷信，崇尚實(shí)學(xué)，神權(quán)之說已不適用，尤無存在之必要”的言論就有一定的代表性了。

隨著王朝祀典被順勢廢除，國家權(quán)力從宗教空間中完全離場，民間神靈因失去權(quán)力的庇護(hù)而淪為撻伐的對(duì)象，但這不意味著北洋政權(quán)與新式知識(shí)分子之間態(tài)度已然趨同。前清祀典被廢除以后，北洋政府雖明令對(duì)宗教信仰自由給予法律保護(hù)，但并未將民間信仰納入其中。針對(duì)前清遺留下來的僧道寺觀廟宇和神像，北洋政府僅以行政命令的方式給予孔子廟由官奉祀的合法地位，而對(duì)大多數(shù)民間神靈的自發(fā)性祭祀行為并不做出明確規(guī)定，體現(xiàn)了北洋政府在新舊話語之間制定政策時(shí)的求穩(wěn)心理和務(wù)實(shí)態(tài)度?？v觀北洋政府時(shí)期，雖然王朝祀典的廢除和國家權(quán)力的離場，使宗教空間因失去權(quán)力的蔭庇而在廟會(huì)空間中漸居從屬地位，但作為歷史上延綿不絕并有廣泛群眾基礎(chǔ)的社會(huì)活動(dòng)，即使身處時(shí)代的風(fēng)口浪尖且呈江河日下之勢，廟會(huì)依然葆有繼續(xù)存在的合理邏輯和順應(yīng)時(shí)代訴求的旺盛生命。

北洋政府與南京國民政府之間的政權(quán)鼎革，標(biāo)志著大規(guī)模的廢廟運(yùn)動(dòng)由輿論宣傳轉(zhuǎn)向政治實(shí)踐。如果說國家權(quán)力的離場是觸發(fā)社會(huì)輿論對(duì)廟會(huì)存廢問題討論的政治前提，那么科學(xué)主義話語的傳播則是問題被輿論聚焦的思想基礎(chǔ)，而民族主義話語的興起及其與激進(jìn)政治力量的結(jié)合，則是推動(dòng)大規(guī)模廢廟運(yùn)動(dòng)的動(dòng)力源泉。民間信仰因其理論建構(gòu)荒誕不經(jīng)和循常守故，最終淪為此話語最為頻繁的申斥對(duì)象之一。南京國民政府自詡為革命政權(quán)，主張破除封建偶像崇拜，重塑國民精神意志，通過與傳統(tǒng)政治倫理相決裂的方式來重構(gòu)現(xiàn)代民族國家的精神信仰，實(shí)現(xiàn)“治內(nèi)而御外”卷12《禮俗》，P6a）的政治目的。國民黨政權(quán)推行的“反迷信”運(yùn)動(dòng)產(chǎn)生了強(qiáng)烈的時(shí)代回響，“昔之載在祀典之城隍、土地、昭忠祠及諸佛偶像等，亦多受時(shí)代之淘汰矣”。也正是在這一時(shí)期，“迷信”話語開始廣泛嵌入社會(huì)各階層的思維意識(shí)和語言表達(dá)中?！蛾栐h志》反映了迷信破除的情況，認(rèn)為“清代知縣及民初知事必恭詣其廟致祭，有特別刑事案件無法審訊者，亦恒禱于城隍。但民十（筆者注：民國十年，即1921年）以后，該廟香火已衰。因科學(xué)時(shí)代，知縣事者已不若前之迷信矣”?！逗籼m縣志》則闡釋了迷信傳播與國家命運(yùn)的關(guān)系，認(rèn)為“國將興，聽于民。國將亡，聽于神。足見無古今無中外，凡事不求之事實(shí)，但憑諸虛無，小則足以誤社會(huì)，大則足以亡國家”。

由此可見，北洋政府時(shí)期和南京國民政府時(shí)期的“廟會(huì)存廢”之爭產(chǎn)生于特殊的時(shí)代語境中。與王朝時(shí)代的禁廟言論不同的是，這一時(shí)期的廢廟輿論是在科學(xué)主義和民族主義思潮的傳播作用下而興起，最終在兩次政權(quán)鼎革的時(shí)代背景下，完成了由輿論宣傳向政治實(shí)踐的轉(zhuǎn)向?！皬R會(huì)存廢”之爭是這一時(shí)代劇變的必然結(jié)果，其演變情形之所以持久而劇烈，乃是與諸多要素產(chǎn)生了緊密的社會(huì)聯(lián)系。概而言之，王朝祀典的廢除，讓廟會(huì)空間失去了可供保障的制度基石，而科學(xué)主義話語的引介和傳播，則從學(xué)理上揭示了神靈信仰的荒誕不經(jīng)與現(xiàn)實(shí)無益。隨著神靈崇拜對(duì)構(gòu)建現(xiàn)代民族國家的阻礙作用日益加劇，大規(guī)模的廢廟實(shí)踐終將不可避免。

二、棄舊與趨新：“廟會(huì)存廢”的空間沖突

近代的廢廟實(shí)踐帶有明顯的新舊論爭的時(shí)代痕跡。雖然太平軍的廢廟實(shí)踐與傳統(tǒng)的宗教信仰沖突無異，清季“廟產(chǎn)興學(xué)”亦將傳統(tǒng)時(shí)代的“靡費(fèi)”和“風(fēng)化”話語夾敘其中，但兩次重大廢廟實(shí)踐都與西學(xué)東漸密切相關(guān)，只是尚未從儒家倫理的敘述模式中完全跳出。隨著科學(xué)主義和民族主義思潮被更多的知識(shí)精英所接受，他們視科學(xué)精神為新國民必備之素養(yǎng)，對(duì)宗教空間內(nèi)的燒紙、祈愿和酬神等迷信行為嚴(yán)加申斥，認(rèn)為信仰的愚昧是國家落后的禍源。隨著民族主義成為主流社會(huì)思潮之一，激進(jìn)政治力量借助這一強(qiáng)勢話語，開展了聲勢浩大的廢廟運(yùn)動(dòng)。國民黨政權(quán)的廢廟運(yùn)動(dòng)是科學(xué)主義和民族主義話語與激進(jìn)政治力量結(jié)合的結(jié)果。1928年10月，內(nèi)政部頒布《標(biāo)準(zhǔn)》，對(duì)民間的祀神行為進(jìn)行了法律規(guī)范。依據(jù)《標(biāo)準(zhǔn)》，地方當(dāng)局應(yīng)允許民間對(duì)先哲類、宗教類、古神類神祠進(jìn)行祭祀，但應(yīng)嚴(yán)禁為不符合《標(biāo)準(zhǔn)》的神靈舉辦廟會(huì)，諸如燒紙、點(diǎn)燭、娛神等事關(guān)迷信的行為應(yīng)厲行取締。在《標(biāo)準(zhǔn)》的約束下，神靈信仰受到空前的挑戰(zhàn)和質(zhì)疑，“除偶像，破迷信，廟產(chǎn)充公，改設(shè)學(xué)校，信奉者少”。根據(jù)1933年江蘇省省立徐州民眾教育館的調(diào)查報(bào)告，當(dāng)?shù)亟灰仔蛷R會(huì)占一半以上，其他為香火型和娛樂型廟會(huì)，民眾參與廟會(huì)“不過是借著求神拜佛的幌子，而做他們的交易買賣及游藝娛樂的勾當(dāng)罷了”。在洛陽農(nóng)村地區(qū)，由于人們“對(duì)宗教信仰不如往昔之尊重，故廟會(huì)活動(dòng)之性質(zhì)亦漸漸已由宗教活動(dòng)轉(zhuǎn)變?yōu)榻?jīng)濟(jì)活動(dòng)，更進(jìn)而成為鄉(xiāng)民同樂大會(huì)”。

對(duì)于宗教空間的存廢，新舊知識(shí)分子之間存在巨大的思想分歧?！懊孕拧弊鳛橐粋€(gè)外來詞匯，當(dāng)被引介國內(nèi)，除了新式知識(shí)分子給予其科學(xué)主義和民族主義的內(nèi)涵建構(gòu)外，傳統(tǒng)知識(shí)分子也試圖從本土語境去重構(gòu)這一話語。他們反對(duì)將儒教視為“迷信”，認(rèn)為儒教“皆與迷信相反之說”，“不言迷信者，亦惟孔儒而已”。對(duì)于“迷信”與“反迷信”的對(duì)立，他們?nèi)砸勒諅鹘y(tǒng)的正祀和淫祀觀念去進(jìn)行區(qū)分，認(rèn)為“唐狄梁公、清湯文正公皆毀淫祠，誠以欲彌亂源，先正祀典。近日長官命令拆毀淫祠，惜事中止”，堅(jiān)稱正祀信仰與迷信無涉，并且“嵇百神于祠祀，足以除迷信”。此外，他們反對(duì)以科學(xué)主義話語來推行廢廟運(yùn)動(dòng)，認(rèn)為科學(xué)尚有不可解釋的領(lǐng)域，認(rèn)為：“昔之所謂異，至今日已不足異矣。今日之所謂異，安知至他年不仍以為不足異耶？”提倡人們對(duì)“科學(xué)”應(yīng)持進(jìn)化之態(tài)度，所謂“人知迷信之當(dāng)祛，不知迷信而外，尚有不可祛者存，則非除塑信者之所與知也”，感嘆“新者多出于舊，而舊每不如新，善能演進(jìn)故也。至有時(shí)新之太過，則或反不如舊”卷首。他們質(zhì)疑民族主義話語宣揚(yáng)的“反迷信”言論，認(rèn)為信仰之優(yōu)劣反映的只是國力之優(yōu)劣，認(rèn)為：“今日富強(qiáng)之國無逾歐西，而膜拜上帝之教堂行將遍及全球，非迷信而何？安得以五十步笑百步，以國勢之強(qiáng)弱定禮教之優(yōu)劣也哉！”并對(duì)政府的廢廟運(yùn)動(dòng)提出批評(píng)，以為神靈信仰“雖有背現(xiàn)代潮流，而安慰愚氓”之效仍不可或，即便在當(dāng)代，“可以補(bǔ)王法之不足，教育之不速、不誠”的缺陷，喟嘆過去“雖迷信深而情摯， 今乃迷信淺而情偽”，對(duì)民間信仰在崇德報(bào)功、效法圣賢和維系人心等方面的作用頗為贊賞。

廢廟運(yùn)動(dòng)對(duì)民眾生活造成巨大波及，引起了社會(huì)的普遍反對(duì)。民國時(shí)期，雖然國家權(quán)力的離場導(dǎo)致宗教空間的神圣性遭受重創(chuàng)，但世俗空間卻因經(jīng)濟(jì)變化、人口流動(dòng)和思想解放而與民眾生活的聯(lián)系更為緊密，出現(xiàn)了許多新的氣象。首先是商品種類更加豐富，“鄉(xiāng)人農(nóng)圃之用具，婚嫁之妝奩，以及居家日用所需，率皆取于廟會(huì)”。其次是文娛活動(dòng)更加多彩，既有戲劇、游藝、雜耍等傳統(tǒng)節(jié)目，又有騎術(shù)表演、電影放映、自行車賽等新式娛樂活動(dòng)，傳統(tǒng)與現(xiàn)代娛樂方式交相輝映。最后是商業(yè)景觀更加多元，形成了諸多錯(cuò)落有致而又具有現(xiàn)代氣息的商品交易區(qū)?；诖司?，廢廟運(yùn)動(dòng)與普通民眾的民生訴求形成了內(nèi)在緊張，“一旦懸為例禁，則強(qiáng)者流為盜賊，弱者轉(zhuǎn)于溝壑矣”。南京國民政府成立前后，大規(guī)模的廢廟實(shí)踐隨著北伐戰(zhàn)爭而席卷全國，引發(fā)了嚴(yán)重的社會(huì)問題，甚至讓地方當(dāng)局身陷困境。首先是疾風(fēng)驟雨式的廢廟運(yùn)動(dòng)對(duì)民眾的日常生活造成較大波及卷13《風(fēng)，大批祠廟管理者也因之失去了維持生活的依靠，許多工廠和商店被迫停產(chǎn)歇業(yè)，社會(huì)上陡增大量失業(yè)人口。其次是廢廟運(yùn)動(dòng)成為權(quán)勢者伺機(jī)掠奪他人或集體財(cái)物的借口，在“破除迷信美名之下”，“侵占廟產(chǎn)等事時(shí)有所聞”，“自謂破除迷信，即欲攘據(jù)產(chǎn)業(yè)”。最后是地方政府以科學(xué)主義和民族主義為廢廟運(yùn)動(dòng)的宣傳話語，當(dāng)國家愿景與民眾期待產(chǎn)生落差，“反迷信”不可避免被污名化，而地方當(dāng)局為規(guī)避矛盾和轉(zhuǎn)移視線，甚至“還魂”王朝時(shí)代官民共祀的互動(dòng)模式，這種做法顯然已經(jīng)與構(gòu)建現(xiàn)代民族國家的美好愿景背道而馳。

廟會(huì)作為從傳統(tǒng)社會(huì)延續(xù)下來，為社會(huì)各階層不分畛域而共同參與的公共性活動(dòng)，在民國時(shí)期依然擁有旺盛生命和繼續(xù)存在的社會(huì)價(jià)值。“廟會(huì)存廢”之所以在宗教空間與世俗空間釀成激烈的思想和民生沖突，乃是因?yàn)樾率街R(shí)精英的廢廟輿論和激進(jìn)政治力量推行的廢廟運(yùn)動(dòng)，是在科學(xué)主義和民族主義為內(nèi)核的“反迷信”話語主導(dǎo)下而產(chǎn)生的，與傳統(tǒng)語境和社會(huì)現(xiàn)實(shí)存在明顯脫節(jié)。換言之，廟會(huì)集宗教、經(jīng)濟(jì)和娛樂活動(dòng)為一體，其面臨的毀滅性危機(jī)并非源于社會(huì)的發(fā)展而對(duì)廟會(huì)活動(dòng)出現(xiàn)了替代，而是伴隨著政權(quán)鼎革，由國家力量依據(jù)自身政治訴求而主動(dòng)選擇和實(shí)踐的結(jié)果。從某種程度而言，“廟會(huì)存廢”之爭是中國傳統(tǒng)社會(huì)被現(xiàn)代觀念撕裂的一個(gè)縮影。在這個(gè)斷裂的鏡像里，有新式知識(shí)分子的理性和激情、政治力量的雄心和藍(lán)圖、傳統(tǒng)知識(shí)分子的彷徨和堅(jiān)守以及下層群眾的失落和掙扎，他們共同在廟會(huì)空間中演繹碰撞沖突的多維畫面。

三、斷裂與延續(xù)：“廟會(huì)存廢”的話語調(diào)適

宗教空間最初的功能是祭祀神靈和慰藉精神，在國家力量滲入以后，便具備了宣揚(yáng)教化的職能。王朝時(shí)代的民間信仰具有從淫祀向正祀轉(zhuǎn)換的可能，洪武禮制含糊規(guī)定：“天下神祠不應(yīng)祀典者，即淫祠也”，反映了正祀與淫祀之間的轉(zhuǎn)換取決于統(tǒng)治者的實(shí)際考量。清季民初，在科學(xué)主義話語的申斥下，宗教空間的神圣性招致新式知識(shí)分子的質(zhì)疑和撻伐，在此場域向愚民繼續(xù)宣揚(yáng)神靈功德已頗具諷刺意味。民國時(shí)期，隨著儒家思想失去了官方意識(shí)形態(tài)的主導(dǎo)性地位，宗教空間“宣化愚民”的價(jià)值被“陶鑄民魂”式的思想啟蒙所替代。北洋政府時(shí)期，宗教空間只是失去了國家權(quán)力的庇護(hù)而未受到官方層面的毀壞，對(duì)于廟會(huì)空間存在的各種沖突，地方當(dāng)局最嚴(yán)厲的做法也僅是以暫不開廟來因應(yīng)時(shí)勢。國家權(quán)力的離場讓廟會(huì)空間成為思想宣傳的自由場域，并充當(dāng)中西文化交匯和新舊思潮交鋒的重要輿論陣地。與傳統(tǒng)時(shí)代官方長期主導(dǎo)宗教空間的道德宣教不同，這一時(shí)期的社會(huì)主流價(jià)值觀的建構(gòu)為趨新知識(shí)精英所主導(dǎo)，他們借助社會(huì)輿論來宣揚(yáng)各種社會(huì)思潮。北洋政府在傳統(tǒng)與現(xiàn)代的價(jià)值碰撞中，一方面對(duì)傳統(tǒng)價(jià)值體系下的神靈信仰有所保留，尤其對(duì)孔子采取極高規(guī)格的祭祀禮儀，另一方面又對(duì)競相迸發(fā)的各種社會(huì)思潮給予自由宣傳的輿論空間。換言之，北洋政府在傳統(tǒng)與現(xiàn)代的思想洪流中，并未主動(dòng)去建構(gòu)一套承前啟后的兼容性價(jià)值話語，而是給予社會(huì)思潮相互爭鳴和自由傳播的輿論空間。從政權(quán)合法性塑造及所處的時(shí)代語境出發(fā)，與其說北洋政府在國人思想領(lǐng)域的建構(gòu)上缺少主動(dòng)作為，毋寧說其在傳統(tǒng)價(jià)值觀解構(gòu)之后更多扮演新舊價(jià)值沖突協(xié)調(diào)者的角色，這種現(xiàn)狀既是主動(dòng)的政治選擇，亦是受時(shí)代局限所使然。

南京國民政府成立后，新政權(quán)扮演新舊價(jià)值沖突協(xié)調(diào)者的角色已不復(fù)存在，在思想領(lǐng)域取而代之的行為路徑是去舊迎新，以建設(shè)現(xiàn)代民族國家為愿景。這既是國民政府塑造自身政權(quán)合法性的重要考量，亦是中國社會(huì)思潮演進(jìn)和國族構(gòu)建過程的必然結(jié)果。隨著國民黨政權(quán)執(zhí)政根基漸趨穩(wěn)固，以“迷信”話語對(duì)傳統(tǒng)文化進(jìn)行申斥的負(fù)面效應(yīng)逐漸凸顯，尤其是思想混亂和信仰失序造成嚴(yán)重的社會(huì)道德危機(jī)。如何在新舊矛盾沖突中做好信仰的銜接，并體現(xiàn)構(gòu)建現(xiàn)代民族國家的愿景訴求，無疑成為國民黨政權(quán)亟須需解決的問題?！稑?biāo)準(zhǔn)》正是在此背景下被制定出臺(tái)，以法令的形式對(duì)民間信仰中的先哲類神祠給予保護(hù)，一改過去盡皆砸毀的激進(jìn)做法，以志景仰之精義。依據(jù)規(guī)定，先哲類神祠包括：“對(duì)于民族發(fā)展確有功勛者；對(duì)于學(xué)術(shù)有所發(fā)明，利溥人群者；對(duì)于國家社會(huì)人民有捍衛(wèi)御侮，興利除弊之事跡者；忠烈孝義，足為人類矜式者。”

廟會(huì)作為從傳統(tǒng)社會(huì)延續(xù)下來并與民眾生活息息相關(guān)的社會(huì)活動(dòng)，雖然宗教空間隨著國家權(quán)力的離場而失去了往日的神圣與莊嚴(yán)，但北洋政權(quán)的合法性塑造及世俗空間的新氣象，讓新式知識(shí)精英的“迷信”話語終難獲得地方當(dāng)局在實(shí)踐層面的認(rèn)可與支持。面對(duì)新式知識(shí)分子的廢廟輿論，作為新舊之間的話語協(xié)調(diào)者，北洋政府更多是本著實(shí)用主義態(tài)度來決定是否取締廟會(huì)。與北洋政府不同，南京國民政府的廢廟運(yùn)動(dòng)是由“迷信”話語所主導(dǎo)，因而廢廟運(yùn)動(dòng)最初是理念化的，而非策略性的。如果說對(duì)傳統(tǒng)話語的選擇性體認(rèn)和重構(gòu)是調(diào)適宗教空間價(jià)值沖突的巧妙路徑，那么因迷信話語所引發(fā)的世俗矛盾，則需要在理念和現(xiàn)實(shí)之間尋找平衡。由于廟會(huì)與人們的生活息息相關(guān)，即使經(jīng)歷一場轟轟烈烈的廢廟實(shí)踐之后，人們?cè)陂_廟之期仍像往年一樣集結(jié)于廟址周圍。國民黨完成執(zhí)政黨的角色轉(zhuǎn)變后，因廢廟運(yùn)動(dòng)所引發(fā)的社會(huì)問題，無疑需要重新進(jìn)行檢視。為解決因廢除廟會(huì)而造成的民生難題，地方政府也逐漸允許重開廟會(huì)，但對(duì)涉及迷信的相關(guān)活動(dòng)仍嚴(yán)令禁止，并將廟會(huì)一律由農(nóng)歷改為公歷期間舉辦。由于將構(gòu)建現(xiàn)代民族國家的美好愿景嵌入政府的施政藍(lán)圖中，在堅(jiān)守“迷信”話語的前提下，“主張利用廟會(huì)，提倡農(nóng)村游藝。如排演新戲、放演電影，以及鄉(xiāng)土的音樂舞蹈，都是農(nóng)村應(yīng)有的正當(dāng)娛樂。漸次把這種迷信的廟會(huì)，改變作游藝會(huì)”。弛禁廟會(huì)后，又因“迷信”活動(dòng)死灰復(fù)燃，開征“迷信捐”逐漸成為地方當(dāng)局普遍之舉，如“香燭冥銀及僧道醮筵，按其費(fèi)用捐百分之二十”，由政府給納捐者頒發(fā)營業(yè)執(zhí)照。國民黨政權(quán)試圖以寓禁于征的方式來破除迷信，實(shí)際則是以掠奪人民財(cái)富的形式將迷信活動(dòng)合法化，不僅遭致社會(huì)普遍反對(duì)，而且折射了在構(gòu)建現(xiàn)在民族國家過程中的政治蛻變和現(xiàn)實(shí)困境。

民國時(shí)期的廟會(huì)呈現(xiàn)新舊并存的時(shí)代特征，但從宗教空間的場景運(yùn)用來看，北洋時(shí)期處于“宣化”和“鑄魂”的過渡時(shí)代，社會(huì)上各種思潮相互爭鳴，政府扮演新舊思潮協(xié)調(diào)者的角色，宗教空間內(nèi)仍沿用王朝時(shí)代的祭祀儀式，陶鑄民魂的啟蒙訴求主要由新式知識(shí)分子提出。在南京國民政府時(shí)期，宗教空間內(nèi)的祭祀行為僅供瞻仰、追思之義，新舊思潮的爭鳴已為黨化的國家主義話語所統(tǒng)合。國民黨政權(quán)通過對(duì)宗教空間的利用，將黨化的國家主義話語向民眾進(jìn)行規(guī)訓(xùn)，以實(shí)現(xiàn)陶鑄民魂和構(gòu)建現(xiàn)代民族國家的理想。隨著日本侵華事態(tài)的擴(kuò)大，這種民族主義話語在宗教空間內(nèi)的呈現(xiàn)更為明顯。民國時(shí)期的廢廟實(shí)踐與王朝時(shí)代的禁廟行為具有根本不同，它是在現(xiàn)代話語支配下，由“廢廟輿論”向“廢廟實(shí)踐”遞變的結(jié)果，表現(xiàn)出棄舊與趨新之間敘事斷裂的一面。為延續(xù)歷史和因應(yīng)現(xiàn)實(shí)，北洋政府和國民黨政權(quán)為彌合“廟會(huì)存廢”之爭所作的話語調(diào)適，從某種意義而言，亦是在現(xiàn)代話語體系下對(duì)傳統(tǒng)的延續(xù)。

四、余論

廟會(huì)作為中國歷史上延綿不絕并葆有旺盛生命的社會(huì)現(xiàn)象，在政權(quán)鼎革的時(shí)代語境中已顯然無法按照既定路徑延續(xù)發(fā)展?！皬R會(huì)存廢”之爭是民國時(shí)期中國社會(huì)思想斷裂和延續(xù)的一個(gè)縮影。廟會(huì)現(xiàn)象與民眾生活息息相關(guān)，有其自身的歷史傳承、發(fā)展規(guī)律和路徑依賴，而大規(guī)模的廢廟運(yùn)動(dòng)是近代民族主義思潮與激進(jìn)政治力量結(jié)合作用的結(jié)果，反映了傳統(tǒng)社會(huì)斷裂的一面。廟會(huì)植根于普通民眾的日常生活，有推動(dòng)自身演變的歷史邏輯和現(xiàn)實(shí)基礎(chǔ)，通過外力的強(qiáng)制作用去開展廢廟運(yùn)動(dòng)并未根除“迷信”活動(dòng)的土壤，宣傳的民族主義話語及其傳遞的價(jià)值符號(hào)因與民眾日常生活脫節(jié)也阻力重重。在中西文化的交匯和新舊思潮激蕩的時(shí)代背景下，“廟會(huì)存廢”之爭，實(shí)際是社會(huì)轉(zhuǎn)型期如何處理自身文化延續(xù)性的問題。南京國民政府通過大規(guī)模廢廟運(yùn)動(dòng)造成了廟會(huì)文化的斷裂，此后的廟會(huì)改良可視作對(duì)廟會(huì)文化延續(xù)性的復(fù)歸。遺憾的是，這一舉措不是建基于對(duì)前一時(shí)期否定之上的超越，而是被迫做出的調(diào)適，尤其是“迷信捐”的征收，反映了國民黨政權(quán)在棄舊與趨新之間的進(jìn)退失據(jù)與治理困境。

①相關(guān)的代表性成果有：徐志偉的《一種“他者話”的話語建構(gòu)與制度實(shí)踐：對(duì)清季至民國反“迷信”運(yùn)動(dòng)的再認(rèn)識(shí)》，載《學(xué)術(shù)月刊》2009年第7期；沙青青的《信仰與權(quán)爭:1931年高郵“打城隍”風(fēng)潮之研究》，載《近代史研究》2010年第1期。