張立敏

“言詩多方，總之不離溫柔敦厚”，儒家溫柔敦厚詩教理論是傳統(tǒng)詩學(xué)理論的基本內(nèi)容和核心，在詩歌史上具有重要意義。正如葉燮所述“漢魏之辭，有漢魏之溫柔敦厚；唐宋元之辭，有唐宋元之溫柔敦厚”，在不同的歷史時期，它的呈現(xiàn)形態(tài)和作用不同。單就稱謂來說，除了溫柔敦厚的習(xí)見說法之外，詩教理論尚有溫良敦厚、優(yōu)柔敦厚、敦厚溫柔、優(yōu)柔溫厚、溫柔崇厚、優(yōu)柔感諷、溫厚和平、和平溫厚、溫惠柔良、溫厚等不同稱謂。它們從某些特定角度揭示了詩教的特質(zhì)，顯示了詩教理論的豐富內(nèi)涵與深遠影響。然而這些不同的稱謂一度少為人知，迄今未有梳理總結(jié)。詩教稱謂認識的不足，不僅影響到人們對詩教概念的認識，而且影響到詩教內(nèi)容的理解與歷史意義認識。

(一)“溫良敦厚”說

唐肅宗乾元三年(上元元年，760)，針對“國家以禮部為孝秀之門，考文章于甲乙，故天下響應(yīng)，馳驅(qū)于才藝(《通鑒》作‘文藝’)，不矜于德行”的情況，劉峣(《通鑒》作“劉曉”)以溫柔敦厚詩教理論為依據(jù)反對，他上疏時用的是“溫良敦厚”：

昔之采詩，以觀風(fēng)俗。詠《卷耳》則忠臣喜，誦《蓼莪》而孝子悲。溫良敦厚，詩教也，豈主于淫文哉。

詩歌是一個涉及宇宙(社會、自然)、詩人、讀者、前代文學(xué)范式與當(dāng)代詩歌創(chuàng)作在內(nèi)的復(fù)雜過程，就詩歌創(chuàng)作與產(chǎn)生社會影響的過程而言，大致包含四個階段，即宇宙→詩人、詩人→詩作、詩作→讀者、讀者→宇宙。古往今來，出現(xiàn)了豐富多樣的詩歌理論，但其理論闡述往往聚焦于詩歌過程的某一要素或階段從而形成自己鮮明的特征，如模仿說側(cè)重于第一階段，讀者反應(yīng)理論側(cè)重于第三階段，形式主義與新批評理論聚焦于第二階段，以詩教理論為核心的傳統(tǒng)詩歌理論側(cè)重于第四階段，認為詩歌是達到政治、社會、道德、教育目的的手段。就經(jīng)典詩教理論文本敘述而言，《禮記·經(jīng)解》所載孔子的話“入其國，其教可知也。其為人也，溫柔敦厚，詩教也”，代表了詩教理論的基本觀點，成為詩教理論的命名依據(jù)?！皽厝岫睾瘛痹娊陶摰膶嵸|(zhì)是使民眾“顏色溫潤”，“性情柔和”，“哀而不傷，怨而不怒”，是傳統(tǒng)詩論的圭臬。劉峣以《詩經(jīng)》為例證，反對科舉考試中過分倚重詩賦的傾向，突出詩歌對讀者的影響，詩歌“采詩”“觀風(fēng)俗”的言說方式，正是詩教理論的基本內(nèi)容與闡述路徑。

無論是影響或者改造人，詩教的核心是育人，如同“溫柔敦厚”的稱謂，“溫良敦厚”作為詩教的一個名詞，必然指向詩教的培育結(jié)果，用以指向人，指代詩教影響作用下的一類人。正是在這個意義上袁桷(1266—1327)以“溫良敦厚”評論人：

于時談經(jīng)之士，專守師說，非若后時，鑿新逞奇，以取有司之悅。而昔時為有司者，又皆溫良敦厚，以成國家之盛。

闡述五經(jīng)之教時，郭正域(萬歷十一年進士)說：

先圣論五經(jīng)之教而本之為人，曰：溫良敦厚，疏通知達，廣博易良，潔盡精微，屬辭比事。曰：入其國其教可知也。然則詩文，人之聲貌也。

結(jié)合溫柔敦厚詩教的經(jīng)典敘述，“入其國，其教可知也。其為人也，溫柔敦厚，詩教也。疏通知遠，書教也。廣博易良，樂教也。潔靜精微，易教也。恭儉莊敬，禮教也。屬辭比事，春秋教也”。郭正域正是以“溫良敦厚”指代詩教，依次論述《詩經(jīng)》《尚書》《樂》《易》《春秋》的教化意義，結(jié)論為“詩文，人之聲貌也”，這是他在五種經(jīng)典教育之下的總結(jié)和推演，突出詩歌作品與人德行的一致性(即“文如其人”)。不過，他將“文”也涵蓋在詩教里面，詩教的外延擴大了。

各民族詩教理論的使用顯示了它在古代文論中的深遠影響，溫良敦厚詩教稱謂也滲透于民族詩歌創(chuàng)作與評論中，如伊斯蘭教典籍中有這樣的記載：

是未聆明訓(xùn)于孔子也。殊不聞詩之失愚，其為人也，溫良敦厚而不愚，則深于詩教者也。

這里強調(diào)了詩教理論容易滋生的弊端，雖然熟稔并踐行詩教自然能避免愚昧是一種常識。闡述詩法時，清人張潛引《孔子家語》講述詩教影響：

“入其國，其為人也溫柔敦厚，詩教也?！庇衷疲骸捌錇槿艘玻瑴亓级睾穸挥?，則深于詩者矣?！?/p>

通常在《孔子家語》中，后一句是“溫柔敦厚而不愚”，這里用的卻是“溫良敦厚”；而劉宗周所見也是這種版本。不知道這是《孔子家語》自古就有的文本差異還是溫良敦厚詩教稱謂興起后的影響。但是無論如何，“溫柔敦厚”“溫良敦厚”在同一語境中出現(xiàn)，表明二者意義相同。

(二)“優(yōu)柔敦厚”說

清初詩教復(fù)興與重建過程中，面對明末清初的詩教衰落局面，魏裔介(1616—1686)呼吁詩教，常常用“優(yōu)柔敦厚”指代詩教。他說：“詩之為教，優(yōu)柔敦厚，足以和人性情，故唐人謂天子近臣不可以不親風(fēng)雅。”“和人性情”突出詩教的社會功能，大臣不可不注重詩教，這也是清初詩教建設(shè)的時代要求。

詩歌創(chuàng)作不是個體的憑空臆想，而是一種前代文本、同時代文本相互作用的產(chǎn)物。以何種姿態(tài)面對前代文本，是每一個作者無法回避的問題。論述前代詩歌文獻、詩歌個性、政治關(guān)系時，魏裔介說：

漢魏以后、三唐始末，皆有以究極百家之正變盛衰，而取其溫厚和平，以成一家之言，故能以其性情之優(yōu)柔敦厚者，出而為治，宜其視民之痛癢笑啼無不關(guān)切，而若慈母之乳哺其赤子也。

詩歌風(fēng)格豐富多樣，詩人個性的形成在于熟悉詩歌史，對各種風(fēng)格流派演變了然于心，然而其目的并不是如同蜜蜂那樣采取各種各樣的花粉，而是提高鑒賞能力，以溫厚和平為底色形成個性，這就突出了詩教的指導(dǎo)作用。這樣的詩歌“溫厚和平”，其影響下的讀者具有“優(yōu)柔敦厚”的性情。在他看來，社會治理者如果遵循詩教原則，就會待民如子。魏裔介以詩教為理論基礎(chǔ)，考察詩人創(chuàng)作個性、詩歌社會功能，他并不否認詩歌形式風(fēng)格的多樣性，而是在多樣性中突出詩教影響下的單一性(“溫厚和平”)，并指認為詩歌正宗。這是由詩教的地位所決定的，一如吳喬所述“詩道優(yōu)柔敦厚之本旨”，“優(yōu)柔敦厚，其立言之法也”(《答萬季野詩問》)。

優(yōu)柔敦厚作為詩歌塑造的性情特質(zhì)，不僅可以指代人，也用來指代詩歌風(fēng)格。吳喬(1611—1696？)說：

夫唐人能自辟宇宙者，惟李、杜、昌黎、義山。義山始雖取法少陵，而晚能規(guī)模屈宋，優(yōu)柔敦厚，為此道之瑤草奇花。凡諸篇什，莫不深遠幽折，不易淺窺。

白胤謙(1605—1673)評論王世如詩歌創(chuàng)作遠邁流俗“一范之于先民”，以古代經(jīng)典為范式，說：

故其優(yōu)柔敦厚似周，樸茂雄深似漢，風(fēng)華秀發(fā)、沉著粹溫復(fù)兼宋唐之勝。

宋代陸游鄙視李商隱“無題詩”，認為是“狹邪之語”，吳喬則說“無題詩”別開新境，與李白、杜甫、韓愈同列，符合詩教規(guī)范，“優(yōu)柔敦厚”這里兼指個人詩歌風(fēng)格。在白胤謙那里，它又有時代或朝代風(fēng)格的含義。

闡述詩教含蓄有味審美趨向時，吳喬說：“詩以優(yōu)柔敦厚為教，非可豪舉者也。李、杜詩人稱其豪，自未嘗作豪想。豪則直，直則違于詩教。牧之自許詩豪，故《題烏江亭》詩失之于直。石曼卿、蘇子美欲豪，更虛夸可厭?！彼詡€案分析的方式，指出風(fēng)格意義上優(yōu)柔敦厚與直接粗豪之間的矛盾。

詩歌關(guān)注社會現(xiàn)實，難免會觸及一些現(xiàn)實矛盾，在特定歷史時期內(nèi)隱藏著一定社會風(fēng)險。在鼓勵詩人大膽言說，實現(xiàn)社會功能方面，詩教也是一個有說服力的理論，即：“優(yōu)柔敦厚，言之者無罪，聞之者深戒，詩教也?！?/p>

(三)“敦厚溫柔”說

葉適(1150—1223)在《西巖集序》中用“敦厚溫柔”指代詩教，他說：

詩道之壞，每壞于偽，壞于險。偽則遁之而竊焉，險則幽之而鬼焉，故救偽以真，救險以簡，理也，亦勢也。能愈率則愈真，能愈淺則愈簡，意在筆先，味在句外，斯以上下三百篇為無疚爾。試披吟風(fēng)雅，其顯明光大之氣、敦厚溫柔之教，誠足以津梁后人，則居今思古，作者其有憂患乎！

詩道之壞，在于背離詩教坦途。翁卷的詩歌創(chuàng)作，是對詩壇不滿的產(chǎn)物。在葉適看來，只有符合詩教的詩歌，才能成為引領(lǐng)詩歌方向的津梁，呼吁真詩，反對假詩和險怪詩歌，正是詩教的基本要求。

分析詩教與“詩言志”之間的關(guān)系時，戴絅孫(1795—1857)說：

原夫詩以言志，哀樂喜怒感諸心。詩之訓(xùn)，持敦厚溫柔，崇其教，故風(fēng)兼比興，義本隨時，而境判窮通，言惟體性。

雖然人的各種情感均屬于“言志”范疇，但是規(guī)則是敦厚溫柔詩教?！俺侄睾駵厝?，崇其教”，也就是曹寅上康熙帝所說的“竊惟謳歌吟詠，凡民本以抒情，敦厚溫柔，圣人因之立教”。

詩教理論的闡述，往往以《詩經(jīng)》的評點形式展開。陳文蔚評《小雅·白華》時用的詞匯是“敦厚溫柔”：

幽王嬖褒姒而黜申后，申后怨，而作是詩。二章言“英英白云，露彼菅茆。天步艱難，之子不猶”。幽王嬖寵妾而廢正嫡，無恩之甚，申后方謂王以天步艱難之故，不能如白云之露菅茅，不怨王之無恩而歸咎于天步之艱難，厚之至也。至三章言彪池之浸稻田，四章言桑薪之烘于煁，一章峻于一章，而其意漸迫，此所謂敦厚溫柔，詩之教也。

陳文蔚運用知人論世的方法，結(jié)合《白華》創(chuàng)作背景，分析用詞命意，具體闡述了敦厚溫柔的內(nèi)涵，“厚”“漸迫”是情感把控的方式與節(jié)奏。

南宋末年，在闡述六經(jīng)之教時，王邁說：

夫子之道不行于當(dāng)世，而憫當(dāng)世之大壞極弊，急欲扶持而安全之，其心至拳拳也。故每至其邦，必聞其政焉；每見其人，必觀其教焉。見其潔靜精微、疏通知遠，則知其為《易》《書》之教也。見其廣博易良、敦厚溫柔，則知其為《詩》《樂》之教也。見其屬辭比事，則知其為《春秋》之教也。

在六經(jīng)之教中，“敦厚溫柔”對應(yīng)詩教。與經(jīng)典理論闡述相比，這里加上了孔子關(guān)心六經(jīng)教化的原因，即對現(xiàn)實的憂心忡忡。這種闡述增量的出現(xiàn)，與南宋時局不無關(guān)系。

民國年間，白話詩興起之后，雖然新的文學(xué)評論方式已經(jīng)出現(xiàn)，依舊有人以詩教衡量傳統(tǒng)詩歌。如張木岡在《昨夏公武用刪字韻贈律一首，即次韻答之》(其二)中提倡“敦厚溫柔詩正格，莫將淺陋強文艱”，他評價沈德潛《明詩別裁》說：“所選皆悉稟唐音，多敦厚溫柔之作，尚見選有苦心?！比绻f前者是出于押韻的考慮，那么后者則表明作者用的是“敦厚溫柔”指代詩教。

(四)“優(yōu)柔溫厚”說

宋代是一個勇于質(zhì)疑前代經(jīng)學(xué)詮釋的時代。林希逸(1193—1271)指出，“六經(jīng)皆厄于傳疏，《詩》為甚”，在分析各種原因時說：

我朝歐、蘇、王、劉諸巨儒雖擺落毛、鄭舊說，爭出新意，而得失互有之。東萊呂氏始集百家所長，極意條理，頗見詩人趣味；然疏缺渙散，要未為全書。蓋《詩》于人學(xué)，自為一宗，筆墨蹊徑，或不可尋逐，非若他經(jīng)。然其流既為《騷》、為《選》、為唐古、律，而吾圣人所謂可以興觀群怨，孟子所謂以意逆志者，悉付之明經(jīng)家。艾軒林先生嘗曰：“鄭康成以三《禮》之學(xué)箋傳古詩，難與論言外之旨矣?！薄A谷嚴(yán)君坦叔(按：嚴(yán)粲)……且曰：“吾用于此有年，非敢有以臆決。摭諸家而求其是，要以發(fā)昔人優(yōu)柔溫厚之意而已?！?/p>

由《詩經(jīng)》開始探討詩教，追本溯源，始于經(jīng)學(xué)卻不止于經(jīng)學(xué)。他指出詩教的獨特性，以經(jīng)學(xué)分析詩歌的不妥，即難以揭示詩歌蘊含的“言外之旨”；一般來說，詩教的解釋以經(jīng)學(xué)為準(zhǔn)繩，這里多多少少有一些偏離。不過，嚴(yán)粲輯錄詩歌的目的卻是“發(fā)昔人優(yōu)柔溫厚之意”，本質(zhì)上也是一種復(fù)古詩學(xué)，即傳統(tǒng)的詩教理論，增加了對“趣味”“言外之旨”的追求。

乾隆朝詩人單鈺闡述“詩言志”與詩教關(guān)系，用“優(yōu)柔溫厚”指代詩教：

論詩莫先于《書》，“詩言志”一語盡之矣?！督?jīng)解》：“優(yōu)柔溫厚，詩教也?！笔且嘌灾疽?。嶧山氏“以意逆志”，則又引伸其義?！度倨泛螅詽h魏而六季而三唐而昭代，其中以骨勝者風(fēng)格自高，以韻勝者聲調(diào)自逸，顧亦不離乎“志”之一語者。

從二者等同關(guān)系及論述時段來看，單鈺認為自《詩經(jīng)》到明代詩教貫穿始終。

直接以“優(yōu)柔溫厚”命名詩教的例子，也見于曾鶴齡(1383—1441)《風(fēng)雅翼序》中，“予因公命，遂述昔時所以未易得者以諗同志，若夫編次注釋之顛末，與其有關(guān)于優(yōu)柔溫厚之教者，則有金華之戴、會稽之夏、上虞之謝三先生之序在”(明宣德重刊《風(fēng)雅翼》卷首)。

(五)“溫柔崇厚”說

蘇軾是一位偉大的詩人，然而命運坎坷，引發(fā)人們關(guān)于詩與人生關(guān)系的反思。朱熹弟子楊時(1053—1135)在《龜山語錄》分析蘇軾命運時以詩教為準(zhǔn)則，說：

作詩不知風(fēng)雅之意，不可以作詩。詩尚譎諫，唯言之者無罪，聞之者足以戒，乃為有補；而涉于毀謗，聞?wù)吲?，何補之有！觀東坡詩只是譏誚朝廷，殊無溫柔崇厚之氣，以此人故得而罪之。若是伯淳詩，聞?wù)咦匀桓袆?。因舉伯淳《和溫公諸人禊飲》詩云：“未須愁日暮，天際乍輕陰。”又《泛舟》詩云：“只恐風(fēng)花一片飛?！焙纹錅睾褚?。

首句點明分析的依據(jù)是詩歌創(chuàng)作的一般原則。他以正反兩個方面的例證，說蘇軾詩歌創(chuàng)作違背了詩教原則而獲罪，相反程顥的詩作，符合詩教原則，因而感人。“溫柔崇厚”這里等同于溫柔敦厚，“溫厚”可看作二者的簡稱。

(六)“優(yōu)柔感諷”說

在體悟溫柔敦厚詩教的具體含義時，劉攽(1023—1089)以杜甫詩為例，闡述詩歌基本要求在于“優(yōu)柔感諷”，將它與“逞豪放”對舉：

《劉攽詩話》載子美詩云：“蕭條六合內(nèi)，人少虎狼多。少人慎勿投，虎多信所過。饑有易子食，獸猶畏虞羅。”言亂世人惡，甚于虎狼也。予觀老杜潭州詩：“岸花飛送客，檣燕語留人。”與前篇同意。喪亂之際，人無樂善喜士之心，至于一將一迎，曾不若岸花檣燕也。詩在優(yōu)柔感諷，不在逞豪放而致詬怒也。

此處，“優(yōu)柔感諷”屬于詩教一意，指詩歌中情感表達的節(jié)制。魏泰“晚節(jié)卜居漢上，為《隱居詩話》一卷，其持論主于優(yōu)柔感諷，深以豪縱怒張為戒，殊不類其為人”，詩論主張優(yōu)柔感諷，即詩教；詩論與人氣質(zhì)的不同顯示出詩教與實際功效之間的差異性。

(七)“溫厚和平”說

黃宗羲說：“詩之為教，溫厚和平。”在六經(jīng)之教的社會價值敘述中，也出現(xiàn)了溫厚和平的用例。在翰林院，回答帝王時，高斯得(紹定二年進士，1229年)說：

《詩》以吟詠情性，使人有所感發(fā)而溫厚和平；《書》以道達政事，使人明于治亂而效法監(jiān)戒；《禮》者天理之節(jié)文，使人制心檢身止邪防欲者也。

吟詠性情是詩歌的抒情本質(zhì)，“感發(fā)”是發(fā)生效用的方式，最終功效“溫厚和平”，這里講述詩社會功能實現(xiàn)過程。

詩教理論提倡含蓄的表達，那么它與直抒胸臆關(guān)系如何？乾隆朝詩人郭兆麒說：

嚴(yán)滄浪論詩謂如鏡中之相，水中之月，此正參禪家語也。詩固有一種高渾變化不可摸擬者，然或直抒胸臆，亦未可厚非，但其用意，須得溫厚和平之旨，不然直灌夫使酒而已。大率用賦不若用比興，比興意有含蓄也，故三百篇“人而無禮，胡不遄死”，乃如之人兮，懷婚姻也，大無信也，不知命也等語，楊升庵亦嘗非之。

這里區(qū)分了方式與用意、形式與內(nèi)容。雖然直接抒情的表達方式無可厚非，但意圖必須符合詩教溫厚和平之旨。魏禧(1624—1680)則從禮儀規(guī)范上指出抒情表達的邊界：“詩之為道，主于溫厚和平，此不惡之義也；止于禮義，此嚴(yán)之謂也。”

無論是選詩、創(chuàng)作還是評論，詩教的影響無處不在。魏裔介說：

詩以言志，蓋自唐、虞而已然矣。而三千篇之詩，圣人刪之為三百，遂為萬世不易之經(jīng)。宋人云刪后無詩，豈真無詩哉！漢魏以來，其蘊藉雋永者，不可勝數(shù)矣。特以無圣人刪之，遂不能紹繼風(fēng)雅爾。自古風(fēng)變?yōu)榻w，而綺麗始不足珍。然如唐之李、杜，明之何、李，膾炙人口，殆非虛也。近代歷下、竟陵，論詩之指各別，識者交譏，要之溫厚和平，此道自在人心。

優(yōu)秀的詩歌與經(jīng)典標(biāo)準(zhǔn)不同，只有經(jīng)典才能算得上“紹繼風(fēng)雅”，看似有些苛刻，可是仔細想來卻不無道理，正如一定時期內(nèi)的優(yōu)秀作品未必在詩歌史上有一定地位；前者側(cè)重于藝術(shù)性，后者則側(cè)重于傳承與創(chuàng)新(“紹繼風(fēng)雅”)，而判斷是否為經(jīng)典的圭臬是詩教。就詩歌理論而言，明末后七子與鐘惺、譚元春主旨不同，卻都違背了詩教理論，因而遭到人們譏諷。

當(dāng)詩歌逐漸成為一門技藝時，時間投入就成為藝術(shù)造詣高下的一個重要因素，因而納入科考就被看作唐詩繁榮的一個原因。伴隨著詩歌日益成為詩人不斷演練的技藝，一種詩歌與政務(wù)、政治脫鉤甚至互相妨礙的觀念形成了。顯然，這違背了詩教理論。就詩人王士禛任揚州推官一事，黃文煥(1598—1667)申述詩歌、政治之間密不可分的關(guān)系：

唐人詩賦舉士，畢生心力全在吟詠中，是以能工。后人坐困于制義，姑以晚年緒余分及，烏能凌出?！硖七f推而上，必尊《三百篇》。六朝漢魏所以不如《三百》者，其關(guān)系殊耳。詩之關(guān)系必與政事相通，授政不達，多誦何為？作者亦然?！蛟唬涸娕c政事，相妨者也，既受簿書，不得不謝吟詠，絕文字因緣，庶自標(biāo)表吏事。余曰，否！凡余所云關(guān)系之大，與政事相通，正在此，必曰文字吟詠盡皆謝絕，乃稱專意簿書中，此與秦人焚《六經(jīng)》，務(wù)以吏為師何以異？李官所患，在于刻深。詩道溫厚和平，于是稱持平，于是稱刑賞，忠厚之至，忍云謝絕耶？

無論孔子關(guān)于詩教的經(jīng)典言論還是《詩經(jīng)》不可逾越的藝術(shù)經(jīng)典地位，都有力地證明了詩歌、政治的“關(guān)系大”“相通”性，他甚至說割裂二者的觀念，無異于焚書坑儒。就斷案來說，詩教大有裨益。

“詩言志也，其為教溫厚和平盡之”，既然溫厚和平是詩歌宗旨，為何還會有其他哀怨的聲音，即“世之工者，其言多怨而善悲，甚者為慢為侮，負其有余之材而不免于失中之病”呢？白胤謙分析原因說：“夫豈性情或乖，抑學(xué)有未至也?！睙o論是性情乖離或者是學(xué)藝不精，均需要進一步深入學(xué)習(xí)詩教理論。

分析詞體文學(xué)性質(zhì)時，有觀點認為“詩之一派，流為詩余，其情郅，其詞婉，使人誦之，浸淫漸漬而不自覺?？傊?，不離溫厚和平之旨者近是，故曰詩之余也”。陳廷焯(1853—1892)說：“溫厚和平，詩教之正，亦詞之根本也?！背苏J可詞與詩之間的關(guān)系之外，詩教理論也由詩論轉(zhuǎn)到詞論。

將詩教看作詩歌的“聲音”規(guī)則，是錢澄之(1612—1693)的獨特見解。在《溫虞南詩序》中，他從南北音的區(qū)域差別出發(fā)立論：

南人之音柔曼，北人之音激昂，自有聲詩以來，風(fēng)氣所限，雖功力之深，固未可以相易矣。然稱詩者必主于溫厚和平，此非詞義之說，而聲音之說也。夫聲音之道本諸性情。古人審音正樂，必求端于性情，而后聲音應(yīng)之，是故性情正者，風(fēng)氣之所不得而偏也。自樂府失官，聲音之道不傳，性情之事，惟于氣韻之間遇之。夫氣韻，無色聲之可跡，無義理之可尋，可得而喻也，不可得而傳也。非是物者，雖雕繢滿眼，猶被橐駝以文繡，而飾嫫母以朱粉耳，烏足尚哉？吾之以氣韻論詩，猶之古人以聲音論詩之道也。

在他看來，古詩是“審音正樂”的藝術(shù)，詩教的含義時“端于性情，而后聲音應(yīng)之，是故性情正者，風(fēng)氣之所不得而偏”。他以為漢代以前詩歌與官方音樂機構(gòu)關(guān)聯(lián)；當(dāng)樂府機構(gòu)消失后，詩教理論就喪失了依據(jù)，因而需要一種新的詩歌理論，即氣韻。闡述詩教和氣韻理論關(guān)系，他用了溫厚和平表述詩教。

(八)“和平溫厚”說

在《題寄心集》中，焦竑(1540—1620)闡述詩的本體以及性情之正，說：

蒙莊有言，詩以道性情。蓋以洞達性靈，而勸諭箴砭，以一歸于正，即其懇款切至，要必和平溫厚，婉委而有余情。故言之無罪，聞之足以戒也。后世詩與性離，波委云屬，只以為流連之資，而六藝之義微。杜子美力挽其衰，閔事憂時，動關(guān)國體，世推詩人之冠冕，良非虛語。樂天雖晚出，而諷諭諸篇，直與之相上下，非近代詞人比也。

這里論述詩歌創(chuàng)作的一般情況，因而和平溫厚與溫柔敦厚同義，指詩教要求；脫離了詩教規(guī)則，即使形式上再具有藝術(shù)性，頂多是流連光景，意義有限。單宇(正統(tǒng)四年進士，1439年)在《菊坡詩話》中評價胡偉然得性情之正，故而詩符合詩教和平溫厚要求，即：“益新先生性至孝。嘗幕游閩嶠，復(fù)客江淮，時有倚閭之感。母年七十，即杜門不岀，菽水承歡，故其集曰《永思集》，中皆和平溫厚之音?！?/p>

(九)“溫惠柔良”說

溫惠柔良作為詩教理論核心詞匯，見于劉文典《淮南鴻烈集解》：

六藝異科而皆同道。溫惠柔良者，詩之風(fēng)也；淳龐敦厚者，書之教也；清明條達者，易之義也；恭儉尊讓者，禮之為也；寬裕簡易者，樂之化也；刺幾辯義者，春秋之靡也。故易之失鬼，樂之失淫，詩之失愚，書之失拘，禮之失忮，春秋之失訾。六者，圣人兼用而財制之。失本則亂，得本則治。其美在調(diào)，其失在權(quán)。

這段話闡述六經(jīng)教化，據(jù)劉文典按語，《初學(xué)記·文部》引“溫惠柔良者，詩之風(fēng)也”，作“溫惠淳良，詩教也”。

(十)“溫厚”說

溫厚通常被看作溫柔敦厚的省稱，吳偉業(yè)(1609—1672)論述六經(jīng)之教時說：

自《易》之精微，《詩》之溫厚，《書》之渾噩，《禮》之廣博，至《春秋》一變?yōu)橛浭轮畷?，其為言也，簡矣而不詳，直矣而不肆，可以謂之質(zhì)矣。

劉敞弟子說：“五經(jīng)者，五常也。詩者溫厚，仁之質(zhì)也；書者訓(xùn)告，信之紀(jì)也；易者淵微，智之表也；春秋褒貶，義之符也。惟禮，自名其道，專也?！币匀?、信、智、義、禮論述五經(jīng)，用的也是簡稱。焦竑說：“夫詩以微言通諷諭，以溫柔敦厚為教。不通于微，不底于溫厚，不可以言詩?！边@里“溫厚”和“微”即為“溫柔敦厚”“微言”的簡稱。胡念修(1873—？)評金石(1846？—1904？)詩歌創(chuàng)作說：“君天挺美才，博學(xué)多藝。深于溫厚之教，明乎正變之風(fēng)?！睖睾裰陶f的就是溫柔敦厚詩教。

綜上所述，諸多稱謂的出現(xiàn)，顯示出溫柔敦厚詩教影響深遠。它們從不同側(cè)面顯示出詩教的含義，涉及詩人性情表達、情感控制、藝術(shù)風(fēng)格、優(yōu)秀作品與經(jīng)典作品關(guān)系、經(jīng)學(xué)與詩學(xué)、詩歌與政治等方面。它既可描述具體詩人、詩作風(fēng)格，又適用于朝代甚至跨代風(fēng)格。它們揭示出不同文體中詩教的影響，顯示出在不同民族詩歌文學(xué)中的地位。對于詩教的理解，既有同一時代詩教一般含義，又有個人的獨到見解。既有不同時代的一致性，又有歷史內(nèi)涵的變化。雖然都是以詩教評價時代和作家，但不同評論家那里結(jié)論未必一致。

詩教的這些稱謂，在不同人那里有所不同。有些詩人、評論者也使用不止一種稱謂，雖然字面上看側(cè)重點有所不同，然而其內(nèi)涵等同于溫柔敦厚?？傮w而言，這些稱謂的使用，它們所蘊含的意義，是詩教理論的有機組成部分。

除了漢語表達習(xí)慣之外，這種現(xiàn)象出現(xiàn)的更重要原因在于詩教內(nèi)涵的豐富和影響的深遠，它們有力地說明了詩教理論是一種重視詩歌社會價值實現(xiàn)的文學(xué)理論，它是古典詩學(xué)理論的核心，從先秦到民國，一直有著深遠的影響。